Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 48 (всего у книги 51 страниц)

Это пробуждение достигается исследованием этого Писания, день и ночь, и не достигается ни поклонением святыням или пожертвованиями, ни обретением знания, ни практикой медитации или йоги, ни упражнениями, ни религиозными ритуалами. Никаким из этих методов не кончается иллюзия. Они ведут в рай и к другим подобным наградам, но не к Освобождению. Заблуждение прекращается, только когда возникает осознание Себя в том, кто изучал и осознал это Писание.

В начале ни этот мир, ни другой, не существовал в бесконечном Сознании. Нереальное, воображаемое ощущение возникло в Сознании, как ощущение объятий женщины во сне. Только сновидящий существует в своём сновидении, только бесконечное Сознание существует в нереальном ощущении. Что кажется таким образом миром, возникает в этом Сознании, Которое – всегда чисто. Как нечистота может возникнуть в чистом Сознании? Это ощущение – тоже чисто. Оно является снящимся замком и снящимся творением. Это и есть мир, потому что в начале творения не было Земли и т. д. Это было движение Энергии в бесконечном Сознании, Которое затем создало Землю и физические элементы, ум и другие психологические категории, которые были понятиями в Сознании. Это движение Энергии – подобно движению, присущему воздуху, которое тоже случается без намерения или умственной деятельности.

Сознание появляется в Сознании как Его тело или материализация. Разум появляется как объекты восприятия, как во сне. Нет другой возможной причины. Поэтому нет двойственности и нет разделения в Сознании. Брахман – свободен от форм, это Он является кажущимся миром, когда Он кажется имеющим форму. Это существует всегда. Как многообразие возникает в человеке во время сновидения, так этот кажущийся мир кажется появляющимся в Брахмане.

Разум является создателем Брахмой. Он находится в сердце этого творения и он делает всё и разрушает всё. Когда ты изучаешь всё это, то видишь, что существует только чистое Сознание. Это – неописуемо. В конце исследования остаётся только молчание. Хотя вовлечено в разные действия, Оно остаётся незатронутым, как пространство, как если бы оно было тупое. Просветлённый поэтому достигает Знания и остаётся в молчании. Он – лучший среди людей.

Брахма создаёт этот кажущийся мир без намерения сделать это. Бесконечное Сознание с "закрытыми глазами" есть Оно Само, и с "открытыми глазами" Оно есть мир. Но бесконечное Сознание остаётся Собой в обоих этих состояниях. Потому Оно и "есть" и Его "нет", Оно – реально и нереально. Эти два состояния постоянно сменяют друг друга, одно не бывает без другого. Потому знай Истину как Она есть, как Спокойствие, и знай, что это есть нерожденное и неумирающее Пространство. Знай и то, что кажущийся мир – подобен Ему, хотя иногда он – не подобен. Объективная Вселенная никогда не возникала, и никогда не пропадает, хотя она вроде бы и ощущается теперь. Это есть мистический результат Энергии бесконечного Сознания.

Что бы, где бы и как бы ни ощущалось, это и кажется существующим тогда и там, будь это реальным или нереальным. Нет других подходящих причин.

О чём ты постоянно раздумываешь, что постоянно занимает твой ум и чему ты – привержен, то и известно тебе как реальное и очевидное. Когда ум наполняется Сознанием Брахмана, он становится Им, что ум любит больше всего, тем он и становится. Когда ум отдыхает в Реальности, или бесконечном Сознании, тогда человек занимается благоугодными делами, не будучи заинтересованным делами ради дел.

Когда эта объективная Вселенная не существует или когда ты не можешь подтвердить или отвергнуть её существование, невозможно определить, кто выполняет действия и кто наслаждается ощущениями. Что обычно известно как создатель Брахма или пробуждённый Интеллект и т. д., является бесконечным чистым Сознанием. Спокойствие в небе есть чистое Ничто. Видимость двойственности во всём этом – иллюзорно и не существует. Потому, многообразие является концепцией. Как ты входишь в состояние сна после состояния глубокого сна, так и бесконечное Сознание переходит в состояние создания из состояния равновесия, в Нём нет двойственности или единства. Бесконечное Сознание воспринимает это создание в пространстве Собственного сознания.

Как нет определённого порядка, или причинной связи, в сновидениях, так в этом кажущемся мире нет определённой причинной связи или последовательности, хотя мир кажется последовательным. Во сне нет разделения, и нет разделения в объектах восприятия. Брахман, или бесконечное Сознание, появляется перед тобой как эта Вселенная, или создание. Во сне нет узнавания объектов, видимых во сне, и нет ни умственных отпечатков (скрытых тенденций), ни даже памяти, потому что спящий не думает "я это видел раньше". Таким же образом в состоянии пробуждения, когда эти три концепции пропадают, остаётся только бесконечное Сознание, Которое невежественный человек связывает с памятью.

Подтверждения и отрицания, разрешения и запрещения кажутся существующими в Высшем Существе, хотя они не существуют. Когда у человека кружится голова, он чувствует, что мир вращается вокруг него, хотя головокружение находится в нём. Даже когда знаешь это и знаешь, что объективная Вселенная является заблуждением, или иллюзией, она не пропадает, кроме как после постоянной практики. Поэтому эта иллюзия прекращается только с помощью изучения этого Писания, и нет другого пути. Только познанием Себя, или просветлением, эти три (ум, объекты восприятия и тело) достигнут состояния спокойствия. Потому что эти три возникают из невежества. Изучением этого Писания невежество разгоняется. Красота этого Писания – в том, что его ученик не оставляется в отчаянии, если что-то не совсем понятно с первого раза, дальнейшее изучение Писания проясняет это. Это Писание разгоняет заблуждения и даёт возможность осознать, что обычная жизнь является Высшим состоянием. Потому следует изучать это Писание каждый день, хотя бы понемногу. Если, однако, кто-то думает, что у этого Писания недостаточно авторитетности из-за того, что оно записано человеком, он может изучать любое другое Писание, приводящее к осознанию Себя и Освобождению. Но не следует тратить свою жизнь напрасно, не пытаясь осознать Себя.

Рама спросил:

Когда есть бесчисленные Вселенные, возникающие и пропадающие в бесконечном Сознании, почему ты учишь меня их природе?

Васиштха ответил:

Благодаря этому ты осознал, что мир является долгим сном. Ты узнал о взаимоотношении между словом и его значением или объектом, которое оно обозначает. Поэтому эта дискуссия о кажущемся мире и воображаемом создании не была напрасна. Эти описания служат своей цели – сделать ясной истину, позволяющую осознать слово и соответствующую концепцию, и только это становится истиной, помогающей в жизни. Узнав всё, что следует узнать, ты достигаешь знания трёх периодов времени (прошлое, настоящее и будущее), и видишь, что это всё – Истина.

В каждом атоме этого существования существуют бесчисленные Вселенные, может ли кто нибудь их пересчитать? В этой связи я вспоминаю сказку, которую мой отец создатель Брахма однажды мне рассказал. Я спросил отца: "Что такое – этот кажущийся мир и где он существует?"

Брахма сказал:

Всё, что кажется этой Вселенной, является бесконечным Сознанием, Брахманом. Мудрый знает, что это есть саттва (необусловленный Интеллект), которая – бесконечна, и глупец видит это как материальную Вселенную. Я приведу пример для осознания этой истины в рассказе о космическом Яйце.

В этом беспредельном пространстве есть бесконечное Сознание, Которое не отличается от этого пространства. Это Сознание воспринимает Себя в Себе как индивидуальное Сознание, обусловленную и живущую сущность. Быстро оставляя Собственную природу бесконечного пространства, Оно считает Себя Эго, или "я есть", хотя всё ещё пространство является Его телом. Это "я Есть" расширяется в "я есть Интеллект". Затем Оно видит Себя как Интеллект, Который определяет, что такое – "это" и что – "то", и Который следует основной иллюзии обусловленного восприятия. После этого, Оно придерживается понятия "я есть Разум" и вовлекается в понятия, или разнообразное и искажённое мышление. Этот Разум затем придумывает понятие о существовании пяти чувств, которые, хоть и не имеют формы, кажутся плотными и материальными, как горы, увиденные во сне. Разум считает, что Он имеет тело, созданное тремя мирами с разнообразными существами и их кажущимися разнообразными отношениями, все подверженные времени.

Так Оно увидело всё, как единое видит разнообразные объекты в зеркале. То, что Оно увидело, было изумительным и разноцветным. В каждой частице здесь существуют такие Вселенные. Невежество думает обо всём этом как о невежестве и как бесконечном создании, но когда это осознаётся как Брахман, Оно становится Брахманом. Даже хотя всё это видится, ничто не видится, потому что всё это – сон. Кто всё это ощущает, что ощущает и как может быть двойственность в бесконечном Существе?

Рама спросил:

Кажущийся мир возникает в бесконечном Сознании без причины. Почему тогда такие беспричинные события не продолжают случаться и сейчас?

Васиштха ответил:

Какого понятия придерживаешься, то и видится как истинное. В Брахмане существуют и и причинность и беспричинность, потому что Брахман – всемогущ. То же и в случае живого существа, сознательное тело имеет свои инертные волосы и ногти. Если бы ощущалось что-либо помимо Брахмана, тогда здесь была бы искажённая причинность, которая – ответственна за всё это. Но, когда только единое бесконечное Сознание сияет повсюду, что в Нём является причиной, а что – результатом?

Рама спросил:

В случае глупца, однако, существует причинная последовательность. Что в нём – беспричинно и как оно существует?

Васиштха ответил:

Для просветлённого нет никаких глупцов. Зачем тратить время, обсуждая несуществующее?

Что-то имеет причину, что-то нет. Это зависит от точки зрения, что один считает верным, то он и принимает как верное. Это создание не имеет причины. Вера в то, что мир был создан Богом и т. д. – игра слов. Ничто лучше не иллюстрирует эту истину, чем ощущение сновидения.

Если создание как сон не осознано, существует заблуждение. Если это осознано, заблуждение пропадает. Спекулятивные рассуждения об этом создании являются невежеством и глупостью. Является ли огонь "причиной" жара, который – естественен для него? Составляющие тело части являются эфирными субстанциями, и потому тело не имеет причины. Также, что может быть причиной тела, которое ощущает несуществующую Вселенную?

Всё это – естественно для природы (сущности), чем бы она ни была, даже если есть причина. Даже слово "природа", используемое здесь, является фигурой речи. Поэтому все эти объекты и их возможные причины являются заблуждениями, возникающими в уме невежественного. Мудрый знает, что все следствия происходят из причин. Когда кому-то снится, что его грабят, и он знает, что это – сон, нет страдания, также, когда осознаётся Истина, жизнь освобождается от страдания.

Истина – в том, что эта Вселенная никогда не была создана, т. к. создание перво-наперво не имеет причины. Она создалась и существует как объекты сна существуют в бесконечном Сознании. Это только Брахман и Он сияет в Брахмане. Как глубокий сон и сновидение – два аспекта одного и того же сна, так и это создание и разрушение Вселенной являются двумя аспектами единого неделимого бесконечного Сознания.

Рама сказал:

В этом мире есть субстанции, делимые на части и не делимые. Делимые сталкиваются одно с другим, а неделимые не сталкиваются. Например, ты видишь луну и в некотором смысле зрение сталкивается с луной, не деля её и не трогая её... Я задаю этот вопрос с точки зрения непробуждённого человека. Кто заставляет жизненную силу двигаться в теле как вдох и выдох? Тело – плотно и сопротивляется. Что это – за тонкая сила, в которой нет сопротивления и которая может двигать тело? Если то, что тонкое и несопротивляющееся может влиять на плотную и сопротивляющуюся субстанцию, почему тогда нельзя сдвинуть гору силой мысли?

Васиштха сказал:

Жизненное дыхание входит в тело и покидает его во время вдоха и выдоха, когда тонкие нервные силы, находящиеся в сердце, расширяются и сокращаются как кузнечные меха.

Рама сказал:

Кузнец раздувает меха. Что заставляет тонкие нервные силы в сердце сокращаться и расширяться?

Васиштха сказал:

Как кузнец раздувает меха, так и внутреннее сознание заставляет действовать все внутренние органы в теле. Из-за этого все живут и действуют в этом мире.

Рама спросил:

Но тело и все его составляющие – плотны, как тонкое сознание может их двигать? Ведь между плотным и тонким нет контактов.

Васиштха сказал:

Нет ничего плотного и сопротивляющегося в этом мире. Все вещи повсюду являются тонкими и несопротивляющимися. Всё это есть только чистое Сознание, Которое ощущает эти кажущиеся твёрдыми субстанции, как ты ощущаешь объекты во сне. Земля, вода, ветер, пространство, горы и океаны и т. д. являются тонким Сознанием. Таковы же и Разум и остальные внутренние инструменты. В этой связи я расскажу легенду.

Жил брахман Инду. У него было десять сыновей. В своё время Инду умер, и его жена последовала за ним в другой мир. Сыновья похоронили их. Они не интересовались делами мира. Они начали думать, что могло бы быть лучшей формой размышлений, которые позволили бы им жить, подобно богам.

Они ушли в лес и медитировали там и занимались практиками. Они оставались как статуи или нарисованные картины. Их тела иссохли и то, что осталось, съели животные. Они медитировали "я есть создатель Брахма", "я есть мир" и "я есть всё создание". Теперь ум этих десяти был лишён тела, но был наполнен медитацией, и эти умы стали тем, на чём они медитировали. Это их мысль существует как это создание.

Эта Вселенная есть чистое Сознание. Даже земля, горы и т. д. – только Сознание. Как умы сыновей Инду проявились как Вселенная, также понятия о Вселенной, или творении, возникшие в Брахме, проявились, как это творение. Поэтому все эти элементы, земля и горы и всё являются только чистым Сознанием.

Гончар, называемый Сознанием, с помощью колеса Собственного тела (Сознания) и глины, которая тоже Его тело, лепит это творение. Если все эти создания и субстанции не являются созданием, чем ещё они тогда являются? Это создание также относится к Сознанию, как блеск относится к драгоценному камню. Всё это – Брахман, это – определённо и неопровержимо.

Когда Истина видится, наступает конец страданий. Если Истина не видится, тогда утверждается страдание. Глупые и испорченные не видят Истины. В их глазах самсара является плотной реальностью и они не воспринимают Истину. Здесь нет форм. Нет существования или несуществования, нет рождения и смерти. Нет ничего известного как Реальность, и нет ничего, что можно было бы назвать нереальным. Высшее, абсолютное Спокойствие воспринимает это творение в Себе, оно не независимо от Брахмана, бесконечного Сознания, поэтому зачем создавать фальшивые понятия о независимом проявлении? В Своей не освобождённой форме Оно имеет тысячи глаз и частей, в Своём освобождённом состоянии Оно есть всё, спокойствие, мир...

Эти три мира являются только чистым Сознанием, они есть необусловленный Разум (саттва). Элементы и существа, которые глупцы видят в этих мирах, не существуют. Такова – истина, где здесь – плотное тело и т. д.? Что воспринимается здесь, является неплотным и чрезвычайно тонким Сознанием. Только Сознание существует в Сознании, мир остаётся в мире, пространство существует в пространстве, только мудрость существует в мудрости.

Где – тело и где – части, где – внутренние органы и скелет? Это тело есть чистое Сознание, подобное пространству, тонкое, хоть и выглядит плотным. Руки являются Сознанием, а также голова и чувства. Всё это – тонко и нет ничего плотного и твёрдого. Этот мир кажется возникшим в бесконечном Пространстве, или Брахмане, подобно сну. Благодаря сущности бесконечного Сознания, Оно кажется существующим как это создание. Поэтому оно одновременно и имеет причину, и не имеет. Без причины нет и следствия. Что создаёшь в сознании, то и видишь. Как во сне все предметы появляются повсюду и разными способами, также и в состоянии пробуждения мир появляется повсюду и разными способами.

Единое становится множеством, как сыновья Инду стали Вселенной благодаря силе своего сосредоточения. Множество становится одним, как поклоняющиеся Вишну становятся едиными с ним. Рек – много, океан – один. Время – едино, а времена и года называются разными именами. Это тело тоже есть чистое Сознание и существует в Сознании как объект во сне. Как объект во сне, Оно не имеет формы, хотя форма кажется существующей.

Один сон может быть сновидением в какое-то время и состоянием глубокого сна – в другое, но сон – един и неделим. Также Сознание – едино, будь в Нём осознание объектов или нет. Потому то, что ощущается как мир, есть чистое Сознание. Наблюдатель (кто ощущает), наблюдаемое (объект, ощущение) и процесс наблюдения (ощущения) являются Сознанием, Которое – неделимо. Видимость мира в этом Сознании как чего-то отличного от этого Сознания является иллюзией, она прекращается, когда осознаётся Истина, как когда осознаётся истина ночного кошмара, он перестаёт преследовать и пугать. Бесконечные возможности единого бесконечного Сознания появляются здесь как бесконечные объекты создания.

Рама сказал:

Однажды, когда я был в доме моего учителя, к нам кто-то пришёл. Он был бесподобен. Он пришёл со двора короля Видехи. Он поприветствовал присутствующих мудрецов, мы, ученики, его тоже поприветствовали. Когда он уселся и немного отдохнул, я спросил: "Мудрый, ты устал с дороги. Откуда ты пришёл?"

Брахман сказал:

Да, ты – прав, я нахожусь в поисках и я устал от усилий достичь этого. Я расскажу, почему я – здесь. Я – брахман из страны Видехи. Меня зовут Кундаданта. Меня перестали интересовать мирские дела и я искал компанию святых и аскетов. Я долго жил на горе Шри и практиковал жестокие практики.

На этой горе я однажды увидел, как аскет висел на ветке дерева вниз головой, а его ноги были привязаны к ветке. Я подошёл и поприветствовал его. Я подумал: "Этот аскет – жив, потому как его тело реагирует на изменения погоды". Я оставался там в течение нескольких дней и заботился о нём и вошёл к нему в доверие. Однажды я спросил: "С какой целью ты всё это делаешь?" Аскет ответил: "Воплощённые существа могут иметь множество целей в жизни". Я продолжил настаивать на ответе.

Аскет сказал:

Я родился и вырос в городе Матхуре. Я изучил Писания. Я слышал, что король наслаждается всеми видами удовольствий. Я вдохновился этой целью. Я решил стать императором мира. Поэтому я пришёл сюда и выполняю жестокие практики последние двенадцать лет. Я ответил на твой вопрос. Лучше бы ты шёл своей дорогой. Я должен продолжать.

Брахман продолжил:

Я попросил его принять мою службу на время, пока он практикует аскезу. Он закрыл глаза и замер. Шесть месяцев с того дня я оставался на том месте и обслуживал его. Однажды там появилось существо, блистающее как солнце. Я поклонился ему физически, а аскет поклонился ему в своём уме. Светоносное существо сказало: "Аскет, кончай свой аскетизм и я выполню твоё желание. Ты станешь императором мира и будешь править семь тысяч лет, оставаясь в этом теле". Существо пропало. Когда оно ушло, я сказал: "Теперь твоё желание выполнено, поэтому кончай практики и возвращайся к своим обязанностям". Он согласился и я перерезал верёвки, которыми его ноги были привязаны к дереву. Мы пошли в Матхуру.

По дороге в Матхуру мы провели немного времени в деревне Родхе и ещё два дня в городе Салиме. На третий день мы достигли леса. Там аскет оставил проезжую дорогу и сказал: "Давай зайдём в Гаури Ашрам, который – тут поблизости. Там живут мои семь братьев. Нас было всего восемь. Хотя мы родились по отдельности, мы объединились в одно сознание и у нас была одна цель, которую мы решили достичь. Поэтому они тоже занялись аскетизмом. Я пришёл сюда с ними и видел этот лес, в котором был Гаури Ашрам. Пойдём к Ашраму, который очищает от грехов. Умы и сердца учеников и знатоков Истины наполняются стремлением к общению со святыми, нам повезло, что мы можем туда зайти".

Когда мы подошли к Ашраму, мы увидели голую землю, как если бы его смыли дожди. Не было ни дерева, ни монастыря, ни одного человека, ни мудреца, ничего. Мы воскликнули: "Что случилось с монастырём?" Мы обошли вокруг и увидели дерево. Подойдя к нему, мы увидели под ним престарелого аскета, погружённого в медитацию. Мы сели рядом и ждали, но он не выходил из медитации. Тогда я подошёл ближе и закричал ему в ухо: "Мудрый, выходи из медитации" Когда я сказал это, мудрец открыл глаза и произнёс: "Кто вы – такие? Что случилось с Гаури Ашрамом, который тут был? Кто принёс меня в это богом забытое место? Какой век – на дворе?" Мы изумились. Я сказал: "Мудрый, ты обо всём – осведомлён. Поэтому только ты можешь ответить на свои вопросы. Почему бы тебе не посмотреть на всё случившееся своим йогическим глазом?"

Мудрец впал в медитацию и внутренним прозрением он увидел случившееся.

Некоторое время он сидел в молчании, а потом сказал: "Ну тогда слушайте историю".

Мудрец сказал:

Видите это дерево? Из-за моего присутствия здесь оно сильно цвело. Богиня обучения и речи Гаури жила здесь десять лет, и ей поклонялись все четыре времени года. Это место превратилось в лес и его стали называть лесом Гаури. В этом лесу развлекались богини и мудрые женщины. Даже боги приходили сюда поклониться в ноги этим богиням.

Проведя здесь десять лет, Гаури вернулась на своё место, по левую руку Шивы. Из-за того, что она коснулась этого дерева, оно никогда не стареет. Через некоторое время лес стал обычным лесом, и люди, живущие вокруг, стали его использовать. В это время я был королём Малавы. Я оставил своё королевство и пришёл сюда делать практики. Я вошёл в медитацию. Через некоторое время сюда же пришли восемь братьев. Проведя некоторое время здесь, ты ушёл на гору Шри, другой ушёл на гору Краунча, ещё один – на Каши и ещё один – в Гималаи. Здесь остались четверо. Все они хотели стать властителями Земли. Все их желания были исполнены богами. Насладившись результатами, все уже вернулись домой, кроме тебя. Я не покинул это место. Люди уважали меня и дерево. Я здесь уже – долго. Всё это я увидел своим йогическим глазом. Ты теперь тоже возвращайся домой к семье.

На вопрос брахмана Кундаданты: "Но ведь Земля – одна, как восемь человек могут управлять ей одновременно?" мудрец ответил:

Не только это – удивительно, есть и ещё более удивительные вещи. Эти восемь братьев будут править Землёй из собственного дома, после того, как покинут свои тела. Их восемь жён останутся навсегда с ними в виде звёзд... Потому что эти жёны страдали, когда мужья покинули их в поисках уединения для практик. Эти женщины тоже делали серьёзные практики. Богиня Парвати была удовлетворена практиками и попросила их выбрать себе желание. Они сказали: "Также, как ты любишь своего спутника, и мы любим своих мужей, сделай так, чтобы они стали бессмертными". Но богиня указала им, что это было против натурального порядка и предложила исполнить что-нибудь другое. Тогда они попросили: "Когда наши мужья умрут и оставят тела, пусть они не покинут дом даже на мгновение". Богиня исполнила их желание, а также желание их мужей о том, что они будут править Землёй. Вскоре после этого, семь братьев вернулись домой. Сегодня возвратится и восьмой.

Когда эти восемь юношей ушли в лес для занятий практиками, горюющие родители в сопровождении их жён отправились на поклонение святым местам. По дороге они наткнулись на коротышку-аскета, красноватого цвета и всего обмазанного пеплом, который был на пути в Калапаграму. Они отнеслись к нему с подозрением. Аскет, которого звали Дурваса, обиделся и проклял их: "Вы заплатите за свои поступки. Хотя ваши сыновья и невестки получат дары от богов, эти дары принесут противоположные результаты". Они побежали к аскету просить прощения, но он уже исчез.

Кундаданта сказал:

Мудрый, Земля – одна, как могут ей править одновременно семь правителей? Кто не может покинуть свой дом, как он может стать императором? Если кто-то заработал и дар от Бога, и проклятья, которые противоречат друг другу, что с ним случится?

Мудрец сказал:

Ты сейчас увидишь, как это всё – возможно. Скоро ты возвратишься домой к семье. Через некоторое время вы все умрёте. Тела будут сожжены родственниками. Все вы будете разделены в пространстве Сознания не на долго, как в глубоком сне. В это время ваша карма (дары, желания, проклятья) соберётся вокруг вас. Дары и проклятья примут свои надлежащие формы. Дары будут выглядеть приятно с лотосными ладонями, четырьмя руками и булавой. Проклятья будут ужасно выглядящими, тёмными, с двумя руками, тремя глазами и трезубцем.

Дары скажут: "Уходите, проклятья, сейчас – наше время и вы не можете это нарушить". Проклятья скажут: "Уходите, дары, сейчас – наше время и вы не можете это нарушить".

Дары скажут: "Вас сотворил мудрец, а нас сделало солнце". Но проклятья ответят: "Вас породило солнце, но мы рождены из бога Рудры, высшего из богов, мудрец был частью Рудры". Проклятья поднимут свой трезубец в готовности напасть.

Тогда дары скажут: "Проклятья, смотрите, какая ерунда выходит из-за нашей ссоры. Оставьте своё агрессивное поведение и давайте решим, что лучше сделать. Надо пойти к Брахме, чтобы он вынес решение. Давайте, пойдём сейчас". Проклятья согласятся. Они пойдут к Брахме и попросят рассудить. Брахма скажет: "С кем – правда, тот в конце концов и победит. Поэтому посмотрите поглубже в своё внутреннее содержание".

Проклятья скажут: "Ну ладно, мы проиграли. Нет в нас ничего стоящего. Все мы, и дары и проклятья, – чистое Сознание, тел и то у нас нет".

Ещё проклятья скажут: "Сознание, исполняющее желания и раздающее дары через раздающего дары, считает в лице получателе дара: "Я получил дар". Тоже Сознание ощущает подходящее воплощение и результаты дара. Поэтому давание дара теми, кто дают дары и получение дара теми, кто желал получить дары, находятся в своём сознании и являются частью своей природы. Поэтому они для нас – неодолимы. Добро всегда побеждает зло. Только если дары и проклятья обладают одинаковой силой, их результатом будет смесь и того, и другого, как молоко смешивается с водой. Эти результаты воспринимаются человеком как во сне. Отпустил бы ты нас". И проклятья удалятся.

Появится другая ситуация. Исполненное желание жён, что индивидуальные сознания братьев не могут покинуть дом, превращается в проклятье и грозит исполнению дара о том, что они будут править Землёй. Они обратятся за советом к Брахме. Брахма скажет: "Хотя эти два дара выглядят конфликтующими между собой, они уже исполнены. Потому как восемь братьев существуют в собственном доме, но они также существуют как правители мира с тех пор, как покинули свои тела".

Все дары теперь спросят Брахму: "Мы слышали, что Земля – одна. Как может быть, что все восемь правят Землёй, не выходя из дома?" Брахма ответит: "Ваш мир и наш мир – пустышка и они существуют в мельчайшей частице, как предмет во сне воспринимается внутри себя. Что – удивительного, что восемь братьев ощущают существование нескольких миров, не выходя из собственного дома?

"Сразу после смерти этот мир воспринимается таким, каков он есть, как густая пустота, в собственном сознании. Даже в атоме проявляется Земля, не говоря уже о доме. Всё, что есть, есть бесконечное Сознание, нет ничего известного как Земля". Когда Брахма это сказал, дары поклонились ему и, оставив свои неверные понятия о физическом существовании, возобновили своё тонкое существование.

Тогда и там восемь братьев по отдельности, станут править Землёй. Каждый будет править своей Землёй и так оба дара исполнятся.

Кундаданта спросил:

Как восемь планет могут существовать в одном доме?

Мудрец ответил:

Бесконечное Сознание, будучи вездесущим, проявляется повсюду разными способами. Оно воспринимает миры в Себе.

Кундаданта спросил:

В одном бесконечном Сознании, как может существовать это разнообразие и казаться реальным?

Мудрец сказал:

Есть только одно бесконечное Сознание, Которое есть Спокойствие, нет многообразия, хотя оно может ощущаться. Кажущееся многообразие – фальшиво, как дрёма и глубокий сон. Кажется, что есть движение, но нет движения, и горы – не горы. Как во сне, природа сознания существует как всё это. Но даже эта природа не существует и потому разнообразные объекты тоже не существуют. Что бы ни воображалось бесконечным Сознанием в начале, это только и существует, как и ранее. И это воображение – нереально, только единственно бесконечное Сознание существует, как Оно всегда существует.

В цветах, листьях, плодах, деревьях и во всём как всё и везде, Высшее Существо существует как "другое". Эти два выражения – "Высшее Существо" и "Вселенная" – синонимы. Когда, через изучение Писаний о познании Себя, осознаётся Истина, тогда случается просветление. Содержание, или реальность, понятий и мыслей есть Брахман, или бесконечное Сознание, и это есть содержание, или реальность, в этом видимом мире. Потому этот мир является Брахманом. Описания и то, что нельзя описать, правила и запреты, существование и несуществование, молчание и немолчание, индивидуальное или бесконечное Сознание, всё это есть Брахман, только единственно Реальность кажется нереальностью. Когда всё это есть только Брахман, что тогда такое – активность или отказ от чего либо и всё остальное? В одном сне случается и сон, и тысячи сновидений, также в одном неделимом Сознании возникают тысячи проявлений. Все они – чистое Сознание, чрезвычайно тонкое. Всё это – невидимое, хотя кажется видимым. Вся Вселенная, включая Рудру, Вишну и Брахму, – похожа на сон.

В этом едином океане Сознания возникает это многообразие со своими радостями и печалями. Понятие, возникающее в Брахмане, известно как мировой порядок, и из-за этого возникает и поддерживается мир.

Кундаданта сказал:

Память возникает, когда прошлый опыт переживается заново в сознании. В начале создания, чья память становится этим созданием?

Мудрец ответил:

Всё видится и ощущается, хотя всё это ранее не виделось и не ощущалось, также как может присниться собственная смерть. Понятие, что "я это видел ранее", если его повторять, становится памятью. В пространстве собственного сознания появляются воображаемые объекты, и нельзя сказать, реальны – они или нереальны. Только благодаря силе сознания ощущаются сны и всё остальное. Почему бы всемогущему Сознанию не сотворить кажущийся мир, как если бы это была ожившая память? Как после периода глубокого сна ты видишь сны, также и в бесконечном Сознании появляются три мира. То, что мы называем миром, – чистое Ничто. То, что – это, откуда – это и в чём – это, что есть всё, существует повсюду и всегда.