Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 42 (всего у книги 51 страниц)

Те – мудры здесь и там, кто знает Писания и чьё поведение им соответствует. Следует искать компанию знающих. Многие только говорят о Писаниях, но ты будь в компании тех, кто способствует радости и счастью всех и чьё поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут своего блага, как вода течёт вниз. Следует это осознать и искать компанию мудрых.

Рама спросил:

Этот мир – подобен лиане на дереве Высшего Существа. Как найти на ней тех, кто видит Истину, исследовав прошлое и будущее?

Васиштха ответил:

В каждом сообществе есть мудрые, чьё милосердие – свет в этом мире. Все люди бегают туда-сюда, несомые, как сухая трава в океане самсары. Забыв о своей Сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются богами, и попадают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждениях собственной музыки. Небожители не уважают мудрых, поддерживая учёность, они – полны гордости. Полубоги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве. Привидения интересуются только докучанием людям. Жители преисподней – инертны и несознательны. Демоны-асуры – более подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость?

Даже люди – ограничены и мелочны, и интересуются только мелочами жизни. Они проводят время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что – хорошо и мудро для всех. Они соблазняются собственными желаниями и тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемых йогинами, практикующих "чёрную" магию, попадают в ловушку пьянства и разгула, как некультурные люди.

Среди богов есть освобождённые существа (Вишну, Брахма, Рудра и т. д.), а также есть они среди предводителей (Кашьяпа, Нарада, Санаткумара), среди демонов (Хираньякша, Бали, Прахлада и т. д.), среди ракшасов (Вибхишана, Прахаста, Индражит), среди нагов (Такшака и т. д.), и есть освобождённые и в других пространствах. Даже среди людей есть освобождённые, но они – редки. Существуют миллионы существ, но освобождённые – редки.

Враги божественного, – жадность, невежество и т. д., – ослаблены в мудрых, которые – полны бесстрастия и находятся в Высшем состоянии. Они не поддаются восторгам и раздражениям, они – не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими. Они – не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в Писаниях. Их действия и поведение – полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены Любви.

Они смягчают сердца окружающих. Они указывают мудрый путь и видят, что является лучшим в данной ситуации. Они внешне делают самые разнообразные дела, но внутренне они – спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл Писаний. Они знают, кто есть кто (кто чего стоит и кто чего достиг). Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации.

Они избегают запрещённых действий. Они наслаждаются хорошей компанией. Они поклоняются цветами мудрости тем, кто ищет их компанию и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания. Они – добры и мягки, но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясёт гору. Они поддерживают людей в печали и умножают радость счастливых. Они останавливают неестественное и глупое поведение людей.

Когда человек подвергается несчастьям и заблуждениям, испытаниям и бедствиям, мудрецы являются их прибежищем. Океан самсары невозможно перейти без помощи мудрых и святых. Человек не должен становиться пассивным, фаталистически принимая всё, что случается. Если все описанные качества не обнаруживаются в человеке, то даже если одно качество присутствует, следует обращаться к такому святому, не обращая внимания на остальные недостатки, которые могут у него быть. Следует научиться узнавать хорошее в других, а также и недостатки, и затем стремиться к компании хороших и мудрых. Даже если у хорошего человека есть некоторые недостатки, ему следует служить, избегая лишь главных плохих тенденций. Если человек не одолел плохих тенденций, даже хороший человек становится злым и безнравственным. Для общества это – несчастье и потеря, когда хороший человек становится безнравственным из-за обстоятельств.

Потому следует оставить другие действия и быть приверженным святым. К этому нет препятствий. Только это способно дать человеку всё лучшее в обоих мирах. Никогда не следует быть слишком далеко от мудрых, потому что их близость способствует благу.

Рама спросил:

Мы, человеческие существа, имеем разные методы для одоления страданий. А как насчёт червей, мух, и деревьев?

Васиштха сказал:

Все существа находятся в сознании в соответствии со своей природой. У них тоже есть стремления и желания. В нашем случае есть мелкие препятствия к исполнению желаний и в их случае трудности – огромны. Как к чему-то стремится космическое Существо, также делают черви и мухи, и мальчик тщетно потрясает кулачком. Птицы рождаются и умирают в пустоте. Даже муравей должен кушать и беспокоиться о нуждах муравейника. Мушка, летающая в комнате, равна в чувстве собственного достоинства Гаруде, летящей в вышине. Понятия "я есть это" и "это – моё" обычны и для людей и для червей, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

И мы, и черви, стараемся обрести средства существования. Они тоже любят жизнь. Рабу – не интересны завоевания новых стран, также коровы и другие животные не интересуются делами своего "хозяина". У них тоже есть удовольствия и боль, но они – свободны от чувства "моё" и "твоё". Как семя и молодой росток ощущают боль (осознают), когда их кусает червь, так и спящий человек ощущает укус блохи. И Индра (король богов), и червь ощущают одни и те же чувства страха, притягательности, отвращения, желание еды и секса, боль и удовольствие и страдания, вызванные рождением и смертью. Единственное различие существует в понимании значения слов, природы элементов и предсказания будущих событий.

Деревья и неподвижные объекты (камни и т. д.) как бы спят и существуют в непрерывном ощущении бесконечного Сознания. В них нет понятий о разделении. Всё это есть чистое бесконечное Сознание, Которое считает, что Оно спит в камне и т. д., как в предыдущем творении. Потому ты остаёшься собой и я остаюсь собой. Нет удовольствия или боли в высшем Сознании. Только невежество является причиной заблуждений. Но когда невежество разгоняется осознанием, тогда видимое становится непредметным. Когда истина о кажущемся мире осознана, он прекращается. Что тогда будет желательным и достойным стремлений? Когда волна успокаивается, вода не умирает. Когда тело умирает, Сознание остаётся неизменным.

Только невежественный человек настаивает на своём понятии о мире и ощущает это понятие как реальное. Осознание этой истины открывает двери к осознанию Себя. Как объект отражается в зеркале, так и этот мир проявляется в Брахмане. Хоть и кажется, что отражение находится в зеркале, оно – не там, так и мир кажется существующим, хоть его и нет. Кажется, что он приводит к реальным результатам, хоть сам и нереален, также энергия расходуется, когда снятся сексуальные игры. Однако только глупец знает, почему же он считает мир реальным.

Рама спросил:

Есть и другие, кто считает что, т. к. смерть – неизбежна, следует жить счастливо пока живёшь, и что когда тело кремируют, ничего не остаётся. Каков – их путь из страданий самсары?

Васиштха ответил:

Во что бы не верил внутренний интеллект, только это он и ощущает, как настоящее. Сознание – универсально и неделимо, то, что – едино и одиноко, то – разнообразно, т. к. есть и его противоположность. Ничто более не существовало до того, как возникла концепция создания, потому ничто более и не реально. Те, кто не видят Реальность, на Которую указывают Писания, – невежественны. Для нас они – также хороши, как умершие. Те, кто осознал, что всё это есть чистое Сознание (Брахман), тоже не нуждаются в наших словах.

Что возникает как реальное в "теле" Сознания, ощущается как реальное. Каждый сделан из этого, будь это реальное физическое тело или нет. Если утверждается, что только ощущения органов чувств являются сознанием, то такой человек будет страдать, потому что пока он живёт, будут возникать противоречивые ощущения. Как летающая пыль не влияет на пространство, так и удовольствия и боль не затрагивают того, кто утвердился в осознании единого неделимого бесконечного Сознания.

Мы не осознаём тела, или персональности, или даже индивидуального сознания, всё это – чистое Сознание и любое появляющееся в Нём понятие ощущается как таковое. Будь это реальным или нереальным, это – то, что ощущает существование тела. Рассматривается ли Сознание как реальное или нереальное, индивидуум есть только Оно, и то, что Сознание считает реальным, – реально (или Сознание – также реально, как индивидуум или я). (Т. е. даже материалисты не отвергают существование индивидуума и потому не могут отвергать существование Сознания). Эта доктрина подтверждает учения всех Писаний.

Когда это понимание замутнено, возникают искажённые доктрины, когда это непонимание убирается, достигается Высшее. Но даже если не верно понято, Оно не перестаёт от этого существовать. Если верно, что даже после достижения осознания Себя это осознание может снова замутниться (исказиться), тогда нет надежды в избавлении от страданий. Сознание осознаётся как реальное, и к Нему стремятся мудрые. Если Его считать нереальным, тогда человек становится инертным, подобно камню. Когда это бесконечное Сознание "спит", возникает ощущение объектов и возникает этот мир. Таким образом, кто считает этот мир и ощущения чувств единственной реальностью, является инертным и "спящим".

Рама спросил:

Есть и те, которые считают, что эта Вселенная существует повсюду. Они не видят, что она – это масса Сознания. Они видят её, как она видится обычно, но они не видят, что она меняется и движется по направлению к разрушению. Для таких людей, каков – метод преодоления беспокойств ума?

Васиштха ответил:

До того, как ответить на этот вопрос, следует задать ещё один. Чувствует ли этот человек, что материя – неразрушима как материя и что тело – бессмертно? Где тогда – страдания? Но если это тело состоит из разных частей, тогда оно разрушится.

Если человек знает, что Сущность есть чистое Сознание (а не физическое тело), тогда со смертью в его сознании прекращается самсара (кажущийся мир). Если его понимание не очищено осознанием, или мудростью, оно не остаётся без поддержки самсары. Если, однако, он думает, что нет Сознания, тогда он ощущает состояние инерции. Он может думать, что реальны – только ощущения тела. Утвердившись в этом убеждении, он думает, что смерть является концом страданий. Но это только – из-за неточных ощущений. Те, кто верят в несуществование Сознания, становятся инертными, когда тело оставляется, и таким образом они тонут во тьме невежества. С другой стороны те, кто верят, что этот мир существует как относительная реальность (как во сне), продолжают ощущать этот кажущийся мир.

Считает ли кто-нибудь этот мир постоянной реальностью или изменяющимся феноменом, всё равно есть ощущения боли и удовольствий. Те, кто думает, что мир есть меняющаяся, но чисто материальная субстанция (лишённая Сознания), – подобны детям. Не имей с ними дел. Те, кто осознал, что тела существуют в Сознании, – мудры. Те, кто думает, что в теле есть интеллект, – невежественны.

Только чистое Сознание, с индивидуальным сознанием как Своим телом, двигается вверх и вниз в этом космическом пространстве. Что намеревает индивидуальное сознание в себе, то оно и ощущает. Как облака создают картины в небе и как волны возникают на поверхности океана, так эти миры появляются в бесконечном Сознании. Воздушные замки являются только умом воображающего их, для их строительства не нужны даже поддерживающие причины (как, например, строительные материалы). То же и со Вселенной, это есть чистое Сознание и ничто кроме чистого Сознания. Те, кто осознают это, – свободны от заблуждения, привязанностей (зависимостей) и умственных страданий. Они продолжают выполнять соответствующие действия в ситуациях, которые приносит поток жизни.

Всё является только чистым Сознанием. Что тут ещё может быть, кроме Сознания? Когда существует только Сознание, что следует приобрести и от чего отказаться? Когда нет другого, влечение и отвращение становятся бессмысленными.

Только Сознание является всеми человеческими существами, богами, жителями преисподней, горами и движущимися объектами. Я есть чистое Сознание, так же как и ты. Мы рано или поздно умрём, но Сознание не пропадает. Сознание не имеет объекта, чтобы осознать Его, потому не имеет смысла рассуждать о единстве и многообразии.

Даже материалисты (кто верит в реальность физического мира) обращаются к этому Сознанию, потому что они не отвергают себя, интеллект или сознание, которое заставляет их говорить то, что они говорят. Это Сознание называется некоторыми Брахманом, Ничем, Пустотой, Силой непонимания, собственным Я, пространством Сознания, Шивой, Атманом и т. д. Все эти описания являются Сознанием, потому что только Сознание считает Себя этим (т. е. является Интеллектом в каждом из людей, имеющих разные точки зрения).

Пусть мои конечности пропадут или станут мощными, как гора Меру. Что теряется и что обретается, когда осознаётся, что я есть чистое Сознание? Мой дед и другие умерли, но Сознание не умирало. Сознание не рождалось и не умирало. Оно – подобно пространству. Как может умереть небо? Как мир – невидим (или разрушен) во тьме ночи и как мир видится (сотворяется) снова на рассвете, так случаются рождения и смерти. Следует поэтому рассматривать смерть как радостное событие, потому что человек переходит из одного тела в другое, только глупцы печалятся о таких радостных событиях. Или, если ты думаешь, что человек не рождается снова в другом теле, даже в этом случае нет причины для печали, потому что тогда смерть прекращает болезнь жизни и смерти. Поэтому мудрый не печалится и не восхищается в жизни или в смерти. Если осознавший свои грешные дела боится смерти, то даже это – бессмысленно, потому что такой человек страдает и здесь, и в другом мире тоже. Почему ты стенаешь: "Я умираю", вместо того, чтобы радостно восклицать: "Я буду". Даже это является бессмысленными словами, когда ты осознаёшь, что бесконечное Сознание – единственная Реальность. Пространство существует в пространстве. В чём – значение слов подобных "жизни" и "смерти"? Зная, что ты – чистое Сознание, ешь, пей и живи без чувства "я" и "моё". Ты – подобен небу. Как могут у тебя возникнуть желания? Мудрый наслаждается тем, что – чисто, если оно встречается с ним, принесённое рекой жизни. Если река жизни приносит что-то нечистое, мудрый не беспокоится и об этом, как в глубоком сне.

Рама спросил:

Когда человек осознаёт Истину, кем он становится?

Васиштха ответил:

Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу – родственниками, даже когда он живёт посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Королевство ему кажется пустым, страдания становятся везением, и даже когда он живёт в королевстве, он празднует свои невезения. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль – радостью и даже погружённый в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит бездействие в действии. Пробуждённый, он находится в глубоком сне, живой, он также – хорош, как и мёртвый. Он делает всё и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он – лучший друг любого. Он – свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он только интересуется должным исполнением своих действий.

Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях. Он не оставляет то, что – естественно и играет свою роль в этой драме жизни. Он симпатизирует печалящимся и радуется со счастливыми, и ни то, ни другое не загрязняет его сердца.

Рама спросил:

Но некторые люди могут притворяться, что находятся в этом состоянии. Как тогда человек отличит истину от лжи?

Васиштха ответил:

Будь это истинным или фальшивым, такое – достойно похвалы. Мудрые живут так, как если бы у них были разнообразные желания и смеются с глупцами. Никто не знает их спокойствия и просветлённого состояния. Только мудрый знает другого мудрого. Люди мудрости не выставляют вперёд свою мудрость и не демонстрируют её, чтобы получить поклонение людей. Это является отвлечением в глазах мудрого. "Я желаю, чтобы каждый знал, какой я – хороший, чтобы они могли мне поклоняться" – такие мысли возникают в головах глупцов.

Силы, подобные левитации и т. д., могут быть получены с помощью мантр, снадобий и т. д. даже глупыми. Кто готов сделать необходимое усилие, обретает это, просветлённый – он или нет. Это эго делает усилия и обретает сверх-естественные силы. Эти способности усиливают скрытые тенденции, или обусловленности. Но просветлённый не заинтересован ничем подобным. Он считает мир сухой травинкой. Просветлённый живёт жизнь без усилий, вовлекаясь в спонтанные и соответствующие действия. Даже небесные сады не приносят счастья, сравнимого со счастьем мудрости просветлённого. Когда его тело подвергается воздействию холода, или жара и т. д., он видит это, будто это случается с другим. Он живёт для других, с сердцем, полным сочувствия ко всем существам. Он может жить в пещере, в уединённой обители или в доме, или он может путешествовать. Он может быть учителем или учеником. Он может иметь психические силы или может находиться в самадхи.

Только бесконечное Сознание сияет, как этот кажущийся мир. Как Оно может разрушиться? Нет возможности для существования чего-то вне Сознания. Когда тело разрушается, Сознание не разрушается. Если кто-то говорит, что Сознание прекращается при разрушении тела, то этому надо радоваться, потому что в этом – прекращение страданий и самсары. Если кто говорит, что Сознание существует, пока существует тело, почему тогда мёртвое тело не обладает Сознанием? Все эти аргументы – неверны. Только бесконечное Сознание – реально и, что бы Оно ни пожелало ощутить, Оно ощущает как существование, потому что нет препятствий к осознанию Своих понятий. Мир никогда не был создан, то, что есть, ЕСТЬ бесконечное Сознание.

Это Сознание желает ощутить Свои бесконечные возможности. Оно знает Себя, когда осознаёт Себя, и Оно не знает Себя, когда Оно Себя не осознаёт. Поэтому даже Знание и невежество являются чистым Сознанием и в Нём нет этих разделений. Поэтому следует стараться осознать Себя, осознание Себя приносит с собой всё лучшее обоих миров.

Оставь умственные волнения и посвяти каждый момент своей жизни изучению и осознанию этого Писания. Каждый получает то, к чему стремится и теряет то, чем пренебрегает. Ум течёт по направлению к мудрости или невежеству, в том направлении, куда ты его направляешь. Без помощи этого Писания невозможно достичь прекрасного, ни сейчас, ни когда либо ещё. Поэтому для осознания Истины, следует исследовать только это Писание. Эта книга даёт тебе больше, чем твои отец, мать и друзья вместе взятые.

Болезнь, называемая самсарой, или привязанностью к кажущемуся существованию, не вылечивается никаким лекарством, кроме осознания Себя. Это – трагедия, что ты теряешь время и ждёшь смерти. Люди, стремящиеся к богатству и славе, обменивают собственную жизнь на приобретения и сохранение приобретений. Почему они не тратят свою жизнь и время на достижение бессмертия, исследуя Писания? Осознанием Себя можно разрушить несчастья и страдания до основания.

Для твоего блага я провозглашаю Истину день и ночь. Слушай это и осознай Себя собственными усилиями. Если ты не избавишься сейчас от этой болезни, что ты будешь делать после смерти? Нет другого Писания, подобного этому, чтобы помочь тебе достичь познания Себя. Пусть оно светит тебе, как лампа, пусть оно пробудит и обучит тебя, как отец, и принесёт тебе счастье, как жена. В этом Писании нет ничего нового, но Истина описывается простым языком и иллюстрируется с помощью множества историй и сказок. В этой книге важна – провозглашаемая Истина, а не тот, кто провозгласил Её или составил книгу.

Не следует общаться с тем, кто осмеивает и недооценивает это Писание. Я знаю, кто – я, и я знаю, кто – вы. Я есть только ваше Сознание, сидящее здесь, чтобы обучить вас, я не являюсь ни человеком, ни небожителем, ни божеством. Я нахожусь здесь, как результат ваших заслуг. Я – не это и не то.

В этом мире следует найти лекарство для болезни, называемой самсарой (иллюзорным миром). Если не взращивать незаинтересованность в объективном и материальном существовании этого мира, понятия о его существовании не ослабнут. Нет других путей, чтобы освободиться от нечистоты самоограничения. Единственный путь заключается в ослаблении скрытых тенденций (самоограничений, или обусловленностей, или понятия, что мир существует). Если объект существует, тогда такое понятие о его существовании было бы естественно, но он не существует, а, без света осознания, кажется существующим.

Кажущаяся видимость мира не имеет реальной причины, как может быть реальным результат нереальности? Как может нематериальная (духовная) причина создать материальное следствие? Как может возникнуть материя в чистом Сознании? Это было бы подобно существованию тени на солнце. Неверно было бы сказать, что мир есть случайная комбинация атомов, потому что они являются инертной субстанцией. Создание мира не есть действие невежества, но с другой стороны, если это – действие интеллекта, зачем интеллекту заниматься глупостями, подобно сумасшедшему? Поэтому – ясно, что этот мир есть видимость. Мы кажемся существующими в пустом пространстве, как объекты сна. Мир есть чистое Сознание и нет между ними разницы, это Единое, выраженное двумя способами, как "ветер" и "движение воздуха". Бесконечное Сознание плюс видимость называется миром, мир без своей формы (видимости) есть бесконечное Сознание (видимость – иллюзорна и иллюзия не существует). Как Сознание создаёт сновидения в сновидящем, так Оно создаёт мир в состоянии пробуждения, и то, и другое состоят из одной субстанции. Где – тогда реальность тела даже создателя Брахмы? Она возникла как первый объект во сне Сознания.

Существует только Брахман, нет даже космического Существа. Но всё это ощущается долгое время, как если бы оно было реальным. Но что – нереально, то – нереально, даже если это ощущалось долгое время и всеми. От Брахмы до булыжника, видимость материальности – нереальна, как нереальны – объекты, увиденные во сне, хоть они и кажутся во сне имеющими форму. Потому, скажи, что такое – материальное существование и что такое – объекты в этом кажущемся мире? Что это – такое? Что такое – единство? Что такое – разнообразие? Кто – я? Что такое – понятия об объектах существования? Что такое – понятия и самоограничения или обусловленности, которые поддерживают понятие о существовании мира? Где – они? Их нет! Осознай это и оставайся в состоянии Нирваны.

Тонкие звуковые вибрации создают пространство и тонкие тактильные вибрации создают воздух. Их трение вызывает жар или элемент огня. Когда огонь прекращается, остаётся вода. Когда всё это соединяется, возникает земля. Но всё это – игра вибраций. Как возникает форма? Медитируя на этом долгое время, приходишь к осознанию, что это Сознание создаёт формы. Почему бы не осознать эту истину с начала? Ни плотные элементы, ни формы не существуют, они возникают так, как возникают во сне. Как формы появляются в сновидениях, так они появляются и в бодрствовании. Если это осознаётся, остаётся Освобождение. Продолжает ли тело существовать, или прекращает существование, страданий нет.

Ни при пробуждении, ни во сне нет реального мира. Сознание ощущает себя как таковое и это ощущение известно как мир. Как мир, видимый во сне есть "Ничто", так и мир, видимый при пробуждении, есть "Ничто". Как сны одного – неизвестны даже спящему на той же кровати, так и ощущения мира одного – неизвестны более никому.

Во сне бесплодная женщина видит своего сына, то, что невозможно при пробуждении, кажется случившимся. Нереальное кажется реальным. Что-то, что не ощущалось, кажется ощущением, – во сне можно увидеть собственные похороны. Когда человеку снится, что он падает в яму, его кровать становится этой ямой. В ослепляющем свете ничего не видно (он – подобен тьме).

Во сне спящий умирает и покидает своих родственников. Но затем он пробуждается, освобождённый от этой жизни-сновидения и смерти-сновидения. Также, после ощущения счастья и печали достаточно долго в этой жизни, человек умирает. Спящий пробуждается к ощущению другого сна, называемого миром. Также, после ощущения этого мира, он переходит в следующий. Во время сновидения спящий не осознаёт, что предыдущий сон был нереален. Также человек не помнит прошлые жизни, но считает настоящую жизнь единственно реальной. Говорят, что спящий "пробуждается", когда его сон приходит к концу, так же человек, живущий в этом мире и умирающий в нём, пробуждается где-то ещё. Различия между сном и пробуждением поэтому – случайны. И то, и другое основано на единственной реальности бесконечного Сознания.

Все движущиеся и неподвижные предметы являются чистым Сознанием. Когда в Нём возникает иллюзорное понятие о разделении, Сознание начинает быть тем, что называется миром. Горшок есть глина, в отсутствии глины нет горшка. Все объекты есть чистое Сознание, и если Сознания нет, ничего не существует. Вода – текуча, минус текучесть – это уже не вода (что такое – сухая вода?). Также и с Сознанием. Всё здесь есть чистое Сознание, минус чистое Сознание – не остаётся ничего.

Одну и ту же вещь называют разными словами для удобства, пробуждение и сновидение являются одним и тем же, как два стакана воды. То, Что – обще между ними, их общая Основа, и есть чистое Сознание.

Природа дерева, которая впитывает соки через корни и существует, есть чистое Сознание. Сходным образом, когда желания уходят и ум находится в спокойствии, тогда есть чистое Сознание. У здорового человека перед засыпанием, когда его ум – свободен от объективных понятий, есть момент чистого Сознания. Та Сущность, Которая существует в травах и растениях, растущих естественно без чувства "себя", есть чистое Сознание. Сущность того, кто – свободен от концепций и восприятий, но не умер, и чьё существо – чисто и прозрачно, подобно зимнему небу, есть чистое Сознание. Чистое существование дерева и камня, которые есть, как и были созданы, а также ум чистых существ, есть чистое Сознание. То, в Чём существуют все предметы и существа, из Чего они появляются, Что есть всё, и Что есть всё во всём, есть чистое Сознание.

Когда прекращается сон, возникает видимость мира, когда она прекращается, есть чистое Сознание. Это "Ничто", остающееся после того, как всё отвергнуто как "не это, не это", и есть чистое Сознание. Вселенная есть только чистое Сознание, как было и как есть. Даже когда есть восприятие форм и понимание понятий и концепций, существует только это Сознание.

Зная это, будь свободен от обусловленности, даже воспринимая объекты чувств, как спящий человек, который внутренне "пробуждён". Оставаясь внутри в молчании, подобно камню, говори, ходи, пей и бери. Этот мир не был создан, потому что он не имеет причины, а без причины не может возникнуть следствие. Потому Сознание остаётся Сознанием без изменений. Когда Его ощущения Собственных возможностей продолжается, это проявляется как этот мир. Так, этот объективный мир не был создан, не существует и не будет создан. Также он не разрушится, потому что как может пропасть несуществующее? Что кажется существующим, есть только отражение Сознания в Себе. Однако, т. к. нет двойственности, нет ни отражения, ни видимости. Кто знает, реально или нереально – то, "что есть"? Кто знает, почему и как видит сны человек или что такое – его сны помимо его же Сознания? Создатель и все объекты – чистое Сознание. Когда это осознаётся, это называют Брахманом, когда это не осознаётся, это называют иллюзией, Майей, невежеством и миром. Только это Сознание узнаёт Себя как "я есть гора", "я – Рудра", "я – океан", и "я являюсь космическим Существом", как человек видит сновидение и думает, что виденное им во сне существует. Все внешние объекты отражаются в зеркале собственного Сознания, что быстро осознаётся, если это изучать. Когда этот вопрос исследуется, природа объектов видится как чистое Сознание.

Вселенная – это только чистое Сознание, но как объект Оно – инертная видимость. Поэтому, хотя и живое, всё – как бы мертво, также и я с тобой здесь, всё равно, что уже умерли, хотя и живы. Оставив идею мира в мире, и идею "я и ты" – в себе, займись деланием, подходящим моменту. Почему этот мир возник? Этому нет причины, так же как игра ребёнка не имеет причин и мотиваций. Поэтому не трать свою жизнь в погоне за знаниями о материи и уме, если ищешь золото, зачем чистить небо?

Послушай историю. В этой Вселенной, на этом континенте Джамбудвипа, был город Татам, которым правил король Випашчит, что значит мудрый. Его слава была неописуема. Придворные поэты истощили свои таланты, воспевая доблести Випашчита, но не истощили его доблести. Они любили его и наслаждались его компанией. Он их тоже любил и каждый день раздавал подарки. Он также уважал и почитал мудрых брахманов и каждый день поклонялся и возносил молитвы огню.

У него было четыре министра, охранявшие его царство на четырёх границах. Из-за их мудрости и отваги король не знал поражений. Однажды к нему пришёл мудрый человек с востока. У него были жёсткие и неприятные слова для короля.

Он сказал: "Король, ты привязал себя к земле по рукам и ногам. Слушай, что я скажу и подумай, что делать. Министр, охранявший твои восточные ворота, погиб. Тот, который защищал южные, старался ему помочь, но у врагов были превосходящие силы. Он тоже погиб. Когда министр, защищавший западные ворота, бросился на помощь, он был перехвачен врагом и убит".

Другой человек вбежал в покои и объявил, что северный министр стоит у ворот дворца. Король поднял свою армию и потребовал впустить министра. Министр вошёл и поприветствовал короля. Он был слаб и дышал с трудом. Он сказал: "Король, остальные три министра уже ушли в мир смерти, стараясь защитить твои владения здесь. Только у тебя есть силы победить врага".