Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 51 страниц)

В этом теле, состоящем из плоти, крови, костей и т. д., кто говорит, "вот это – я"? Движение есть природа энергии, думанье – сознания, старость и смерть естественны для тела, кто говорит, "это – я"? Вот язык, это – уши, нос, движение, а это – глаза, кто может сказать, "вот это – я"? Я – ничего из этого, и я – не ты, ум, и не эти концепции, я есть бесконечное Сознание, чистое и независимое. "Я – это всё" и "я – ничто", оба выражения выражают Истину, ничто другое не является Истиной.

Долго я был жертвой глупости, но я обнаружил то, что не давало мне познать Себя. Я больше никогда не буду жертвой глупости. Как облако, застрявшее на вершине горы, горе не принадлежит, так и я, хоть и кажусь связанным с печалью, независим от неё. Когда не осознаёшь Себя, возникает чувство собственной важности, но теперь я – свободен от эго. Пусть тело, чувства и всё такое прочее будут или не будут, мне-то какое дело? Органы чувств (глаза и т. д.) существуют, чтобы воспринимать то, что они могут воспринимать сами по себе, кто же – тот я, заблуждающийся и думающий "это – я", "я вижу" и т. д.? Эти глаза и другие органы чувств видят или чувствуют то, что им положено от природы. Поэтому, если действия выполняются спонтанно без умственных обусловленностей, их переживание будет чистым и свободным от воспоминаний о прошлых счастьях и несчастьях. Поэтому, органы чувств, выполняйте свои функции без влияния памяти. Эта память или умственная обусловленность – не факт, она – не отлична и не независима от бесконечного Сознания. Поэтому от неё легко можно отказаться, не оживляя её в сознании. Поэтому, ум, оставь это восприятие разнообразия и пойми нереальность собственной независимости от бесконечного Сознания, это и есть Освобождение.

Сознание не может быть обусловлено, Оно – неограничено и тоньше самого мелкого атома, и потому находится вне влияния умственных ограничений. Ум начинается с чувства собственного достоинства, а отражённое сознание – с органов чувств, отсюда и возникает иллюзия самоограничения Сознания. Когда это ощущается и продумывается снова и снова, эго и иллюзия самоограниченности становятся как бы иллюзорно законными. Но я – Сознание, Которое всему этому неподвластно.

Пусть тело продолжает жить в мире, созданном собственными глупыми действиями, или пусть не продолжает там жить, ведь я есть Сознание, Которое всё это не затрагивает. Сознание, будучи бесконечным и вездесущим, не рождается, не умирает и никто Им не владеет. Оно ничего не приобретает "живя" как отдельная единица, потому что Оно – вездесуще. Рождение и смерть – только умственные концепции, и к Сознанию не имеют никакого отношения. То, что принимает во внимание понятие чувства собственной важности, может быть схвачено и ограничено, а Сознание – свободно от этого чувства и потому находится вне понятия существования или несуществования.

Эго – глупость, ум – похож на мираж, а предметы этого мира – инертны, кто же говорит "я"? Тело есть мясо, кровь и кости, ум пропадает, как только начинаешь размышлять о его природе, самоограниченность Сознания и подобные концепции не имеют смысла, что же тогда – эго? Органы чувств существуют и заняты всё время самоудовлетворением, предметы в этом мире есть просто предметы в этом мире, где же эго? Природа есть природа и её качества взаимодействуют друг с другом, как зрение и свет, слышание и звук и т. д., и они – ограничены друг другом, где же эго?

Сознание существует как Сущность всего и везде, во всех телах и в любое время. Кто есть я, из чего я сделан, какова – моя форма, кем я сделан, и чего мне надо достичь и от чего отказаться? Нет ничего, что можно было бы назвать "я", которое то существует, то не существует, и если нет эго, к чему может относиться это "я" и как? Когда становится понятно, что ничто здесь ни с чем не соотносится, тогда пропадает понятие двойственности. Поэтому всё, что есть, есть единое космическое Существо (Бог, Брахман, Сущность, Сознание), и я есть эта Реальность, почему же я всё ещё страдаю в заблуждении? Когда только Единое существует, как чистое вездесущее Существо, как может возникнуть что-либо, называемое эго или чувством собственной важности? Нет никакой материальности в любом предмете, есть только Сознание, или, если предположить, что материальность существует, нет никакой связи между ней и Сознанием. Органы чувств работают как органы чувств, ум существует как ум, и Сознание не затрагивается ничем из них, как же они соотносятся и как возникают? Потому, что они существуют рядом друг с другом, нельзя предположить их связи, камень и железный прут могут лежать рядом и быть не связанными между собой.

Только после возникновения эго возникают понятия "это – моё" и "это – его". И когда это видится как трюк эго, эти понятия исчезают. Нет ничего кроме всеобщего Сознания, поэтому я осознаю, что всё это вокруг есть единое космическое Существо, или Брахман. Обман под названием эго – похож на обман синевы неба, и лучше не развлекаться подобными понятиями снова, а оставить их навсегда. После отказа от чувства собственной важности, я остаюсь в самосущности, природа которой есть мир и спокойствие.

Чувство собственной важности – источник страданий, печали и неправедных действий. Жизнь кончается смертью, смерть приводит к рождению и всё, что есть, имеет свой конец, такие понятия эго ведут к печали. Беспокойство, вызванное мыслями "я должен сделать это сейчас" и "мне надо получить и вот это тоже", сжигает глупца изнутри. "Это – верно" и "а это – нет" – такие понятия вызывают беспокойство у эгоиста. Но когда прекращается эго, тогда семя иллюзорного внешнего мира не прорастает снова и желания кончаются.

Вселенная появилась без причины для её создания, как же можно принять за Истину творение, у которого нет причины и цели? С незапамятных времён, все эти тела были в потенциальном состоянии в космическом Существе, как горшки находятся в потенциальном состоянии в глине. Как океан существует в прошлом, настоящем и будущем как океан, и одна и та же вода принимает временно форму волны, так всё это существует в космическом Существе во все времена. Только глупец может думать "это – я" в отношении своего тела.

Также ум был Сознанием изначально, и он будет Сознанием по окончании, после того как его природа и функция как ума прекратится, зачем же его называть как-то по-другому в середине, сейчас?

Все эти события имеют временную реальность, как сны, видения сумашедшего или пьяницы, оптические иллюзии, психосоматические болезни, эмоциональные расстройства и психотические состояния. Но, ум, ты придаёшь им иллюзорную постоянную реальность, как любовник страдает только от мысли о расставании с любимой. Но, конечно, это – не твоя ошибка, это – моя ошибка, что я всё ещё не могу расстаться с понятием что ты, мой ум, – реален. Когда я на практике пойму, что все эти события – лишь иллюзии, тогда ты станешь не-умом и воспоминания о чувственных восприятиях и т. д. прекратятся. Когда Сознание осознает Себя и оставит умственные самоограничения, ум освободится от собственных прикрас и станет тем, чем он есть, Сознанием. Когда ум, вбирая в себя собственные фантазии, приносит себя в жертву огню чистого Сознания, он очищается и становится бессмертным.

Когда ум воспринимает тело, как отличное от себя, оставляет собственные ограниченности и концепции, и узнает собственную временную природу, он становится победителем. Ум и тело – враги друг другу, поэтому их разрушение влечёт за собой счастье. Ибо, когда они – вместе, возникают страдания из-за их конфликта между собой.

От ума рождается тело за счёт силы мысли, и в течение жизни тела ум питает его своим страданием. Мучимое страданиями, тело желает разрушить ум, своего родителя. В этом мире нет ни друга, ни врага, другом считается то, что даёт нам удовольствие, а врагом – то, что вызывает боль.

Пока ум и тело заняты взаимоуничтожением, можно ли быть счастливым? Счастье может быть достигнуто разрушением ума, поэтому тело старается каждый день (в глубоком сне) разрушить ум. Однако, пока не достигнуто осознание Себя, тело и ум неосознанно укрепляют друг друга и кажется, что они действуют совместно во имя общей цели, как вода и огонь, будучи противоположностями, работают вместе во имя общей цели, когда готовится еда.

Если ум прекращает существование, тело тоже прекращает, потому как прекращается сила мысли и умственные ограничения, но ум не прекращает существования, когда умирает тело. Поэтому, надо стараться убить ум. Ум – похож на лес с мыслеформами-деревьями и желаниями-лианами, уничтожив их, я достигаю блаженства. Если ум умер, уже не имеет значения, существует тело или нет. То, что я – не тело, – очевидно, ведь труп не действует сам по себе.

Где есть осознание Себя, нет ни ума, ни органов чувств, ни тенденций и привычек, ни концепций и понятий. Я достиг этого Высшего состояния. Я победил. Я достиг Освобождения. Я поднялся над всеми отношениями с телом, умом и чувствами, как выдавленное из семян масло уже не имеет отношения к семенам. Для меня теперь ум, тело и чувства – игрушки. Чистота, удовлетворение всех желаний (и как следствие – их отсутствие), дружественность ко всем, правдивость, мудрость, спокойствие и блаженство, сладость речи, великодушие, сосредоточенность, осознание Единства, бесстрашие, отсутствие разделённого сознания, естественность, теперь это – мои компаньоны. Потому что постоянно всё и везде случается как угодно, нет во мне неприязни ни к чему, также как и нет желания определённого исхода, будь это приятным или неприятным. Потому что все мои глупости прекратились, и ум прекратил работу, и все глупые мысли пропали, и я теперь – в мире с собственной Сущностью.

Васиштха продолжил:

Уддалака уселся в позу лотоса, полузакрыл глаза и погрузился в медитацию. Он издал АУМ(ОМ) и вибрации заполнили его существо до верхушки головы. Его жизненная сила как бы покинула тело и оказалась в измерении чистого Сознания. Огонь, возникший в его сердце, спалил его тело.

Со вторым АУМ(ОМ) он достиг состояния равновесия и его дыхание замедлилось без волнения и вибраций. Жизненная сила замерла как бы ни вне и ни внутри, ни внизу и ни сверху. После того, как тело сгорело, огонь выгорел и пропал, остался один пепел. Казалось, что кости превратились в камфору, которую сжигают перед алтарём. Ветер подхватил пепел и развеял его в пространстве. Всё это случилось без насилия, свойственного хатха йоге, которое приводит к страданиям.

На третьей стадии, когда АУМ(ОМ) достиг кульминации или спокойствия, возник вдох и жизненная сила распространилась в пространстве, как прохладное дуновение. Эта сила достигла луны и превратилась в свет, осветивший пепел, оставшийся от тела.

В тот же миг из пепла появилось сияющее существо с четырьмя руками как у Вишну. Уддалака светился как божество, всё его тело стало божественным. Его тело было очищено. Потом тот, кто сидел в позе лотоса, укрепил эту позу, "связал" свои чувства и сделал своё Сознание свободным от малейших движений мысли. Со всей силы он держал ум от отвлечения. Его полуприкрытые глаза были неподвижны. С интернализованными жизненной силой и ощущениями, он удерживал ум в своём сердце.

Ум Уддалаки достиг спокойствия и ничто не могло отвлечь его. В своём сердце он воспринимал темноту непонимания, которая загораживает свет осознания Себя. Светом Знания, возникшего в нём, он развеял эту тьму. Он воспринимал свет внутри. Однако, когда свет немного уменьшался, мудреца клонило в сон. Но он развеял и тупость сна. Как только дремота была разогнана, ум мудреца выдал разнообразные прекрасные формы. Мудрец очистил своё Сознание и от этих видений. Потом пришла инерция, как в пьяном состоянии. Он прошёл и инерцию тоже. После этого его ум дошёл до состояния, отличающегося от всех описанных. После некоторого времени в этом состоянии его ум ощутил состояние тотальности существования. Сразу после этого он ощутил чистое Сознание. Это Сознание, Которое до тех пор было связано с какими-то другими факторами, теперь стало чистым и независимым, как мутная вода в глиняном горшке испаряется, и оставшаяся муть становится интегральной частью горшка, сделанного из того же материала. Как волна сливается с океаном и становится не отличной от него, Сознание оставило свою объективность и стало чистым. Уддалака просветлился. Он достиг Божественного состояния. Он слился с океаном блаженства.

Через некоторое время он узрел других мудрецов в этом Сознании. Он не обращал на них внимания, продолжая ощущение блаженства. Он видел богов и мудрецов, и пошёл далее этого состояния. Он стал блаженством и вышел за его границы, став ни блаженством и ни неблаженством. Он стал чистым Сознанием. Кто испытал это даже на секунду, уже не интересуется радостями рая. Это – Высшее состояние, это – цель, это – вечное пристанище. Кто побывал там, не будет снова заблуждаться и никогда не поймается в субъектно-объектные отношения. Он – пробуждён и никогда снова не будет концептуализировать. И, конечно же, это не "достижение".

В этом состоянии Уддалака оставался шесть месяцев, избегая искуса психических сил. Даже мудрецы и боги поклонялись ему. Его приглашали в рай, и он отказался. Свободный от желаний, Уддалака странствовал, где хотел. Часто он проводил дни и месяцы в медитациях в пещерах, или занимался обычными активностями живых людей, делая всё в состоянии равновесия. Он на всё смотрел одинаково, его внутренний свет всегда горел, не разгораясь и не потухая. Понятия двойственности были прекращены, он жил без осознания тела, как Чистое Существование.

В ответ на вопрос Рамы о чистом существовании, Васиштха сказал:

Когда ум прекращает существование из-за отсутствия понятий материального существования, Сознание существует в собственной изначальной сущности Сознания, и это называется Чистым Существованием. Когда Сознание, лишённое понятий объективности, растворяется в Себе, теряя свою отдельную сущность, это и есть Чистое Существование. Когда все внешние (материальные) и внутренние (понятийные) объекты растворяются в Сознании, это и есть Чистое Существование Сознания. Это есть высшее видение, которое случается со всеми освобождёнными, вне зависимости от того, есть у них тело или нет. Это видение доступно тому, кто "пробуждён", кто находится в состоянии медитации и человеку осознавшему Себя, это состояние – недоступно глупому. Мудрецы и Божественная троица находятся в этом Сознании. Достигнув этого состояния Сознания, Уддалака жил некоторое время.

Через некоторое время в его уме возникло желание "оставить это воплощение". Он удалился в пещеру и сел в позу лотоса с полуприкрытыми глазами. Он закрыл девять отверстий своего тела, втянул чувства в сердце и успокоил жизненную силу. Его внутренний взор был направлен ни внутрь, ни вовне, ни над, ни под, ни на материальность и ни на пустоту. Он достиг Сознания чистого существа, вне состояния блаженства. Всё его существо стало чистым.

Уддалака оставался в этом состоянии некоторое время, как нарисованная картина. Постепенно за несколько дней он достиг спокойствия. Он поднялся над циклами смерти и рождения, у него пропали все сомнения, мысли и остатки нечистоты из сердца были вымыты. В этом состоянии его тело оставалось шесть месяцев.

Как-то несколько богинь, ведомых Парвати, прибыли на это место в ответ на молитвы. Парвати увидела тело Уддалаки, высушенное лучами солнца и положила его на свою макушку.

История мудреца Уддалаки пробуждает мудрость в сердце того, кто находит прибежище в её тени.

Живя так, постоянно вопрошая о природе себя, достигнешь блаженства. Это состояние Сознания может быть достигнуто постоянной практикой равновесия, изучением мудрых книг, инструкциями от учителя и постоянной практикой вопрошания. Но, если пробуждённый Интеллект – остр и сосредоточен, ты достигнешь Его даже без помощи всего остального.

Рама спросил:

Есть те, кто имеют осознание Себя, кто уже просветлён, но тем не менее вовлечён в действия, и есть те, кто уходят из общества и практикуют медитацию (самадхи). Кто лучше, те или другие?

Васиштха ответил:

Самадхи (медитация) – это состояние, в котором объекты чувств воспринимаются как нереальные, и так человек наслаждается постоянно спокойствием и равновесием. Осознав, что объекты существуют только в уме и потому постоянно находясь во внутреннем мире, некоторые вовлечены в действия, в то время как другие живут в одиночестве. И те, и другие наслаждаются блаженством медитации. Если ум того, кто кажется медитирующим, отвлекается, он – подобен сумасшедшему, с другой стороны, если ум того, кто кажется сумасшедшим, освобождается от всех понятий и отвлечений, он становится просветлённым в состоянии постоянной медитации. Вовлечён ли он в действия, или живёт в одиночестве в лесу, в просветлении нет никакой разницы. Ум, свободный от ограничений, не загрязняется, даже если он вовлечён в действия. Недействие ума называется медитацией, это и есть свобода и блаженство.

Разница между медитацией и её отсутствием – в отсутствии или присутствии движения мысли в уме, потому убери обусловленности ума. Необусловленный ум – твёрд, и это – уже медитация, свобода и постоянное спокойствие. Обусловленный ум – источник страданий, необусловленный ум – не деятель и достигает состояния просветления. Потому надо стараться убрать все обусловленности ума. Это называется медитацией, погружением, самадхи, где желания и надежды, касающиеся мира, прекращаются, и это состояние – свободно от страданий, страха и желания, и таким путём Сознание остаётся осознанным.

Откажись в уме от отождествлений себя с любыми объектами, и потом живи, где тебе хочется, дома или в горной пещере. Кто живёт дома и чей ум достиг остановки, его дом становится лесом. Если ум находится в спокойствии и нет эго, целый город – пуст. С другой стороны, лес – подобен беспокойному городу для того, чьё сердце полно желаний и других наваждений. Отвлечения ума прекращаются в глубоком сне, просветление достигает просветления, делай, как хочешь.

Кто видит себя как трансцендентальное существование или неотъемлемую сущность всего, утверждается в спокойствии. Тот, в ком прекратились желания и нежелания, для кого все существа – одинаковы и кто воспринимает ум в пробуждённом состоянии так, как он воспринимает объекты в сновидении, утвердился в спокойствии и живёт в лесу, даже если он живёт в городе. Кто живёт с направленным на себя Сознанием, видит город или деревню, как лес.

Кто достиг внутреннего спокойствия и мира, находит мир и спокойствие повсюду в мире. Тот, чей ум – взволнован и беспокоен, обнаруживает, что мир – полон беспокойства. Потому что то, что ощущается внутри, ощущается и снаружи. Небо, земля, воздух и пространство, горы и реки – это части внутреннего инструмента ума, и только кажется, что они находятся снаружи. Всё это существует, как дерево существует в семени, и выходит наружу, как запах цветка. Нет ничего ни внутри, ни снаружи, что намеревается сознанием, любым образом, то так и кажется. Так высшее Сознание является всем, внутри и снаружи.

Кто наполнен наслаждением, кого не затрагивают восторги и страдания, и кто выполняет действия только своим телом, утвердился в спокойствии. Он – чист, как небо, он – свободен от желаний, его действия спонтанны и всегда верны, и в отношении к наслаждениям и страданиям он ведёт себя подобно дереву или глине. Он находится в мире, он видит всё, как себя, он считает владения других прахом, естественно, и не от страха, и только он видит Истину.

Невежественный не понимает нереальность объектов (больших и маленьких), потому что он не осознаёт Реальности.

Кто достиг состояния Чистого Существования, никогда не загрязняется, живёт он или умирает, дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он и танцует, или отказывается от всего и уединяется на горе, душится ли он богатыми духами или ходит с грязными волосами или горит в огне, совершает ли преступления или занимается хорошими делами, умирает или живёт до конца цикла творения. Потому что он ничего не совершает. Только ум может загрязниться, по причине своего эго и понятий, к которым он привязан. Когда понятия прекращаются и восходит мудрость, нечистота ума пропадает.

Просветлённый ничего не приобретает, делая или не делая, что угодно. Как дерево не вырастает из камня, так желания не появляются в жизни мудрого. Если они иногда возникают, они мгновенно пропадают, как писанные вилами по воде. Мудрый и Вселенная – не отличны друг от друга.

Бесконечное Сознание осознаёт остроту перца, и от этого возникает Эго со всеми своими различениями во времени и пространстве. Бесконечное Сознание осознаёт солёность соли, и от этого возникает Эго со всеми кажущимися различиями во времени и пространстве. Бесконечное Сознание осознаёт сладость в сахаре, и отсюда возникает осознание этой характеристики. Сходным образом, бесконечное Сознание, будучи вездесущностью, осознаёт сущность камня, горы, дерева, воды, пространства и так возникает самоосознание и индивидуальность.

Так естественная комбинация атомных частиц и молекул, (в которых обитает Сознание) действует как бы разделяющей стеной, способствуя возникновению деления на "я", "ты" и т. д., и эти понятия потом начинают казаться снаружи Сознания Его объектами. Всё это – только отражения в Сознании, Которое, осознавая их в Себе, накладывает на них их кажущуюся индивидуальность. Сознание воспринимает Себя, и это осознание – не отлично от Сознания, и отсюда возникают Эго и т. д. Кристалл этого бесконечного Сознания отражает Собственный свет, который присутствует во всех этих комбинациях атомных частиц, и потом они приобретают кажущееся собственное сознание и думают "я есть" и т. д.

Из-за того, что внутреннее сознание во всех этих комбинациях не отлично от бесконечного Сознания, нет между ними субъект-объектных отношений, и потому одно не обретает другое, не ощущает другое, и не изменяет другое. Всё, что я сказал, – это игра слов для помощи в понимании, на деле нет такой сущности как "я" или "мир" (комбинация атомных частиц и т. д.). Нет ни ума, ни объекта знания, ни иллюзии мира. Как вода принимает вид волны или воронки с собственным характером, так Сознание кажется создающим внешний вид кажущегося "я" и т. д. в Себе. Но Сознание – это только Сознание, думает ли Оно о Себе как о Шиве или как о маленьком индивидуальном сознании.

Всё это разнообразие разных "я", "ты" и т. д. и разных материальных субстанций возникает для удовлетворения непонимающего, что бы глупец ни вообразил в бесконечном Сознании, только то он и видит. В свете осознания, жизнь видится как Сознание, если жизнь видеть как жизнь, она и будет казаться только жизнью. Нет важных различий между жизнью и Сознанием. Также, нет реальных и важных различий между индивидуальным и космическим существованием, индивидуальным сознанием и Шивой. Знай, что это всё – неделимое и единое бесконечное Сознание.

В связи с этим я расскажу легенду.

В Гималаях есть гора Кайласа. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царём был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил. Во всех этих делах, однако, его духовное видение начало замутняться.

Сурагху начал подумывать: "Люди страдают из-за меня. Их страдание – моё страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым. А их радость – это моя радость. То наказывая, то награждая своих людей, я попеременно страдаю и радуюсь". Думая так, он впал в расстройство.

Однажды, к нему в гости пришёл мудрец Мандавья. Сурагху поприветствовал мудреца, поклонился ему и спросил: "Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов вернутся ко мне. Помоги мне достичь равновесия и спаси меня от предвзятости и несправедливости".

Мандавья сказал:

Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых – мудрость, возникающая в тех, кто намерен познать природу собственного "Я". Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: "Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?" В результате таких вопросов, ум становится более чувствительным и наблюдательным. Путём такого постоянного вопрошания можно понять собственную природу. Когда ты поймёшь свою природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Ум оставит и прошлое, и будущее, и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь умиротворённость. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание к тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты осознаешь собственную природу и твоё сознание расширится, твой ум никогда более не упадёт в выгребную яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет удовольствие и наслаждение властью.

Ум оставляет все свои игрушки, когда видит Высшее. Поэтому надо оставить всё, пока не достигнуто видение Высшего. Осознание собственной природы не достижимо, пока не оставишь всё, когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остаётся, истинное "Я". Это – верно и в мирской жизни, желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это ещё более справедливо в отношении знания природы Себя.

Когда Мандавья отбыл, Сурагху подумал:

Что же это – такое, что называется "мной"? Я – не гора Меру, и гора – не я. Я – не своё племя, и племя – не моё. Всё это только называется "моим" царством, я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я – не этот город, и город – не мой. Это понятие тоже оставлено. Также я оставляю понятие о семейных узах – жене, сыновьях и т. д.

Теперь надо разобраться с этим телом. Я – не неодушевлённые субстанции плоти или кости, и также я – не кровь, и не органы действия. Всё это – инертно и неодушевлённо, а я – одушевлён и сознателен. Я – не удовольствия и они – не мои, и интеллект и органы чувств тоже – не я и они – не мои, они – инертны и неодушевлённы, а я – одушевлён и сознателен. Я – не ум, который есть причина этого цикла непонимания, рождений и смертей. Я – не способность к различению и не эго, потому что эти понятия производны от ума.

Ну, и что же остаётся? Остаётся индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или осознания, не есть "я". Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать, от объекта познания. То, что остаётся, есть чистое Сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное Я, Которому нет пределов. Даже создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма, и всё бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным Сознанием.

Это всемогущее Сознание – свободно от всех недостатков объективности. Оно – вне сущности или несущности, хоть Оно и есть природа любого из существ. Оно является истиной всех существ во Вселенной. Это – красота во всём, это – свет всего. Это – сущность всех форм и всех модификаций, и тем не менее Оно превосходит всё это. Во все времена это – всё во всём. Это Оно расстелилось как все четырнадцать пространств существования, даже понятие о Вселенной есть всемогущее Сознание.

Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо это всемогущее Сознание – вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, Оно становится королём. Это по Его милости работают тело и ум. Это Его Сила заставляет Вселенную танцевать под Свою дудку. Как было глупо испытывать волнение от необходимости награждать и наказывать. Теперь я – пробуждён, я увидел то, что надо было увидеть, я достиг всего, чего стоило достигать. Что мне боль и удовольствие, счастье и горе, награда и наказание? Всё это наполнено Брахманом. Есть ли оправдание печали и заблуждению, что является причиной чему? Приветствую Тебя, прекрасное Божество, приветствую Тебя, бесконечное Сознание.

Таким образом Сурагху достиг состояния осознания. Никогда больше страдания не настигали его, и с этого времени он выполнял работу, находясь в сбалансированном состоянии ума. Сострадательный, но не высокомерный, не избегая пар противоположностей и не завистливый, ни интеллигентный и ни неинтеллигентный, ни мотивированный и ни немотивированный, он жил спокойным, рассматривая всё одинаково равным, всегда. Он осознал, что "всё это есть разнообразные проявления Сознания", и он был спокоен в боли и удовольствиях, достигнув осознания.

Так он правил в этом мире долго, и потом по собственному желанию оставил тело. Он достиг единства с бесконечным Сознанием. Живи и правь миром своим просветлённым умом.

Рама спросил:

Но ум – неустойчив. Как достичь состояния успокоения ума?

Васиштха продолжил:

В этой связи вспоминается диалог между королём Сурагхой и мудрецом Паригхой.

В Персии был король Паригха, друг королю Сурагхе. Однажды в королевстве Паригхи наступил голод. Расстроенный до глубины сердца видом своих страдающих людей и видя, что все его попытки облегчить ситуацию остаются безрезультатными, Паригха в тайне от своих людей ушёл в лес, чтобы выполнить суровые ритуалы. Он жил на сухих листьях и заработал себе имя Парнада. Через тысячу лет наказаний и размышлений, он достиг осознания Истины. После этого он путешествовал в трёх мирах.

Однажды, он встретил короля Сурагху, которого знал ранее. Два просветлённых короля поприветствовали друг друга. Паригха спросил: "Ты достиг осознания собственной природы благодаря инструкциям мудреца Мандавьи, я достиг того же Божьей милостью за свою аскезу. Скажи, твой ум теперь находится в успокоении? Твои люди живут в мире и довольстве? Ты – свободен от страстей?"

Сурагху ответил:

Кто может до конца понять пути Господни? Ты и я были разделены большими расстояниями до сегодняшнего дня, но мы встретились. Есть ли что нибудь невозможное для Божественного? Мы были благословлены твоим визитом. Благодаря твоему присутствию у нас пропали все грехи и недостатки и я чувствую, что блаженство – близко. Компания святых – равна состоянию Освобождения.

Паригха сказал:

Все действия, произведённые умиротворённым, способствуют радости, не то, что дела других. Крепко ли ты стоишь в состоянии умиротворения, в котором не возникают в уме никакие концепции и мысли, я имею в виду самадхи?

Сурагху сказал: