Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 51 страниц)

Центр движения жизненной силы, находящийся в лотосе сердца, по собственному желанию и без усилий, известен как речака, или выдох. Контакт с источником пранической силы, которая находится ниже на длину двенадцати пальцев, в лотосе сердца, называется пуракой, или вдохом.

Когда апана прекращает своё движение и когда прана не возникает и не уходит из сердца, и до тех пор, пока это не случается, это называется кумбхакой (задержка на заполненный горшок). Есть три точки для речаки, кумбхаки и пураки – 1) снаружи (нос), 2) ниже места, называемого двадашанта (выше или спереди лба на расстоянии двенадцати пальцев), 3) источник праны, лотос сердца.

Послушай о движении жизненной силы. Движение жизненной силы на расстояние двенадцати пальцев от себя составляет речаку. Состояние, в котором сила апаны остаётся в двадашанте, подобно несделанному горшку в глине, называется внешней кумбхакой.

Когда выходящий воздух достигает кончика носа, это называется речакой. Когда она достигает двадашанты, это называется внешней речакой. Когда движение праны прекращается вовне себя, и до тех пор, пока апана не возникает, это называется внешней кумбхакой. Когда, однако, апана движется вовнутрь, без возникновения праны внутри, это называется внутренней кумбхакой. Когда апана возникает в двадашанте и достигает внутреннего расширения, это называется внутренней пуракой. Кто знает эти кумбхаки, не рождается снова.

Идёшь ли ты, или стоишь, пробуждён или спишь, эти жизненные силы, которые по природе своей – неугомонны, управляются этими практиками. Тогда что бы ты не делал или ел, кто знает эти кумбхаки, является деятелем этих действий. Всего за несколько дней он достигает высочайшего состояния. Кто практикует эти кумбхаки, не стремится к внешним объектам. Те, кто имеют это видение, будь они неподвижными или подвижными, больше не связаны. Они достигли того, что стоит достичь.

Приверженность пране очищает сердце и ум от нечистоты, освобождает от заблуждений, позволяет достичь пробуждения и оставаться Собой во время дел, которые должны быть сделаны.

Прана возникает в лотосе сердца и заканчивается на расстоянии двенадцати пальцев вовне тела. Апана возникает в двадашанте (двенадцать пальцев от тела) и заканчивается в лотосе сердца. Таким образом, апана возникает там, где прана заканчивается. Прана – подобна огню, и поднимается вверх и выходит вовне, апана – подобна воде, и она течёт вниз по направлению к лотосу сердца.

Апана – это луна, которая защищает тело извне, прана – подобна солнцу или огню, и способствует внутреннему здоровью тела. Прана постоянно продуцирует жар в пространстве сердца, и после этого создаёт жар в пространстве перед лицом. Апана, которая – луна, питает пространство перед лицом и затем питает пространство в сердце.

Если ты способен достичь этого пространства, где апана объединяется с праной, ты не будешь больше страдать, и не будешь снова рождён.

Это только прана подвержена видоизменениям и видится как апана, потерявшая свой жар. И затем, та же прана, оставив прохладу луны, обретает свою природу как очищающий жар солнца. Мудрые исследуют природу праны до тех пор, пока она не оставит свою солнечную природу, чтобы стать лунной. Кто знает истину о восходе и заходе солнца и луны в собственном сердце, не рождается вновь. Кто видит бога, солнце, в своём сердце, видит Истину.

Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от тьмы, но надо стараться уничтожить темноту непонимания в сердце. Когда пропадает тьма, можно видеть мир, но когда рассеивается тьма непонимания в сердце, возникает осознание Истины. Поэтому надо стремиться узнать прану и апану, и это знание приводит к освобождению.

Апана заканчивается в сердце, где возникает прана. Где прана рождается, там пропадает апана, где рождается апана, прекращается прана. Когда прана прекратила своё движение и когда апана только собирается возникнуть, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, оставаясь в ней, он больше не страдает. Когда апана перестаёт двигаться и когда прана только что возникла, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, и, оставаясь в ней, он больше не страдает.

Если практикуется кумбхака (прекращение дыхания) после выдоха праны на расстояние большее, чем откуда возникает апана (на расстоянии двенадцати пальцев), нет больше ощущения страдания. Или, если человек может увидеть пространство внутри себя, где вдох превращается в импульс выдоха, он не будет рождён снова. Видя, где прана и апана прекращают свои движения и оставаясь в этом состоянии спокойствия, он больше не старает.

Если он наблюдает пространство и момент, в который прана поглощается апаной, он не страдает. Или, если он наблюдает место и момент, в который апана поглощается праной, его ум не возникает снова. Поэтому, увидь это место и этот момент, в который прана поглощается апаной и апана поглощается праной внутри и снаружи тела. Потому что момент, в который прана прекратила движение и апана ещё не начала движения, возникает кумбхака, которая не требует усилий, мудрые считают это важным состоянием. Когда достигнуто безусильное удержание дыхания, это – высочайшее состояние. Это и есть собственная Сущность, это – бесконечное Сознание. Кто достигает этого, больше не страдает.

Я созерцаю это бесконечное Сознание, Которое присутствует в пране, но Которое не есть ни прана и ни что другое. Я созерцаю это бесконечное Сознание, Которое является присутствием в апане, но Которое не является ни апаной, ни чем другим. То, что ЕСТЬ после того, как прана и апана прекратили своё существование, и то, что в середине между праной и апаной, я созерцаю это бесконечное Сознание. Я созерцаю это Сознание, Которое есть прана праны, жизнь жизни, Которое – единственно ответственно за сохранение этого тела, ум ума, интеллект интеллекта, реальность эгоизма. Я приветствую это Сознание, в Котором находится всё, и от Куда всё появляется, Которое есть всё и Которое всё во всём и бесконечно, очищающее всё и видение чего – высшая добродетель. Я приветствую это Сознание, в Котором прана перестаёт двигаться, но апана не возникает, и Которое обитает в пространстве перед носом. Я приветствую Сознание, Которое является источником праны и апаны и Которое позволяет функционировать органам чувств, Которое есть сущность внешнего и внутреннего, Цель всех практик и Причина всех причин. Я ищу прибежища у этого высшего Существа.

Регулярной и систематической практикой пранаямы я достиг состояния чистоты и меня не волнует, даже если гора Меру или северный полюс сотрясаются. Это – состояние самадхи, или полной невозмутимости, не теряется, иду я или стою, сплю, вижу сны или не сплю. Мой взгляд направлен в себя, я знаю свою природу, и я нахожусь в ней, какие бы катаклизмы не сотрясали мир. Так я жил со времени предыдущего космического разрушения.

Я не раздумываю над прошлым или будущим, моё внимание – в настоящем. Я делаю то, что должно быть сделано, без раздумий о результатах. Без размышлений о сущем или не сущем, желательном и нежелательном, я остаюсь Собой, и потому я – здоров, счастлив и не болею.

Моё состояние – продукт сосредоточения на моменте объединения двух функций праны, я не имею таких представлений, как "я достиг этого и теперь должен достичь ещё и того". Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других, и ничего в любое время, мой ум не ликует по достижении чего-то, считающегося хорошим, и не впадает в депрессию, если получает что-то, считающееся плохим, отсюда моё состояние счастья и здоровья. Я отвергаю даже желание жить, поэтому мой ум не желает ничего, а находится в состоянии умиротворения и гармонии. Я вижу единую Сущность во всём и меня не беспокоят думы "что я должен делать сейчас?" или "что будет завтра утром?" Меня не волнуют раздумья о старости и смерти, стремлении к счастью, и я ничего не считаю "своим" или "не своим". Я знаю, что всё вокруг, всегда и везде, – единое космическое Сознание. Вот такие – мои секреты, почему я – счастлив и здоров. Я не думаю "я есть моё тело" даже когда работаю, т. к. я знаю, что видимость этого мира – иллюзия, и я живу, как в глубоком сне. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастья, когда они выпадают на мою долю, т. к. я рассматриваю их как равных (как я смотрю на свои руки только как на руки). Что бы я не делал, оно не загрязнено желанием или грязью эго, поэтому я не теряю голову, ни когда я могуществен, ни когда прошу милостыню из-за бедности, надежды и ожидания не затрагивают меня и, даже когда вещь – стара и изношена, я смотрю на неё свежим взглядом, будто она – новая. Я радуюсь с теми, кто – счастлив, и делю горе горюющих, ибо я – всем друг, не принадлежа никому и никто не принадлежит мне. Я знаю, что я – это мир, все действия в нём и его разумность. Это – секрет моего долгожительства.

Васиштха сказал:

Тут я сказал Бхушунде: "Рассказ о твоей жизни – прекрасен и удивителен. Благословенны – увидевшие тебя. Ты – как второй создатель. Редки – люди, как ты. Я чувствую блаженство от встречи с тобой. Да продолжат сыпаться благословения на твою голову. Теперь разреши мне покинуть тебя".

Бхушунда поклонился мне и, не смотря на мои возражения, проводил меня на некоторое расстояние, держа мою руку и выражая дружеское расположение. Потом мы расстались, и расставание друзей трудно. Всё это было в предыдущую эпоху.

Ты тоже практикуй пранаяму, как Бхушунда и стремись жить, подобно ему.

Рама спросил:

Лучи света, исходящие от тебя, развеяли тьму. Мы духовно пробудились, мы – счастливы, мы осознали собственное Сознание, мы теперь как бы копии тебя, мы узнали всё, что следует познать.

В рассказе о Бхушунде ты упомянул тело с тремя колоннами, девятью воротами и т. д. Расскажи, как оно возникло в начале, как оно существует и кто обитает в нём?

Васиштха сказал:

Дом, называемый телом, никто никогда не создавал. Это – только внешний кажущийся вид, как две луны, видимые страдающим раздвоением зрения. Луна – одна, двойственность – это оптическая иллюзия. Тело ощущается существующим, когда понятие о теле присутствует в уме, оно – нереально, но т. к. оно появляется с появлением понятия, его считают и реальным, и нереальным. Сновидения – реальны во время сновидения, хотя нереальны – во все другие времена, волны – реальны, когда их видно, но не в другое время. Так и тело – реально, когда оно ощущается как реальная субстанция. Это – только кажущийся внешний вид, хотя он и кажется реальным.

Понятие "я есть это тело" в отношении того, что является куском плоти с костями и т. д., возникает благодаря склонности ума, это – иллюзия. Оставь эту иллюзию. Тысячи таких тел были воплощены твоей силой мысли. Когда ты спишь и видишь сны, ты ощущаешь в них тело. Где появляется и существует это тело? Во снах ты воображаешь, что ты – на Небесах и т. д. Где – это тело? Когда всё это прекращается, ты занимаешься разными действиями, играешь разные роли. Где – тело, в котором ты делаешь всё это? Когда ты развлекаешься с друзьями и наслаждаешься их компанией, где обитает это тело? Потому тела – продукты нашего ума, и им рассматриваются как реальные или нереальные. Их поведение определяется умом, они – не отличны от ума.

"Это – богатство", "это – тело" и "это – нация", всё это – лишь понятия, проявления энергии ума, иллюзорные во всех остальных отношениях. Всё это – долгий сон, или долговременная галлюцинация, или сновидение, или принимание желаемого за действительное. Когда по Божьей или по своей милости ты достигнешь пробуждения, ты увидишь всё это. Существование мира, независимого от тебя или от ума, – фантазия этого ума, узнавание понятия, как если бы оно было материальным.

Я сказал, что я родился из Разума Создателя, также в уме возникает мир как понятие. Даже Создатель – лишь понятие в космическом Разуме, кажущийся мир – тоже понятие в уме. Эти понятия укрепляются в уме за счёт постоянного повторения их как истины, они появляются снова и снова, создавая кажущийся поверхностный мир.

Если человек ищет источник понятий, он осознает Сознание, если нет, он ощущает иллюзорный мир снова и снова. Постоянная поддержка понятий "это – то", "это – моё" и "это – мой мир", приводит к их усилению и они начинают казаться реальными и плотными. Постоянство мира – тоже иллюзия, во сне в миг переживается то, что спящему кажется целой жизнью. В мираже видна только иллюзорная вода, но не её основа, и также в состоянии невежества видится иллюзорный кажущийся мир, но не его основа. Но когда невежество отброшено, иллюзорный мир пропадает. Даже трус не боится воображаемого тигра, мудрый, знающий, что этот мир – понятие, или воображение, не боится ничего. Когда ты знаешь, что мир – это только отражение собственного сознания, кого ты будешь бояться? Когда видение очищено вопрошанием (исследованием), невежественное понимание мира пропадает.

Осознание очищает собственную Сущность и Она не будет снова загрязнена. Что это – за оосознание? Это осознание того, что этот мир – отражение (и потому кажущаяся форма) чистого Сознания и потому не является ни реальным, ни не реальным. Рождение, смерть, рай, знание и невежество, всё это – только отражение Сознания. Я, ты, стороны света и всё является Сознанием, таково – осознание. Когда есть осознание, ум достигает спокойствия. Он – спокоен и находится в Истине.

Когда человек осознаёт, что смерть – неотвратима для всех, будет ли он скорбеть о смерти родственников или о собственной грядущей смерти? Когда человек осознаёт, что все временами богаты, а временами – наоборот, будет ли он восторгаться и печалиться по этому поводу? Когда человек видит, что живые существа появляются и пропадают, как волны на поверхности Сознания, остаётся ли для него причина для страданий? Истинное – всегда истинно, что существует – существует всегда, и что нереально – останется нереальным, есть ли во всём этом причина для страданий?

"Я" никогда не было, нет, и никогда не будет. Тело возникло из заблуждения и кажется существующим. Где – причина для страданий? Если есть осознание Истины, что даже если тело – реально, "Я" отличается от него и что это "Я" является отражением бесконечного Сознания, то более нет страданий.

Потому не надо возлагать надежды, веру и стремления на то, что – не реально, потому что такая надежда есть зависимость, несвобода. Живи в этом мире, не поддерживая надежд. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, а от того, что – неуместно, следует отказаться. Живи счастливо и играючи в этом мире, не принимая во внимание желательное и нежелательное.

Только бесконечное Сознание существует повсюду и всегда. То, что кажется существующим, – только кажется. Когда иллюзорная внешняя форма осознаётся как таковая, осознаётся и то, что ЕСТЬ. Или осознай, что "я не существую и эти ощущения – не мои", или знай, что "я есть всё", и ты будешь свободен от сетей кажущегося мира. Обе эти точки зрения – хороши, прими ту, которая тебе больше нравится. Ты освободишься от стремлений и отвращений.

Всё, что есть в этом мире, от земной тверди до небес, достигается тем, кто разрушил силы притягательности и отвращения. Всё, что глупец делает, подталкиваемый этими силами, приводит к страданиям. Кто не преодолел эти силы, достоин сожалений, даже если он изучил множество Писаний. Его разговоры вертятся вокруг "меня ограбил другой" и "я оставил богатство и удовольствия". Богатство, родственники и друзья приходят и уходят, мудрый не ищет и не оставляет их. То, что имеет начало и конец, не достойно внимания мудрого. В этом мире кто-то что-то делает и кто-то другой наслаждается этим, как отец отдаёт дочь в жёны постороннему человеку, кто этим обманывается?

Этот кажущийся мир – подобен затяжному сновидению. Проснись. Осознай собственную Суть, Которая сияет, подобно солнцу. Ты пробудился от этих слов, ты не имеешь никакого отношения к рождению, страданию, греху и заблуждению. Оставь все эти понятия и оставайся Собой.

Васиштха замолчал, обнаружив, что Рама погрузился в Себя. Он продолжил повествование через некоторое время, когда Рама возвратился в нормальное состояние.

Ты был пробуждён и достиг осознания Себя. Оставайся навсегда в этом состоянии, не вовлекайся снова в этот кажущийся мир. Колесо рождений и смертей всех существ держится на оси идей, мыслей и понятий. Когда это останавливается, прекращается и кажущийся мир. Если ты используешь силу воли для остановки колеса, оно продолжит вращаться, если не прекращены отвлечения, вызываемые мыслями. Потому следует сдерживать ось (мысли и понятия), обратившись к усилию, силе, мудрости и здравому смыслу. Что не достигается такими объединёнными усилиями, не достигается и ничем другим. Потому следует оставить надежду на вмешательство Свыше, что является созданием незрелого детского воображения, и собственными усилиями достичь мастерства над собственным умом.

Этот кажущийся мир начинается с силы мысли Создателя. Но и это – не верно. В этом мире бродят тела, порождённые естественными особенностями различных элементов. Потому не следует придерживаться понятия о том, что тело существует, и что удовольствия и боль – действительные состояния.

Глупец думает, что он страдает, и его лицо постоянно залито слезами. Его состояние – хуже, чем – состояние картины или статуи, потому что они-то – свободны от ощущения страдания. К тому же статуи не болеют и не умирают. Статуя разрушается, только когда кто-нибудь её разрушает, но человеческое тело приговорено к смерти. Если статую предохранять и хранить, она долго существует в хорошем состоянии, но тело, даже если его хранить, стареет день ото дня и его состояние ухудшается. Потому статуя – лучше, чем тело, созданное мыслями и понятиями. Кто будет возлагать надежды на подобное тело?

Это тело – хуже даже того, которое снится во сне. Тело во сне создано короткоживущим понятием (сном) и потому не подвергается долгим страданиям, но это тело – результат продолжительных идей и понятий и потому долго страдает от долговременных несчастий. Думаешь ли ты, что это тело – реально или не реально, очевидно, что это – продукт мыслей и понятий. Потому нет нужды страдать по этому поводу.

Даже когда статуя разбита, жизнь не заканчивается, когда умирает тело, порождённое мыслями и понятиями, ничто не теряется. Это – подобно потере второй луны, когда человека излечивают от раздвоения зрения. Собственная Сущность, являющаяся бесконечным Сознанием, не умирает и не претерпевает изменений.

Кружащийся на карусели человек видит, что мир вращается в противоположную сторону, так и человек, вращающийся в колесе невежества, думает, что мир и тело вращаются. Духовный герой, однако, должен отвергнуть это, тело является продуктом мыслей и понятий, гуляющих в уме глупца. Создание невежества – фальшивая идея. Потому, даже если тело кажется активным и вовлечённым в действия, оно – по-прежнему нереально, как воображаемая вместо верёвки змея навсегда останется нереальной. То, что делается инертными объектами, ими на деле не делается, и потому тело, кажущееся активным, ничего не делает.

Инертное тело не увлекается желаниями (для мотивации своих действий), и Сущность, высшее Я (бесконечное Сознание), тоже не имеет желаний, поэтому нет никого, делающего действия, а есть только наблюдающий Интеллект. Как лампа в безветренном месте светит естественно и спонтанно, будучи лампой, так и ты должен оставаться Собой во всех условиях. Как солнце, оставаясь собой, вовлечено в каждодневные дела, ты тоже, оставаясь Собой, делай государственные дела.

Когда возникает невежественное понятие, что это иллюзорное тело – реально, сразу, как воображённое маленьким мальчиком привидение, возникает гоблин эго, или ума. Этот ум, или эго, затем так рычит, что даже великие люди, испуганные им, удаляются в медитацию. Кто побеждает привидение ума (или эго) в теле, живёт без страха в пустоте, называемой миром.

Странно, что люди всё ещё живут, считая себя телом, созданным привидением ума. Умирающие в объятьях этого привидения, весь их интеллект – невежество. Кто верит в дом с привидениями ума и живёт в нём, является гоблином и заблуждается, потому что этот дом (тело) – быстротечно и ненадёжно. Потому откажись от этого раболепия перед привидением, называемым эго, и оставайся Собой, не думая даже мельком об эго.

Находящиеся под наваждением этого привидения заблуждаются, и нет у них ни друзей, ни родственников. Все действия интеллекта, побеждённого эго, ядовиты и приносят плоды смерти. Глупец, лишённый мудрости и смелости и преданный эго, – уже мёртв. Он – подобен дровам, приготовленным для огня преисподней.

Пусть это привидение эго отдыхает или уходит из тела. Не позволяй своему уму даже смотреть на него.

Когда с эго сорваны его покрова, игнорируемое и позабытое пробуждённым Интеллектом, оно не способно причинить вред. Собственная Сущность является бесконечным Сознанием. Даже если эго обитает в теле, Сознание не страдает.

Невозможно описать все несчастья, приходящие к тому, кто находится под влиянием ума. Все слышимые в мире стоны и вопли страдания "увы, я умираю", "увы, я горю в огне" являются игрой эго. Однако, как всепроникающее Пространство не загрязняется ничем, так вездесущее Сознание не загрязняется эго.

Что бы ни делал человек своим телом, делается эго с помощью поводьев, известных как вдох и выдох. Сознание косвенным образом считается ответственным за это, как пространство – косвенно ответственно за рост растений (потому что пространство не мешает растениям вырастать в это пространство). Как лампу можно считать ответственной за видимость предмета, Сознание считается ответственным за действия тела, ума и т. д., которые действуют в свете этого Сознания. Во всём остальном нет связи между инертным телом и сознательным Сознанием. Только потому, что энергия Сознания (прана), постоянно вибрируя, создаёт повсюду волнение, ум ошибочно принимается за Сознание.

Ты являешься бесконечным Сознанием, а не умом. Ты не имеешь отношения к уму. Оставь это заблуждение. Гоблин ума, сидящий в теле, не имеет отношения к тебе, тем не менее, он незаметно производит подмену понятий, утверждая "я и есть ты". Это является причиной рождения и смерти. Это допущение забирает у тебя смелость. Откажись от этого привидения и будь твёрд. Ни Писания, ни родственники, ни даже учителя не могут защитить человека, сдавшегося привидению ума. С другой стороны, если ты побеждаешь это привидение, гуру, Писания и родственники могут тебе помочь, как ты можешь спасти щенка из лужи. Победившие это привидение – люди, способные помочь этому миру. Поэтому человек должен поднять себя из этого невежества, победив привидение эго. Не броди бесцельно в этом лесу мирского существования, как животное в человеческом обличье. Не возись в этой грязи, известной как семейные отношения, во имя этого тела. Тело рождено кем-то, оно защищается эго и в нём счастье и страдания ощущаются кем-то ещё, это – загадка.

Как сущности горшка и тряпки в целом не отличаются, так сущность ума и бесконечного Сознания тоже не отличаются. В этой связи я расскажу учение, переданное мне Шивой, видение, открывающееся в этом учении, разрушит даже великое невежество.

Шива обитает в месте, известном под названием Кайласа. Я тоже жил там некоторое время, поклоняясь Шиве и занимаясь практиками. Я был окружён мудрыми, и в компании мы обсуждали истины Писаний.

Однажды вечером я молился Шиве. Атмосфера была наполнена миром и тишиной. Темнота в лесу была настолько плотной, что её можно было резать ножом.

Я увидел Великий свет. Внешним зрением я увидел Этот свет и своим внутренним взором вопросил о его источнике. Я увидел, что это – Шива, идущий за руку с Парвати. Перед ним шёл бык Нанди, прокладывая дорогу. Я сообщил ученикам о присутствии божества и мы пошли ему навстречу.

Я приветствовал Шиву и поклонился ему. Шива сказал: "Ну и как твои практики, без проблем? Достиг ли ты того, чего стоит достигать и исчезли ли твои страхи?"

Я сказал: "Тем, кому повезло в том, что они молятся тебе, нет ничего невозможного в достижении, и они не испытывают страха. Все в мире приветствуют и простираются перед тем, кто – предан тебе и кто постоянно о тебе помнит. Хоть по твоей милости я достиг состояния наполненности, я хочу знать больше об одном. Просвети меня. Каков метод моления богу, который уничтожает грехи и способствует блаженству?"

Шива сказал:

Знаешь ли ты, кто такой – "бог"? Бог – это не Вишну, Шива или Брахма, не ветер, не солнце и не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми и не Разум. Бог не имеет формы и неделим, То Блаженство и Величие, Которое никем не сотворено и Которое не имеет ни начала и ни конца, – это Бог, Который есть чистое Сознание. Только Это и следует восхвалять, Этому поклоняться, ибо только Это является всем.

Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, то он должен молиться форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к блаженству. Кто игнорирует Бесконечное в пользу конечного, бросает сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда, играючи, молятся и форме.

Среди предметов, используемых при молении, главные – это мудрость, самоконтроль и восприятие высшего Я во всех существах. Высшее Я – это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости.

Я спросил:

Расскажи как этот мир превращается в чистое Сознание и как это чистое Сознание становится индивидуальным сознанием и другими вещами.

Шива продолжил:

Только это бесконечное Сознание, Которое остаётся после космического разрушения, существует и сейчас, свободное от объективности. Концепции и понятия, освещённые Сознанием в Себе, предстают как этот мир, также, как возникают сны во сне. Невозможно объекту восприятия существовать вне вездесущего бесконечного Сознания.

Все эти горы, целый мир, индивидуальное сознание и элементы, составляющие мир, всё это – только чистое Сознание. До так называемого создания, когда было только это чистое Сознание, где было всё это? Пространство, создание, Сознание – это только слова, и они указывают, как синонимы, на одну и ту же Истину. Как двойственность, переживаемая во сне – иллюзорна, так и двойственность, подразумеваемая в создании этого мира, – тоже иллюзорна. Как объекты кажутся существующими и работающими во внутреннем мире сознания во время сна, объекты кажутся существующими и действующими во внешнем мире сознания во время бодрствования. В обоих этих состояниях ничего не случается. Как Сознание является реальностью в состоянии сна, также Сознание является единственной Реальностью во время бодрствования. Это и есть Бог, Истина, То, Что ты есть, Что я есть и Что есть всё.

Поклонение этому Богу является истинным поклонением и таким поклонением можно достичь всего. Он – неделён и неделим, не двойственен и не создан в результате деятельности, Он – недостижим внешними усилиями. Поклонение Ему – источник радости и блаженства.

Внешнее поклонение форме предписывается для тех, чей интеллект не пробуждён. Если у кого-то нет самоконтроля, он использует цветы для поклонения, такое поклонение жалко, как и поклонение внешней форме. Однако эти незрелые поклоняющиеся получают удовлетворение от поклонения объекту, ими же и созданному, они могут даже получить бесполезные результаты такого поклонения.

Бог, Которому стоит молиться, – Тот, Кто держит всё творение, Кто вне достижения мыслью и вне описаний, вне концепций, даже таких как "всё" или "коллективная тотальность". Только Того называют Богом, Кто неделим временем и пространством, Чей свет освещает всё, Кто – чист и Кто является абсолютным Сознанием. Он – То Сознание, Которое стоит за всеми Своими частями, Которое скрыто во всём, что существует, Которое есть Сущность всего и Которое заслоняет Истину. Этот Брахман – в сердце существования и несуществования, это – Бог и Истина, на Которую указывает АУМ(ОМ). Он существует везде, как природа цветка – в цветке. Это – чистое Сознание, Которое есть в тебе, во мне и во всех богах и богинях, это и есть Бог. Мудрый, даже другие боги с формой, есть это чистое Сознание. Вселенная есть чистое Сознание. Это – Бог, это – "всё", что я есть, всё достигается по Его милости и от Него.

Этот Бог – близок каждому и Его даже нетрудно достичь, Он всегда находится в теле и Он повсюду находится как пространство. Он делает всё – ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела. Он есть Свет, в Котором все эти части двигаются и Где происходят все действия. Он обитает в пещере сердца каждого. Он превосходит ум и пять органов чувств, поэтому Он не может быть понят или описан ими, но с целью обучения Его называют "Сознанием". Поэтому, хотя кажется, что Оно делает всё, Оно ничего не делает. Это Сознание – чисто и кажется вовлечённым в действия в мире, как весна вовлечена в появлении цветов на деревьях.

Кое-где это Сознание становится пространством, кое-где – действием, где-то ещё – материей и т. д., всегда без намерения делать именно так. Так же, как все "разные" океаны – одна неделимая масса воды, это Сознание, хоть и описывается по-разному, – одна огромная масса Сознания. В теле, подобном лотосу, это – то же Сознание, Которое наполняет ощущение, Которое – как мёд, собранный безустанным умом, подобным пчеле. Во Вселенной все существа (боги, демоны, горы, океаны и т. д.) происходят из бесконечного Сознания, как пена и волны появляются на поверхности океана. Даже колесо непонимания, которое заставляет вращаться колесо жизни и смерти, вращается в этом космическом Сознании, Чья Энергия постоянно находится в движении.

Это – Сознание, принявшее форму четырёхрукого Вишну, который победил демонов, как гроза утоляет жажду земли. Это – Сознание и ничего более, принявшее форму Шивы и Парвати, создателя Брахмы и других существ. Это Сознание – подобно зеркалу, как бы содержащему в себе отражение, не претерпевая при этом изменений. Без всяких модификаций, это Сознание кажется разнообразными существами во Вселенной.

Благодаря этому бесконечному Сознанию думается обо всём этом, делается всё это и выражается. Это бесконечное Сознание сияет в солнце. Это бесконечное Сознание проявляется во всех телах, которые – инертны и, приходя в контакт друг с другом, вызывают различные ощущения. Это Сознание – подобно ветру, который – невидим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют будто бы сами по себе. Это Сознание как бы отбрасывает тень в Себе и эта тень называется инерцией.

В этом теле мысли и понятия приводят к действию только в свете этого Сознания. Без этого Сознания невозможно ощущение и осознание предмета, даже если его положить перед человеком. Это тело не может действовать или существовать без этого Сознания. Оно растёт, ест и умирает. Это Сознание создаёт и поддерживает всех движущихся и неподвижных существ во Вселенной. Это бесконечное Сознание – единственное, что существует, ничего более нет. Только Сознание может возникнуть в Сознании.