Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 51 страниц)

Тот, у кого отсутствуют желания и надежды, смотрит на мир как на след копыта телёнка, на высочайшую гору – как на пень от упавшего дерева, на пространство – как коробочку и на три мира – как на травинку. Он смеётся над действиями людей, погружённых в дела мира. Как мы можем сравнить такого человека, и с чем? Может ли кто-нибудь нарушить его равновесие, когда он свободен от мыслей, подобных "я желаю, чтобы это случилось со мной"? Желания и надежды заставляют человека вращаться, привязанным к колесу кажущегося мира.

Когда ты увидишь, что всё сущее является только Сознанием и что многообразие – это только слово без подлежащего значения, тогда ты станешь свободным от желаний и надежд. Такой герой вооружён бесстрастием, которое отгоняет гоблинов иллюзий своим присутствием. Удовольствия его не удовлетворяют, печали его не печалят. Привлекательность привлекает его не более, чем ветер может сдуть с места гору. Двойные силы привлекательности и отвращения не затрагивают его. Он смотрит на всё одинаково.

Свободный от привязанностей, он наслаждается тем, что приходит к нему само, как глаза воспринимают объекты без желания или ненависти. Такие ощущения поэтому не приводят к восторгам или печалям. Даже когда кажется, что он занят выполнением соответствующего действия в этом мире, его сознание не отвлечено. Что бы с ним ни случилось в соответствии с законами времени, пространства и причины, будь это приятным или не приятным, он внутренне остаётся незатронутым.

Как верёвка, которую приняли за змею, не пугает того, кто видит, что это – верёвка, а не змея, так иллюзия, однажды растворившись, не возвращается и осознание Себя, достигнутое однажды, не теряется. Можно ли повесить обратно на дерево яблоко, упавшее с него?

Знающий Истину смотрит даже на самую красивую женщину, как на нарисованную картину, и это является истиной, потому что и то, и другое сделано из одних и тех же элементов (земля, вода и т. д.). Когда видится Истина, желание владеть не возникает более в сердце. Как влюблённая женщина делает работу по дому с сердцем, полным мыслей и чувств к своему любовнику, так просветлённый действует в этом мире, в то время как его сознание сосредоточенно на созерцании Истины. В обоих случаях никто не может помешать такому поведению (заставить женщину забыть о любовнике или заставить мудреца забыть Истину).

Просветлённый знает, что его высшее Сознание невозможно разрезать, разрезав тело, Оно не рыдает, когда из глаз катятся слёзы, Оно не горит, когда горит тело и не потеряно, когда теряется всё. Всё, что бы ни приключилось с мудрым, будь он – беден или богат, в лесу или во дворце, не может затронуть его Сознания.

Множество таких просветлённых существ существует во Вселенной. Я приведу тебе несколько примеров. Император Джанака, твой предок император Дилипа, первый правитель земли Ману, император Мандхата, участвовавший в войнах, короли-демоны Бали, Намучи, Вритра (который даже дрался с Индрой), Прахлада и Самбара, учителя богов и демонов, а также троица, вовлечённая в создание, сохранение и разрушение Вселенной (Брахма, Вишну и Шива), такие мудрецы, как Вишвамитра и Нарада, а также такие божества природных элементов, как огонь и воздух.

Во Вселенной существуют ещё и тысячи других освобождённых. Некоторые из них – мудрецы, некоторые – короли, другие сияют как звёзды и планеты, ещё другие – божества или демоны. Есть освобождённые существа даже среди червей и насекомых, а есть тупые глупцы среди богов. Высшее Сознание существует во всём, Оно существует, как всё сущее всегда и везде и разными способами. Высшее Сознание – единственный Бог и все божества. Есть пустота (пространство) во всех субстанциях и материальность в пустоте или пространстве. Неподходящее оказывается подходящим по исследовании. Люди – праведны, потому что они боятся последствий греха. Даже то, что не существует, приводит к тому, что существует, размышления над пространством или пустотой приводят к достижению Истины. То, что не существует, начинает существовать, ведомое временем и пространством. С другой стороны, то, что кажется могучим и всесильным, разрушается. Осознавая Истину, оставь радости и печали, грусть и привязанность. Нереальное кажется реальным и реальное кажется нереальным, потому откажись от надежд и безнадёжности и достигни спокойствия.

В этом мире Освобождение близко всегда и повсюду. Собственными усилиями миллионы существ достигли Освобождения. Освобождение или просто, или сложно, в зависимости от собственной мудрости и глупости, потому зажги светильник мудрости внутри себя. Осознанием Сознания уничтожается страдание.

В этой Вселенной существовали бессчётные существа, достигшие осознания Себя и просветления ещё при жизни – как, например, Джанака. Потому становись свободным здесь и сейчас. Достижение спокойствия отсутствием привязанностей к чему-либо называется Освобождением, это – возможно вне зависимости от того, существует тело или нет. Освободившийся от привязанностей – свободен. Надо стараться достичь Освобождения, кто не старается, не может даже перепрыгнуть след телёнка. Потому посвяти себя духовному героизму, верным усилиям и верному познаванию Себя, и старайся достичь осознания Себя. Для того, кто старается, Вселенная – подобна следу телёнка.

Все эти миры проявляются как Брахман, но они воспринимаются как независимые материальные сущности из-за непонимания и отсутствия мудрости. Такое неверное понятие прекращается с восходом мудрости. Ошибочное восприятие заставляет всё это казаться "миром", осознание приводит к окончанию этой ошибки. Эта ошибка не прекращается другими путями, кроме как верными усилиями с верным духом и мудростью. Увы тому, кто продолжает тонуть в болоте кажущегося мира, в то время как есть возможность прекратить ошибку. Ты – благословен, что в твоём сердце уже проявился дух вопрошания. Когда Истина осознаётся с помощью вопрошания, сила, интеллект и блеск усиливаются.

Мудрый, осознавший Истину и свободный от ошибки здесь и сейчас, видит этот мир, как если бы он был в глубоком сне, без желаний. Он не видит своим интеллектом даже те предметы и ощущения, которые ищут его без усилий с его стороны, потому как его сердце растворилось в себе. Он не имеет надежд на будущее, и не вспоминает о прошлом, и даже не живёт в настоящем, и тем не менее, он делает всё это. Во сне он пробуждён, в пробуждении он спит. Он делает всё, не делая при этом ничего. Внутренне он отказался от всего, а внешне он кажется занятым, и постоянно находится во внутреннем равновесии. Его действия лишены его воли.

Мудрый не привязан ни к чему и ни к кому. Потому его действия кажутся праведными праведному и грубыми грубому. Он – ребёнок в компании детей, старик в компании стариков, герой среди героев, молодой среди молодёжи и печальный среди печалящихся. Его слова – полны мудрости. Он ничего не обретает благородными действиями, и тем не менее он – благороден, он не стремится к удовольствиям и потому они его не прельщают. Он не привязан ни к привязанностям, ни даже к Освобождению. Сеть непонимания и ошибок сгорела в пламени его мудрости, и птица его Сознания улетела к свободе.

Он – не восхищён, когда его усилия приносят плоды, и не беспокоится, если не приносят. Он берёт и оставляет играючи, подобно ребёнку. Он не удивится, если свет луны станет горячим или солнечный свет будет навевать прохладу. Зная, что Высшая Сущность, Которая есть бесконечное Сознание, способна проявить всё, что – угодно, он не удивится даже самому удивительному событию. Он – не пассивен и не раздражён.

Зная, что существа постоянно рождаются и умирают, он не радуется и не печалится. Он знает, что мир возникает в его видении, как объекты во сне возникают в сновидении, и знает, что все эти объекты существуют только миг. Потому он не чувствует, что есть основания для жалости или радости. Когда все концепции, подобные боли и удовольствию, желательному и нежелательному, прекращаются, прекращаются и все понятия в уме. Ошибка не возникает снова, как нельзя выжать масло из прожаренного семени.

Когда машешь горящей веткой в темноте, образуются иллюзорные огненные узоры. Также образуется иллюзорная видимость мира из-за вибрации, возникающей в Сознании. Вибрация и Сознание неотделимы друг от друга, как белизна неотделима от снега, семя от масла, запах от цветка и жар от пламени. Их описание как отдельных категорий – ошибка. Ум и движение мысли – не отделимы друг от друга, и прекращение одного приводит к прекращению обоих.

Есть два пути для прекращения движения мысли: первый – это путь йоги, включающий в себя удержание мысли, другой – путь Знания, который включает в себя осознание Истины.

В этом теле циркулирующая энергия называется праной, дыханием. Прана неразделимо едина с умом. Сознание, склоняющееся к мыслям по причине праны, называется умом. Движение мысли в уме возникает от движения праны, и движение праны возникает из-за движения мысли в сознании. Так они формируют цикл взаимной зависимости, как волны и движение потоков в воде.

Мудрые провозглашают, что ум вызывается движением праны, и потому удержанием праны ум замолкает. Когда ум оставляет движение мысли, прекращается иллюзия этого мира. Движение праны прекращается, когда все надежды и желания оканчиваются в сердце с помощью практики заповеданного Писаниями и учениями мудрых, и взращивания бесстрастия в прошлых жизнях или практики размышления (медитации) и однонаправленной посвящённости Истине.

Движение праны также останавливается дыхательными практиками, делаемыми без излишней напряжённости, без усилий, в уединении, или повторением АУМ(ОМ) с переживанием Его значения, когда сознание достигает состояния глубокого сна. Практики вдыхания, выдыхания, удержания дыхания, приводят к прекращению движения праны. Также практики медитации, когда нет движения мысли, удерживание сознания на расстоянии 30 сантиметров (12 дюймов) от кончика носа, задерживание праны в точке между бровей, медитирование на пространство в сердце и т. д. – всё это приводит к прекращению движения праны.

Рама спросил:

Что ты называешь сердцем?

Васиштха продолжил:

Имеется два аспекта "сердца", о которых говорят: один аспект – приемлем, а второй следует игнорировать. Сердце, как часть этого тела, находящееся в определённом месте следует игнорировать. Приемлемый аспект "сердца" есть чистое Сознание. Оно – внутри и снаружи, и ни внутри и ни снаружи. Это – главное сердце и в Нём отражается всё, что есть во Вселенной, Оно – хранилище всех богатств. Только Сознание является сердцем всех существ, а не кусок плоти, который люди называют сердцем. Поэтому если ум, освобождённый от обусловленностей, собрать в чистом Сознании, движение праны прекращается.

Любым из этих методов, предлагаемых учителями, движение праны может быть прекращено. Эти йогические методы приносят желаемые результаты, если их практиковать без излишней напряжённости и силы. Когда укрепишься в таких практиках, с одновременным ростом бесстрастия и овладевания умом, приходит результат в виде прекращения движения праны.

Во время этой практики можно использовать центр между бровей, нёбо, кончик носа или макушку головы. Все эти практики кажутся отвлекающими, но их постоянной практикой достигается отсутствие отвлечения внимания. Такой постоянной практикой можно освободиться от страданий и ощутить блаженство бесконечного Сознания. Поэтому занимайся йогой. Когда с помощью практики движение праны останавливается, остаётся только нирвана, или Освобождение. В нём – всё, всё – оттуда, это – всё, и оно – повсюду, в нём нет этого кажущегося мира, и он – не оттуда и этот кажущийся мир с ним не сходен. Кто утвердился в нём, освобождается в этой жизни.

Тот, чей ум – твёрд в спокойствии из-за практики йоги, имеет видение Истины. Увидеть, что высшее Сознание не имеет начала и конца, что все эти бессчётные объекты являются Сознанием, это – верное видение. Ошибочное видение мира приводит к перерождениям, верное – прекращает их. В нём нет субъектно-объектных отношений (таких как знающий – знаемое), потому что высшее Сознание является и тем, кто знает, и знанием и тем, что познаётся, а любое разделение – невежество. Когда это ощущается, не остаётся ни свободы, ни несвободы. Когда мудрец сливается с высшим Сознанием, с Интеллектом, установившемся во внутреннем сознании, могут ли какие-нибудь удовольствия привязать его к этому миру?

Погружённый в исследования собственной Сущности не отвлекается. Глаза только видят, понятия о приятном, неприятном и т. д. возникают не в глазах, а где-то в другом месте, и то же происходит с другими чувствами. Потому нет ничего плохого в функциях чувств. Но если к ним привязаны эгоистические мысли и понятия, которые возникают и пропадают в одно мгновение, то в уме возникает волнение.

Глаза. Объекты вашего восприятия появляются и пропадают, и они – только внешние образы. Не позволяйте своему взгляду задерживаться на них, чтобы вечное внутреннее Сознание не стало смертным. Будьте наблюдателем, которым вы и так являетесь. Ум. Бессчётные сцены видятся глазами в соответствии с их функциями, почему ты вовлекаешься в них? Даже если эти сцены отражаются в уме и узнаются им, почему ты отвечаешь на них как эго? Есть близкие отношения между глазами и их объектами, но почему же ты предлагаешь себя в качестве их основы и потом стремишься постичь их? Сцена, зрение и ум – не связаны, как лицо, зеркало и отражение, тем не менее, возникает неверное понятие "я это вижу". Непонимание является воском, которым всё это прилеплено друг к другу, но осознание Себя – это огонь, который плавит этот воск.

Эти взаимоотношения усиливаются из-за повторяющихся мыслей, но я их сейчас разрушу правильным знанием. Когда уничтожается непонимание, эти взаимоотношения между тем, кто видит, видимым и видением не возникают снова. Только благодаря уму чувства обретают осмысленность, поэтому надо уничтожить только ум. Ум, почему тебя волнуют эти пять органов чувств? Только думающий, что "это – мой ум" может быть обманут тобой. Ты не существуешь, ум. Мне – всё равно, останешься ли ты, или покинешь меня. Ты – нереален, инертен, иллюзорен. Ты можешь обидеть только глупца. Осознание прекращает тьму непонимания. Уходи из этого тела, привидение, я убил тебя сегодня, потому что я осознал, что ты никогда и не существовал.

Очень долго это привидение ума создавало бесконечные дьявольские понятия – похоть, злобу, зависть и т. д. Теперь это привидение убито, и я смеюсь над своей глупостью. Ум – мёртв, все мои беспокойства и волнения – мертвы, демон, называвшийся чувством эго, – мёртв тоже, всё это произошло из-за мантры осознания Себя. Теперь я – свободен и счастлив. Все мои надежды и желания пропали. Приветствия моему высшему Я. Нет больше заблуждений, нет страданий, нет меня, нет другого. Я – не я, и я – не кто нибудь ещё, я есть всё во всём. Приветствия моему высшему Я. Я есть Начало. Я есть Сознание. Я есть все Вселенные. Нет во мне разделений. Приветствия моему Сознанию. То, Что присутствует во всём, этому тонкому вездесущему Присутствию, этой Сущности, мои приветствия.

Подумав так, мудрый должен следовать далее таким манером:

"Если высшее Сознание (Я) является всем этим и если ум очищен осознанием, что такое – ум? – ум не существует. Будь он невидим, или будь он не-умом, или будь он иллюзорной формой, следующее очевидно, или он не существует или он – иллюзия. Теперь, когда глупость и заблуждения пропали, я не вижу, что такое – ум".

"Все мои сомнения рассеялись. Нет более лихорадки возбуждения. Я есть то, что я есть, но без стремлений. Когда ум прекращает существование, стремления тоже прекращаются. Когда ум – мёртв и стремление – мертво, тогда непонимание пропадает и рождается неэгоистичность. Я – пробуждён в это состояние пробуждения. Если существует только Истина и разнообразие не имеет под собой реальности, что я должен исследовать?"

"Я есть вечное высшее Сознание, вездесущее и тонкое. Я достиг состояния реальности, которое не отражено ни в чём, которое не имеет начала и не имеет конца, и которое изначально чисто. Что бы ни существовало, и что бы ни не существовало, ум и внутренняя реальность являются единым бесконечным Сознанием, Которое является спокойствием вне понимания, Которым всё наполнено. Пусть ум продолжает существование или пусть умрёт. Нет смысла исследовать это, когда высшее Сознание установилось в спокойствии. Я находился в ограниченном состоянии, пока я был по глупости погружён в эти исследования. Теперь с помощью этого исследования я достиг необусловленного существования, и кто теперь будет исследовать и что?"

"Такие мысли – бесполезны теперь, когда ум – мёртв, они могут оживить это привидение под названием ум. Потому я оставляю все эти мысли и понятия, медитируя на АУМ(ОМ), я остаюсь в состоянии осознания, во внутреннем молчании".

Так должен размышлять мудрый о природе Истины всё время, что бы он ни делал. Из-за таких размышлений ум утверждается в Высшем, освобождается от волнений, но продолжает выполнять свои функции.

Святые с необусловленным Сознанием живут и действуют в этом мире, свободные от гордости и непонимания, с радостным сердцем, их спокойствие и удовлетворённость светятся Божественным светом и выполняют свои функции.

Мудрец Самварта следовал описанному пути размышлений, он мне это рассказал.

Есть и другой путь размышлений, как, например, принятый Витахавьей. Этот мудрец бродил в лесах на горе Виндхья. Когда-то он разочаровался в мирских делах, замутняющих сознание, и после размышлений, свободный от извращённых понятий и мыслей, он оставил мир, как отработанную иллюзию. Он пришёл в свою уединённую обитель, сел в позу лотоса и стал неподвижным, как горная вершина. Вобрав в себя щупальца своих органов чувств и устремив внимание ума на себя, он начал такие раздумья:

Непостоянен – мой ум. Даже устремлённый внутрь, он не остаётся на месте, а возбуждается в момент, как поверхность океана. Привязанный к органам чувств он скачет, как мячик. Взращённый ощущениями, ум хватается за то, что только что отвергнул, и как безумец, бежит за той вещью, которую ему запрещают. Он прыгает от предмета к предмету, как обезьяна.

Теперь я рассмотрю природу пяти органов чувств, благодаря которым ум отвлекается. Органы чувств, не пришло ли время вам понять свою природу? Разве вы не помните страдания, воспоследовавшие вашему поиску наслаждений? Откажитесь от этого возбуждения. Вы – инертны и конечны, вы – как дорога, по которой ум выходит вовне, чтобы добраться до объективных переживаний. Я – ваш Властитель, я есть Сознание и только я делаю всё это, как Интеллект. Вы, чувства, – фальшивы. Нет связи между вами и Сознанием, Которое есть высшее Я. Только в свете этого бесстрастного Сознания вы можете функционировать, как люди делают свою работу при свете солнца. Органы чувств, не примеряйте на себя неверные понятия, что вы обладаете собственным умом, т. к. вы им не обладаете. Даже ваши понятия о том, что вы – живы, дают начало только страданиям.

Нет ничего кроме Сознания, безначального и бесконечного. Ум, что же тогда представляешь собой ты? Понятия, возникающие в тебе о том, что ты что-то делаешь и чем-то наслаждаешься, хоть и кажутся вселяющими радость и молодость, на деле – яд. Не будь глупцом, ум, ничего ты не делаешь и ничего не испытываешь. Ты – инертен и твой Интеллект происходит не от тебя, а от другого Источника. Как с тобой соотносятся удовольствия? Ты даже не существуешь сам по себе, как же ты при этом можешь относиться к чему-либо? Если ты осознаешь, что ты – только чистое Сознание, тогда ты будешь этим Сознанием. Могут ли в тебе возникнуть страдания, если ты есть бесконечное и безграничное Сознание?

Ум, я должен донести до тебя Истину, что ты – не тот, кто делает или ощущает. Ты – инертен. Разве может танцевать вырезанная из камня статуя? Если твой Интеллект зависит от бесконечного Сознания, какое – счастье тебе в таком понимании. Однако, то, что сделано интеллектом или энергией другого, считается сделанным этим другим. Серп срезает траву энергией жнеца, и потому жнец и есть сборщик урожая. Также, хоть нож режет, но тот, чья рука его направляет, является убийцей. Ты – инертен, ум, твой Интеллект исходит от бесконечного Сознания. Это бесконечное Сознание знает Себя через Себя, ощущает Собой Себя в Себе. Бог постоянно стремится прояснить это тебе, потому как мудрый должен объяснять всё тупому сотней разных путей. Только свет Сознания существует как Сознание, или Интеллект, и это уже называется Разумом. Если ты осознаешь эту истину, ты растаешь в тот же миг.

Глупец, почему же ты страдаешь, если ты есть бесконечное Сознание? Оно – вездесуще, Оно есть всё, и когда ты это осознаешь, ты станешь всем. Нет ни тебя, ни тела, есть только одно бесконечное Сознание и в этом однородном Сознании кажутся существующими разнообразные концепции типа "я" и "ты". Если ты есть высшее Я, тогда существует только это Я, а не ты. Если ты – инертен, но отличен – от Я, тогда тебя тоже нет. Потому что существует только Я, или бесконечное Сознание. Нет возможности для существования чего-то третьего, кроме Сознания.

Поэтому, ум, ты – не тот, кто делает и не тот, кто ощущает. Тебя использовали, как канал сообщения между мудрыми и глупцами, для инструкции неразумных. Но этот канал – инертен и нереален, реально только Сознание. Если жнец не использует серп, может ли серп жать? И нож не имеет силы убить. Ум, ты не действуешь и не ощущаешь, вот и не страдай по глупости. Сознание – не такое как ты, поэтому не печалься о Нём. Оно не приобретает ничего ни деланием, ни неделанием. Оно пронизывает всё, и более ничего нет. Что тогда Оно должно делать и что желать?

Ты не имеешь никакого отношения к Сознанию, кроме подобного тому, как запах относится к цветку. Отношения существуют только между двумя независимыми существами сходной природы, когда они стремятся к объединению. Ты, ум, постоянно возбуждён, а Сознание – всегда в спокойствии. Поэтому между вами не может быть ничего общего. Если же ты впадёшь в состояние самадхи, или баланса, будешь сосредоточен только на Сознании без отвлечений на разнообразие, без понятий множества и единства, то осознаешь, что нет ничего, кроме единого Сознания, проявляющегося как эти бесконечные существа.

Чувства, я чувствую, что вы все разбежались от света моих укоров, ибо вы рождены тьмой непонимания. Ум, твоё появление как чего-то существенного – к твоим же печалям. Смотри, – когда ты есть, бесконечные существа заблуждаются и входят в океан страданий со всеми своими богатством и нищетой, болезнями, старостью и смертью, как зависть сгрызает лучшие качества и убивает их, как похоть или желание отвлекает и растрачивает свою энергию.

Ум, когда тебя нет, расцветают все хорошие и благородные качества. Тогда есть мир и чистота в сердце. Люди не впадают в ошибки и сомнения. Возникает дружба, от которой все – счастливы. Заботы и беспокойства высыхают. Когда темнота непонимания рассеивается, ярко горит внутренний свет. Умственные отвлечения и проблемы пропадают, как когда не дует ветер, поверхность океана успокаивается. Возникает познание Себя, и осознание Истины прекращает восприятие иллюзии мира, и тогда сияет только бесконечное Сознание. Возникает блаженство, недоступное глупцам, которые – полны желаний. Как новые всходы могут появиться на месте сгоревшей травы, из этого может появиться новая жизнь. Однако, кто избежит повторного падения в невежество, будет наслаждаться знанием Сознания навсегда. Таковы результаты твоего отсутствия, ум, а также ещё много чего. Ум, ты поддерживаешь наши надежды и желания, а когда тебя нет, нет и надежд и желаний. И тогда ты можешь выбрать, быть ли тебе единым с Реальностью или прекратить существование как чего-то независимого.

Твоё существование как единого с Сознанием и не отличного от Него, способствует счастью, ум. Поэтому укоренись в осознании собственного несуществования. Это глупо – упускать счастье. Если ты существуешь как Существо, или Сознание, будешь ли ты желать своего несуществования? Но ты не являешься чем-то реальным, поэтому твоё счастье есть заблуждение. Ты никогда не был реальным, ты появился от глупости и непонимания, но теперь через раздумья о собственной сущности и о сущности чувств и сознания, ты снова перестал существовать. Ты есть только пока не задумываешься об этом. Когда возникают раздумья, есть полное равновесие и однородность. Ты был рождён от непонимания, или, что то же, от отсутствия мудрости и способности к разделению реального и нереального. Когда возникает мудрость, ты пропадаешь. Поэтому я приветствую мудрость. Ум, ты был пробуждён разнообразными средствами. Теперь, когда ты потерял неверные признаки ума, ты существуешь как бесконечное Сознание, свободное от ограничений и обусловленностей. То, что возникло в глупости, пропадает в мудрости. Не смотря на тебя, мой ум, эти раздумья возникли в тебе, для достижения благости. Нет ума, существует не ум, а только Сознание, есть только Оно и ничего более. Я есть это Сознание, поэтому нет ничего помимо Меня во Вселенной. Я – бесконечное Сознание, Чьё кинетическое состояние кажется Вселенной.

Васиштха продолжил:

После таких раздумий, Витахавья оставался в состоянии самадхи, и даже его дыхание не двигалось. Его Сознание было ни зафиксировано внутри, ни воспринимало объекты снаружи. Его глаза были сфокусированы в районе носа. С прямой спиной, он казался живой статуей. Так он жил три сотни лет, не покидая тела. Его самадхи не прерывалось ни катаклизмами, ни людьми, ни нечеловеческими существами. Так он провёл триста лет, как если бы они были одним часом. Тело, отражённое в Сознании, было Им защищено.

После этого, его ум зашевелился в сердце и в нём возникло понятие создания. Потом он провёл сто лет как мудрец на горе Кайласа. Сто лет он был полубогом. Потом в течение пяти циклов он правил как Индра, царь Небес.

Рама спросил:

Как же можно изменять время богов, как Индра, например?

Васиштха ответил:

Энергия бесконечного Сознания – вездесуща, и Она проявляется как что и где Ему угодно. Что бы, где бы и как бы это Сознание ни вообразило, этим Оно и становится. Всё это он видел в своём сердце, свободном от ограничений. Из-за достижения бесконечного Сознания, эти понятия возникли в нём. После этого, он служил Шиве целую эпоху. Всё это он пережил, просветлённый мудрец Витахавья.

Рама спросил:

Если таково переживание Витахавьи, просветлённого, тогда как мне кажется, привязанности и Освобождения от них присущи даже мудрым.

Васиштха ответил:

Для свободных мудрецов этот мир существует во всей своей чистоте, спокойствии и идеальности как бесконечное Сознание. Как для такого могут быть привязанности и свобода от них. Т. к. Витахавья стал единым с бесконечным Сознанием, он ощущал ощущения всего, и ощущает всё даже сейчас.

Рама спросил:

Если создание мудреца было фиктивным и воображаемым, были ли существа в нём сознательными и смертными?

Васиштха ответил:

Если создание Витахавьи было фиктивным, то это создание – такое же. И то, и это – чистое бесконечное Сознание, и их появление – только из-за заблуждений ума. То создание никогда не существовало, и это тоже никогда не было. Есть только Сознание в прошлом, настоящем и будущем. Только пока не понята эта истина, мир кажется реальностью.

Рама спросил:

Расскажи, как Витахавья оживил своё тело в пещере.

Васиштха продолжил:

Мудрец осознал бесконечное Сознание, и он знал, что ум, названный Витахавьей, был только фокусом бесконечного Сознания. Когда он служил Шиве, он однажды решил увидеть тело Витахавьи. Когда он так подумал, в своём Сознании он увидел все свои другие воплощения, которые у него были, некоторые из них уже окончились, некоторые всё ещё продолжали существование. И он увидел тело Витахавьи, как червя в грязи.

Он подумал: "Это моё тело – лишено жизненной силы и потому не может функционировать. Я тогда сейчас выйду на солнечную орбиту и с помощью солнечной энергии войду в это тело. Или пусть остаётся? Что мне делать, в конце концов, с телом Витахавьи? С другой стороны, это тело не стоит ни оживлять, ни бросать. Мне, в общем-то, без разницы, будет ли оно оживлено или забыто. Ну ладно, я вижу, что тело ещё не разложилось на исходные элементы, поэтому я войду в него и немножко в нём поживу.

Тонкое тело мудреца вышло на солнечную орбиту. Отражая цель этого выхода и необходимые для этого действия, солнце дало возможность своей энергии выполнить задачу. Тонкое тело мудреца поприветствовало солнце.

Энергия солнца повела это тонкое тело, и как было поручено солнцем, прибыла в регион Виндхьи. Она опустилась там, где лежало тело мудреца, покрытое грязью. Следуя за ней, тонкое тело Витахавьи тоже вошло в тело. В тот же момент тело ожило. Витахавья поклонился солнечной энергии, которая возвратила приветствие.

Энергия вернулась на солнечную орбиту и мудрец проследовал к озеру, чтобы помыться. Приняв ванную и помолившись солнцу, мудрец начал жить как ранее. Он жил просветлённой жизнью, с дружественным, сбалансированным умом, умиротворённый, полный сочувствия и радости.

Вечером мудрец вошёл в лес, чтобы практиковать медитацию. Он подумал: "Я уже понял фальшивость органов чувств, дальнейшие раздумья об этом будут излишними". Оставив бесполезные понятия ("это" и "не это"), он сел в позу лотоса снова и в нём возникло знание "я нахожусь в Сознании в равновесии. Пробуждённый, я остаюсь как во сне. Находясь в трансцендентальном состоянии Сознания, я продолжу существование, пока тело не умрёт".

Решив так, он медитировал шесть дней, которые промелькнули одной секундой. После этого он долго жил как свободный мудрец. Он был свободен от экзальтаций и от печалей. Временами, он обращался так к уму: "Ум, смотри какой ты – блаженный, теперь, когда ты пребываешь в равновесии. Оставайся таким всё время".

Он обращался к своим чувствам так: "Чувства. Сознание не принадлежит вам, и вы не принадлежите Сознанию. Пропадите все вы пропадом! Ваши стремления уничтожены. Больше вы не можете управлять мной. Ошибка вашего существования возникла из-за непонимания Сознания, также как невосприятие верёвки приводит к тому, что вместо верёвки воспринимается змея. Все эти ошибки существуют в темноте невежества и в свете мудрости они пропадают.

Чувства. Вы отличны от Сознания, деятель действий отличен от всего этого, воспринимающий ощущения тоже отличен и бесконечное Сознание снова отличается от всего этого. Что есть чья ошибка и как она возникает? Примерно так деревья растут в лесу, верёвки, связывающие дрова сделаны из волокон, кузнец выковывает топор и т. д. Изо всего этого мужик строит дом для собственного проживания, а не просто потому, что захотел построить дом. Также в этом мире все события случаются независимо одно от другого и их совпадение случайно, как зрелый кокос падает с пальмы, когда ворона садится на неё, заставляя глупцов думать, что это ворона вызвала падение кокоса. И кто же во всём этом виноват? Когда известна Истина, ошибка остаётся ошибкой, Знание становится очевидным Знанием, реальное – реально, нереальное – нереально, то, что разрушено, разрушено и что остаётся, остаётся".