Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 51 страниц)

Если я сейчас не обрету мудрость, когда возникнет следующий шанс? Ведь потакание удовольствиям отравляет ум, и этот эффект длится несколько жизней. Осознающий Себя человек – свободен от этого. Поэтому, я молю научи меня так, чтобы я освободился от тоски, страха и страданий. Уничтожь тьму неведения в моём сердце светом своего учения.

От раздумий о судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я – полон печали. Мой ум в затруднении, я дрожу, и боюсь каждого шага. Я отказался от всего, но я – не твёрд в мудрости, поэтому я – частично свободен, и частично связан. Я желаю обуздать свой ум, но у меня не хватает для этого мудрости.

Поэтому, молю, объясни, что это – за состояние, в котором человек не испытывает страданий? Как может достичь состояния спокойствия и блаженства человек, вовлечённый в мирские дела, как я? Что это – за точка зрения, которая даёт возможность человеку быть свободным от влияния действий и ощущений? Скажи, как просветлённые живут в этом мире? Как можно очистить ум от вожделений и заставить его видеть мир, как себя, и в то же время не более ценным, чем былинка? Чью биографию надо изучить, чтобы осознать путь мудрости? Как надо жить в этом мире? Научи той мудрости, которая позволит уму стать устойчивым. Ты – просветлён, научи, чтобы я никогда снова не погрязал в печалях.

Этот мир – полон боли и смерти, как, без одурманивания сердца, он может стать источником наслаждения? Ум – полон грязных помыслов, как и чем его можно очистить? Как надо жить, чтобы не стать жертвой любви и ненависти? Есть какой-то секрет, который даёт возможность оставаться незатронутым печалью и страданиями в этом мире? Что это – за секрет, который препятствует привычке ума расползаться и творить мир вокруг нас?

Кто – те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Если ты считаешь, что я не подхожу или не способен понять это, я буду голодать до смерти.

Вальмики сказал:

Рама замолчал. Присутствующие почувствовали, что освободились от сомнений и заблуждений. Они с наслаждением пили нектароподобные слова Рамы. Они замерли и стали похожими на нарисованные изображения, настолько они были поглощены.

Кто слушал слова Рамы? Мудрецы, подобные Васиштхе и Вишвамитре, министры, члены царской семьи, включая Дашаратху, жители, святые, слуги, птицы в клетках, домашние животные, лошади королевской конюшни, и небожители, включая мудрецов и божественных музыкантов. Даже король рая и предводители преисподней слушали Раму.

Они восклицали браво, и этот крик наполнил воздух. Чтобы пожелать удачи Раме, воздух наполнился дождём цветов с Небес. Собравшиеся во дворце приветствовали его. Никто, кроме Рамы, не мог бы сказать лучше, даже учителя богов. Нам повезло услышать его. Пока мы его слушали, мы чувствовали, что нигде, даже на Небесах, нет счастья.

Мудрецы сказали:

Ответы, которые святые собираются дать Раме, достойны того, чтобы быть услышанными везде в мире. Мудрые, приходите все сюда, давайте соберёмся во дворце короля Дашаратхи, чтобы услышать ответ Васиштхи.

Вальмики сказал:

Во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили.

ГЛАВА 2. Об искателе

Вишвамитра сказал:

Рама, ты – первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы ещё узнать. Но твоё знание требует подтверждения, также как самоосознание Шуки требовало подтверждения от Джанаки. Только после этого Шука смог найти спокойствие, которое следует за осознанием.

Рама спросил:

Молю, расскажи, почему Шука не нашёл мира, несмотря на своё знание, и как он потом нашёл его.

Вишвамитра сказал:

Я расскажу историю о Шуке, который сейчас сидит рядом с твоим отцом.

Шука понял правду существования после раздумий о мимолётности этого мира. Но это знание было результатом размышлений, и он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть. Он стал рассеянным и задумчивым.

Шука подошёл к отцу Вьясе и спросил: "Отец, как появилось всё это разнообразие в мире и как оно закончится?" Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: "Всё это я знал, что здесь – нового?", и слова отца не произвели на него впечатления. Вьяса почувствовал это и сказал: "Сын, ничего более я не знаю, но есть на свете король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы".

Шука прибыл во дворец Джанаки. Джанаке сообщили о прибытии Шуки, но Джанака неделю не обращал на него внимания, а Шука ждал снаружи. Через неделю Джанака пригласил Шуку во дворец и развлекал его танцами и музыкантами. Шуку и это не впечатлило. После этого, Шуку пригласили в приёмный покой и Джанака сказал: "Ты знаешь Истину, что ещё я могу тебе сказать?" Шука повторил вопрос, который задавал отцу, и Джанака ответил на вопрос также, как ответил и отец. Шука сказал: "Я знаю это, отец сказал мне это, Писания тоже говорят это, и теперь и ты подтверждаешь то же, что это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится когда прекратятся они". Так Шука нашёл подтверждение своему знанию и обрёл спокойствие и блаженство.

Вишвамитра сказал мудрецам:

Как и Шука, Рама тоже понял Истину. Признак такого человека – отсутствие влечений к удовольствиям мира, потому как в таком человеке прекратились даже незначительные тенденции. Когда эти тенденции – сильны, человек – не свободен, когда они прекращаются, приходит Освобождение. Тот – свободный, кто без усилий не увлекается удовольствиями, у кого нет цели добиться признания или других благ. И я молю, чтобы Васиштха всё объяснил Раме, чтобы тот утвердился в мудрости и чтобы мы тоже были воодушевлены. Эти поучения будут основой мудрости, и станут лучшими из Писаний, потому что это будет учение величайшего из мудрых компетентному и лишённому желаний ученику.

Васиштха сказал:

Я выполню просьбу. Я передам тебе мудрость, которую я получил от Брахмы.

Рама сказал:

Пожалуйста, скажи сначала, почему Вьяса не считается просветлённым, а его сын Шука считается?

Васиштха сказал:

Бесконечно – количество Вселенных, появившихся и разрушенных. Но даже невозможно вообразить, сколько Вселенных существуют сейчас. Всё это можно мгновенно ощутить сердцем, потому что эти Вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце. Живое существо воображает этот мир в своём сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию, когда оно умирает, оно воображает ещё другой мир за этим, и ощущает уже его, так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы создания – не реальны, но живые и мёртвые думают и ощущают их, как реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость.

В этом космическом океане существования существа возникают здесь и там, иногда одинаковые, иногда различные. Этот Вьяса – уже тридцать второй в этом потоке создания. Он и другие мудрецы будут воплощаться и развоплощаться снова и снова. В некоторых воплощениях они будут похожи, в некоторых – различны. В этом воплощении Вьяса – просветлённый. Такие просветлённые тоже воплощаются множество раз и втягиваются в отношения с другими иногда на равных, а иногда они – не равны в знаниях, поведении и т. д.

Каков бы не был внешний вид освобождённых мудрецов, их мудрость остаётся неизменной. Разница есть только в глазах неразумного зрителя.

Поэтому слушай, что я собираюсь тебе сказать, эти инструкции развеют темноту непонимания.

В этом мире достичь чего-либо можно только усилиями, и когда что-то не удаётся, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это – очевидно, и то, что называется судьбой, есть выдумка и никакой судьбы нет.

Усилия – это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого, знающего Писания. Благодаря таким усилиям Индра стал королём рая, а Брахма стал создателем, и остальные боги и полу боги оказались на своих местах.

Усилия могут быть двух категорий – усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба – это усилия прошлых рождений. Между этими категориями – постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные.

Усилия, не соответствующие Писаниям, мотивируются непониманием. Когда нет результатов усилий, надо просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, и по нахождении таковых, их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и судьбу – усилиями в настоящем.

Ленивый человек – хуже осла. Нельзя поддаваться лени, надо стремиться к Освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновеньем. Не надо купаться в наслаждениях.

Кто говорит, что "такова – моя судьба, я не могу ей противиться", безмозгл и его покидает удача. Усилиями добудь мудрость и потом осознай её, усилия оканчиваются осознанием Сути.

Если бы не было на Земле источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на Земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий.

Вальмики сказал:

Наступило время для молитв и собрание разошлось.

Васиштха начал второй день рассуждений:

Каковы – усилия, таковы – и результаты, таков – смысл личных усилий, и ещё это называют судьбой. Когда случается несчастье, люди восклицают: "Какая трагедия!" или "Такова – моя судьба", и то, и другое значит одно и то же. То, что называется судьбой или Божьей волей, – результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее – более могущественно, чем прошлое. Только глупцы удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют Божьей волей, и не прилагают усилий в настоящем.

Если ты видишь, что твои усилия в настоящем иногда не приносят результатов, ты должен осознать, что твои усилия сейчас – слабы и недостаточны. Слабый и не умный человек видит руку Провидения в том, что ему встречается сильный и могучий враг и уступает ему.

Иногда случается, что без усилий кому-то что-то удаётся, например, когда слон выбирает (в соответствии с древней традицией) на пост правителя страны вместо умершего короля бродягу; это – результат усилий бродяги в прошлых жизнях.

Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина, – сила града была больше, чем усилия крестьянина и крестьянин теперь должен больше стараться. Он не должен печалиться о неизбежном. Если бы печаль в этом случае была оправданна, мы должны были бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый должен различать, что возможно достичь личными усилиями и что – невозможно. Однако было бы глупостью относить это к чему-то внешнему и говорить, что "Бог посылает меня в рай или ад" или "судьба (или что-то независящее от меня) заставляет меня делать то или это" – таких глупцов следует сторониться.

Человек должен освободить себя от чувств желательности и отвращения и заняться праведными усилиями и достичь Истины, зная, что личные усилия – это другое название для Божьей воли. Мы можем только посмеяться над фаталистом. Усилия возникают из осознания, возникающего в сердце, очищенном учениями Писаний и примером святых.

Со здоровым телом и спокойным умом, человек должен стремиться к осознанию Себя, чтобы не рождаться здесь снова. Такие усилия имеют тройственный источник и потому тройственные результаты – пробуждение интеллекта, умное решение и физическое действие.

Личные усилия имеют тройственную основу – знание Писаний, инструкции учителя и усилия. Судьба и Провидение здесь не фигурируют. Поэтому, кто желает спасения, должен переключить ум на чистые цели путём постоянных упражнений, и в этом – суть всех Писаний. Святые подчёркивают – с постоянством иди по пути, который ведёт к благу. И мудрый искатель знает, что результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий, и ни судьба, и ни Бог не могут это изменить. Только собственные усилия - ответственны за то, что получает человек в результате; если он вязнет в печалях, окружающие для утешения говорят, что такова – его судьба. Человек попадает куда-то или удовлетворяет свой голод в результате предпринятого путешествия или съедания пищи, а не такова – его судьба. Никто не видел ни судьбу, ни Бога, но все наблюдали, как хорошие или плохие действия приводят к хорошим или плохим результатам. Поэтому с детства надо стараться содействовать собственному спасению изучением Писаний, находясь в компании мудрых и правильными усилиями.

Судьба или Божественное вмешательство – условность, которая из-за частого повторения некоторыми рассматривается, как истина. Если бы Бог или судьба предопределяли бы всё во Вселенной, имели ли действия, даже праведные, хоть какое-нибудь значение и можно ли было бы кого-нибудь чему-нибудь научить? В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам. Никто никогда не смог ощутить существования судьбы или вмешательства Свыше. Люди используют выражения «судьба толкает меня на что-то» для самоуспокоения, потому что это – не верно. Например, если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим учёным, станет ли он учёным без образования и чтения книг? Нет. Почему мы тогда верим в волю Божью? Этот мудрец Вишвамитра узнал то, что знает, своим трудом, и все мы тут достигли осознания Себя собственными усилиями.

Рама спросил:

Ты знаешь Истину. Молю, расскажи, что люди называют Богом или судьбой.

Васиштха ответил:

Плоды собственных усилий, ощущаемые человеком как хорошие и плохие результаты прошлых действий, называются людьми судьбой. Люди также считают судьбой все характеристики хорошей и плохой сути таких результатов. Когда ты видишь, что "это растение выросло из этого семени", это рассматривается как действие судьбы. Но мне кажется, что судьба – результат собственных прошлых действий.

В уме человека находятся скрытые тенденции, и они приводят к действиям – физическим, словесным и умственным. Действия каждого находятся в соответствии с этими тенденциями, и по-другому быть не может. Таков – порядок действий, действие не отличается от наиболее сильной из латентных тенденций, а эти тенденции не отличаются от ума, а человек есть свой ум. Невозможно определить, являются ли реальными или нереальными такие понятия, как ум, скрытые тенденции, действие и судьба, поэтому мудрые ссылаются на эти понятия символически.

Рама спросил:

Если скрытые тенденции из моих прошлых жизней заставляют меня действовать в настоящем, есть ли свобода действия?

Васиштха сказал:

Тенденции прошлых инкарнаций бывают чистые и нечистые. Чистые тенденции ведут тебя к Освобождению, а нечистые – к бедам. Ты обладаешь сознанием. Ничто, кроме тебя, не заставляет тебя действовать. Поэтому ты свободен усиливать чистые тенденции. Нечистые должны быть постепенно оставлены, и ум должен отворачиваться от них постепенно, чтобы не вызвать сильной реакции. Поддерживая хорошие тенденции постоянными действиями, ты усиливаешь их. Нечистые ослабляются, если их не использовать. Скоро ты увлечёшься выражением хороших тенденций в чистых действиях. Когда таким образом ты преодолеешь действие порочных тенденций, и тогда надо будет оставить даже хорошие. Тогда ты ощутишь в своём сознании Истину.

Мировой порядок, который люди называют судьбой и который гарантирует то, что любое усилие приводит к соответствующим результатам, основывается на вездесущем и всемогущем Всеведении, известном как Сознание, или Брахман. Поэтому собственными усилиями стань внимательным и слушай, что я собираюсь сказать.

Эта повесть рассказывает об Освобождении, и слушая её с другими искателями, собравшимися здесь, ты осознаешь ту Истину, где нет страданий и разрушений. Мне передал это знание Брахма в прошлую эпоху.

Вездесущее Сознание, или Космическое Существо, сияет вечно во всех существах. Когда в этом Космическом Существе возникает вибрация, рождается Вишну. От Вишну рождается Брахма, и начинает создавать во Вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ. И создаётся Вселенная, которая будто и не разрушалась.

Создатель видел, что все живые существа во Вселенной страдали от болезней и смерти, боли и страданий. В его сердце возникло сочувствие, и он искал путь, который мог бы увести живых существ от этого. Поэтому он установил на Земле святыни и благородные качества – аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность. Но этого было мало, всё это давало временное облегчение от страданий для людей, а не спасение.

Раздумывая над этим, Создатель создал меня. Он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на моё сердце. Сразу же я забыл о том, кто – я и какова – моя сущность. Я молил Брахму, моего отца, показать мне путь из этих страданий. Потонув в страданиях, я не мог и не хотел ничего делать, и был ленивым и бездействующим.

Отец открыл мне Знание, Которое убрало завесу непонимания, которую он на меня набросил. Создатель сказал: "Сын, я спрятал Знание, а потом открыл Его тебе, чтобы ты мог ощутить Его величие, потому что только тогда ты сможешь осознать страдания невежественных существ и помочь им". Вооружённый этим Знанием, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания.

В каждую эпоху Создатель желает и создаёт несколько мудрецов и меня для просветления всех. И, чтобы поддерживать земные порядки, Брахма также создаёт повелителей, которые справедливо и мудро правят землёй. Эти короли, однако, скоро развращаются желаниями власти и удовольствий; столкновения интересов приводят к войнам между ними, которые затем приводят к сожалениям. Чтобы развеять глупость королей, мудрецы передавали им мудрость. В прошлые времена короли получали мудрость и ценили её, и она даже называлась Наукой Королей.

Высшая форма бесстрастности, произрастающая из способности к различению, возникла в твоём сердце, Рама, и такая бесстрастность превыше той, которая происходит из обстоятельств или отвращения. Такая бесстрастность – от Бога. Это благоволение объединяется с созревшей способностью к различению в тот момент, когда в сердце возникает бесстрастие.

Пока Истина не взошла в сердце, человек вращается в колесе рождений и смертей. Слушай моё объяснение Истины.

Эта мудрость разрушает лес непонимания. Бродящий в этом лесу находится в смятении и в страданиях, кажущихся бесконечными. Он должен установить контакт с учителем и, задавая вопросы с правильных позиций, добиваться учения. Потом учение становится частью его существа. Глупец задаёт не относящиеся к делу вопросы, и ещё больший глупец, кто отвергает мудрость мудрого. И не мудр, кто отвечает на вопросы глупого собеседника.

Рама, ты лучший среди ищущих, потому что ты должным образом размышлял об Истине и ты – воодушевлён бесстрастностью. И я уверен, то, что я собираюсь сказать тебе, найдёт место в твоём сердце. Человек должен возвести Истину на трон своего сердца, потому что ум – непостоянен. И ещё надо избегать дурных компаний.

У входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это – самоконтроль, или спокойствие, дух познания, удовлетворённость и хорошая компания. Искатель должен стараться завоевать их дружбу и расположение, или, по крайней мере, одного из них.

С чистым умом и открытым сердцем, без тени сомнения и нетерпеливости ума, слушай описание природы и путей к Освобождению. Потому как страдания рождения и смерти окончатся не ранее, чем осознаётся Высшее Существо, или Высшее Сознание. Если эта змея жизни в непонимании не обезврежена, от неё рождаются страдания не только в этой, но и в других жизнях. Человек не может игнорировать страдания, но он должен преодолеть их посредством мудрости, которую я тебе передам.

Если ты преодолеешь страдание самсары, ты будешь жить здесь, на Земле, как бог, как Брахма или Вишну. Когда оканчивается непонимание и Истина познаётся путём размышлений о собственной природе, когда ум успокаивается и сердце достигает Истины, когда волны мыслей в уме успокаиваются и наступает поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством Абсолюта, когда Истина видится сердцем, тогда этот мир становится обителью блаженства.

Такому человеку нечего терять и нечего искать. Его не затрагивают недостатки жизни, не затрагивают страдания. Он не выходит из себя и не приходит в себя, хотя стороннему наблюдателю может казаться, что он входит и выходит. Даже религиозные обязанности становятся не необходимыми. Его не затрагивают прошлые тенденции, которые для него потеряли свой потенциал, его ум отказался от собственного непостоянства, и он остаётся в блаженстве, которое и является его сущностью. Такое блаженство возможно через осознание Себя. Поэтому человек должен постоянно пытаться постичь Себя, в этом – его обязанность.

Кто не уважает Писания и мудрых старцев, не достигает осознания Себя. Такая глупость – более вредна, чем все болезни человека в этом мире, вместе взятые. Поэтому люди должны прислушаться к этому Писанию, ведущему к осознанию Себя. Кто изучит сердцем это Писание, не упадёт снова в яму непонимания. Если ты хочешь освободиться от страданий самсары, получи инструкции от мудрых, подобных мне, и будь свободным.

Чтобы пересечь океан самсары, человек должен обратиться к тому, что – вечно и неизменно. Тот является лучшим среди людей, чей ум основан на Вечном и потому находится под контролем и в спокойствии. Он видит, что боль и удовольствие гоняются друг за другом и уничтожают друг друга, и в этой мудрости (видении) есть самоконтроль и спокойствие. Кто не видит этого, подобен спящему в горящем доме.

Находящий здесь мудрость Вечного – свободен от самсары и не рождается снова в неведении. И люди могут сомневаться в существовании Истины. Если Истины не существует, то нет вреда в том, чтобы раздумывать о сущности жизни, поиск Вечного смягчит боль изменчивой жизни. Но, если Истина существует, то познанием Её человек освобождается.

Вечное не достижимо ритуалами и их исполнением, посещением святых мест или богатством; Оно достигается победой над умом, взращиванием Истины. Поэтому все должны победить ум и обрести самоконтроль, которые являются результатами мудрости.

Когда ум – спокоен, чист, умиротворён, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть самоконтроль, или победа над умом, один из четырёх охранников у ворот к Освобождению.

Всё хорошее и благоприятное проистекает от самоконтроля. Всё порочное разгоняется самоконтролем. Никакие успехи, богатства и удовольствия в этом мире и на Небесах не могут сравниться с блаженством самоконтроля. Удовольствие, ощущаемое в компании того, кто контролирует себя, не сравнимо ни с чем. Каждый доверяет ему. Никто не ненавидит его, даже демоны и гоблины.

Самоконтроль – лучшее лекарство от всех болезней. Когда есть самоконтроль, даже пища ощущается более вкусной. Того, кто защищён доспехами самоконтроля, не затрагивают страдания.

Тот имеет власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию. Кто смотрит на всех существ одинаков, и контролирует ощущения удовольствия и боли, имеет власть над собой. Кто живя среди других, не подвергается их влиянию, не испытывает восторга или отвращения, как если бы он был во сне, контролирует себя.

Раздумья (второй охранник у ворот Освобождения) должны предприниматься умом, изучая Писания, и эти раздумья должны быть непрерывными. Такими раздумьями оттачивается интеллект и получает возможность осознать Высшее, поэтому раздумья – лучшее лекарство от болезни самсары.

Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений. Королевство, богатство, наслаждение и освобождение – это результаты размышлений. Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих неразмышляющему глупцу. Когда ум становится тупым из-за недостатка размышлений, тогда даже лучи луны становятся смертельным оружием, и неразвитое воображение видит привидение в каждом тёмном углу. Поэтому не думающий глупец есть хранилище проблем и страданий. Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для человека и для окружающих, и к психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать компании таких людей.

Те, в ком дух познания бодрствует, наполняют мир светом, просветляют всех, кто приходит к ним, разгоняют привидения, созданные умом, и понимают фальшивость удовольствий и предметов, их вызывающих. В свете вопрошания возникает осознание реальности Высшего. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более и не отталкивает ничего от себя. Он – свободен от заблуждений и привязанностей, он не бездействует, но и не тонет в делах, он живёт и действует в этом мире, а в нужный срок достигает состояния свободы.

Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Жаль того, у кого нет этого глаза. Что такое – это познание? Вопрошание в себе: "Кто – я? Как возникла эта дьявольщина самсары?" – это познание. Знание Истины возникает из подобного вопрошания, из этого Знания истекает спокойствие, а потом возникает состояние умиротворения, заканчивающее страдания.

Это познание есть наблюдение себя.

Удовлетворённость тем, что есть, – ещё один охранник у ворот к Освобождению. Пьющий нектар довольства не взращивает желания к удовольствиям, и никакие развлечения этого мира не могут сравниться в сладости с удовлетворённостью тем, что уже есть, и это разрушает все грехи.

Что это – за довольство? Отказ от желаний того, что не приходит само или может быть удовлетворено тем, что приходит или случается само, без восторгов и депрессий по этому поводу, это – довольство тем, что есть. Пока человек не удовлетворён собой, он будет страдать. С появлением удовлетворённости расцветает чистота в сердце. Удовлетворённый человек, который ничем не владеет, владеет миром.

Компания мудрых, святых и просветлённых – ещё один охранник у ворот к Освобождению. Такая компания развивает интеллект, разрушает непонимание и снимает стрессы. Какова бы не была цена, как бы трудно это не было, какие бы препятствия не возникали, не пренебрегай компанией мудрых. Только компания мудрых освещает дорогу жизни. Такая компания – превыше благотворительности, аскетизма, посещений святынь и исполнения ритуалов.

Человек должен поклоняться и служить мудрецам, которые осознали Истину и в чьих сердцах тьма непонимания разогнана. Те, кто не оказывают таким людям уважения, призывают на свою голову страдания.

Удовлетворённость, компания мудрых, дух познания и самоконтроль являются средствами для спасения утопающих в океане самсары. Довольствование тем, что есть, – высшее достижение. Компания мудрых – лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе – мудрость. И самоконтроль – высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырём, тогда практикуй что-то одно, практикой одного найдутся в тебе и остальные. Мудрость будет искать тебя. Пока ты не укротишь дикого слона своего ума с помощью этих качеств, ты не сможешь приблизиться к Высшему, даже если ты станешь при этом богом, полубогом или деревом. Поэтому старайся изо всех сил взращивать в себе эти качества.

Обладающий этими качествами достоин услышать то, что я собираюсь открыть. Ты – такой человек. Кто уже – готов к Освобождению, захочет услышать это. Но это откровение может привести к Освобождению и того, кто не желает этого. Изучение этого Писания освобождает человека от страданий, порождённых самсарой.

Кто посеет в себе семя Знания, содержащегося в этом Писании, получит результат – осознание Истины. Хоть и написано человеком, это описание Истины должно быть принято, потому что оно – мудро.

Кто слушает и воспринимает это описание, наслаждается мудростью, убеждением и прохладой Духа. Скоро он становится мудрецом, чьё великолепие – неописуемо.

Мудрец видит в одном неделимом Сознании бесконечные Вселенные, потому что он осознал магию Майи, или иллюзии. Он видит Бесконечность в каждом атоме, и потому он не привязывается к возникновению и окончанию идеи создания. Поэтому он довольствуется тем, что приходит к нему само, не бежит за тем, что у него было забрано, и не печалится об этом.

Это Писание – легко для понимания, потому что в нём – много интересных историй. Тому, кто изучает это Писание и размышляет над его смыслом, не обязательно практиковать аскетизм и лишения, медитации или повторение мантр, потому что нет ничего превыше Освобождения, получаемого с изучением этого Писания.

Кто изучая этот текст, осознает его учение, больше не обманется внешними формами мира. Когда кажущийся мир видится как видимость, он больше не вызывает восторгов и печалей. Грустно, что не смотря на существование такого Писания, люди продолжают искать наслаждений, что приводит к страданиям.

Осознать Истину, Которую не пережил, невозможно, кроме как при помощи иллюстраций. Такие иллюстрации в этом Писании не надо понимать буквально, и не надо продлевать их значение за рамки задуманного. Когда Писание изучается таким образом, мир кажется видением во сне. Это и есть цель и смысл иллюстраций.

Сказки и басни имеют цель: помочь слушателю осознать Истину. Осознание Истины настолько важно, что оправдано применение любых методов, хотя сказки могут быть и выдуманными. Сказки только частично иллюстрируют Истину, и только эта их часть должна быть осознана, а на остальное лучше не обращать внимания. Изучение Писаний с помощью иллюстраций и учителя необходимы до тех пор, пока человек не дойдёт до Истины, нельзя останавливаться, не дойдя до просветления. Неполное понимание Писания приводит к путанице ещё хуже той, с которой всё началось. Неосознавание существования спокойствия в сердце и приписывание реальности иллюзорным факторам, – два следствия не окончательного знания, приводящего к искажённой логике.

Переживание является основой всех доказательств – переживание Истины как Она есть. Эта основа – Интеллект, Который стал тем, кто ощущает, тем, что ощущается и действием ощущения. Только переживание является фактом, но в состоянии непонимания это переживание кажется имеющим субъекта (того, кто переживает). Мудрость, рождённая в познании, рассеивает это непонимание и Сознание сияет в осознании Себя. На этой стадии даже дух познания становится излишним и растворяется.

Проявление (как ум и объекты, им воспринимаемые) – сущность этого ощущающего Сознания. Ум по глупости думает, что он такой-то или сякой-то объект, и становится им. Этот объект воспринимается только в субъекте.

Пока эта мудрость не взошла в тебе, давай вернёмся к Знанию, переданному учителями. Когда ты получишь это Знание от учителей, твоё поведение будет отражением их, и когда ты достигнешь их, твоя мудрость раскроется в тебе. Мудрость и подражание поведению святых разрастаются за счёт друг друга.