Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 51 страниц)

Что создало эту Вселенную и за счёт чьей силы ты существуешь и действуешь как король, защищая своих подданных и наказывая разбойников, что, если его увидишь, очищает душу и показывает единое существование, без делений?

Король, спаси себя от смерти, ответь на эти вопросы. Светом своей мудрости развей темноту сомнений во мне. Мудрец рубит словами корень глупости и сомнения, когда его спрашивают.

Если ты не сможешь вырвать с корнем это непонимание во мне и не сможешь ответить на вопросы, тогда я тобой утолю свой голод.

Министр ответил:

То, о чём спрашиваешь ты, – высшее Я.

Это Я – тоньше даже пространства, потому что у Него нет имени и Его нельзя описать, и ни ум и ни органы чувств не могут достичь или объять Его. Это – чистое Сознание. Вселенная существует в этом Сознании мельчайшего размера, как дерево существует в семени, но тогда Вселенная существует как Сознание и не существует как Вселенная. Это Сознание существует однако, потому как это ощущение всего и всех, и потому как только Оно одно – Сущность всего. Из-за того, что Оно есть, существует и всё остальное.

Это внутреннее Я – пусто, как пространство, но это – не ничто, потому что Оно – Сознание. Оно есть, но так как Оно – недоступно для ощущения умом и органами чувств, Его нет. Будучи Сущностью всего, Оно никем не ощущается, как объект ощущения. Хотя Оно – едино, Оно отражается в бесконечных частицах существования и потому проявляется как множественное. Это проявление однако – нереально, так же как "браслет" – это надуманная форма существования золота, которое одно – реально. Но внутреннее Я – не нереально. Оно – не пустота и не ничто, это – Сущность всего, и это – внутреннее Я того, кто говорит, что Оно есть и того, кто говорит, что Его нет. Более того, Его существование может быть ощущаемо косвенным образом, как существование камфары может быть ощущаемо по издаваемому запаху. Только Оно одно – Сущность всего как Сознание, и только из-за Его существования появление этого мира становится возможным.

В этом бесконечном океане Сознания волны, известные как три мира, возникают спонтанно и естественно, также как рябь на воде вызывается природой движущейся воды. Т. к. это Сознание вне достижимости ума и органов чувств, Оно кажется пустым, но т. к. Оно – достижимо познанием Себя, Оно – не пустое. Из-за неделимости Сознания, я есть ты и ты есть я, но неделимое Сознание не стало ни тобой, ни мной. Когда отказываешься от понятий "ты" и "я", возникает осознание того, что нет ни тебя, ни меня, ни чего-то ещё, только это Сознание и есть всё.

Это высшее Я, будучи бесконечным, движется, хоть и остаётся неподвижным и тем не менее находится в каждом атоме существования. Это Я никогда не уходит и никогда не приходит, ведь пространство и время получают свои значения только от Сознания. Куда может это Сознание уйти, если всё, что есть, существует внутри Него? Если горшок перенести с места на место, пространство внутри него не переносится, ведь всё и всегда происходит в пространстве.

Высшее Я, Чья сущность есть чистое Сознание, кажется инертным и несознающим, когда Оно ассоциируется с инерцией. В бесконечном пространстве это бесконечное Сознание заставляет проявляться бесконечные объекты, хоть это и делается, такой эффект – каприз, и на деле ничего не делается. Поэтому, это – и Сознание, и инерция, деятель и не деятель.

Реальность огня – в этом высшем Я, или Сознании, но при этом высшее Я не горит и не обжигает, потому как Это – реальность всего, и Оно – бесконечно. Это – Тот Свет, Который сияет в солнце, луне и огне, но независимо от них. Он сияет, даже когда они заходят, Он освещает всё изнутри всего. Этот Свет есть Интеллект, Который существует даже в деревьях, растениях и пресмыкающихся, и Который даёт им существование. Это высшее Я, или бесконечное Сознание, является, с обывательской точки зрения, создателем, защитником и богом всего, и тем не менее, будучи Сущностью всего, Оно не играет таких ограниченных ролей.

Нет мира, независимого от этого Сознания, потому что даже горы существуют в этом тончайшем Я. В Нём возникают фантазии момента и фантазии эпохи, и они кажутся реальными во времени, как предметы во сне кажутся реальными. Во мгновении ока существует эпоха, также как город может отразиться в зеркале. В таком случае, как можно доказать реальность двойственности или недвойственности? Только это тончайшее Я, или бесконечное Сознание, проявляется и как момент, и как эпоха, близко и далеко, и нет ничего вне Его, и в этом нет противоречия.

Пока в браслете видится только браслет, он не видится как золото, но когда видишь, что "браслет" это – только слово, тогда видится золото. Также, пока мир видится реальным, не видно бесконечного Сознания, но когда от такого допущения отказываешься, можно увидеть бесконечное Сознание. Оно является всем, поэтому – реально. Его нельзя ощутить, поэтому Оно – нереально.

То, что кажется существующим, – фокус Майи, которая создаёт деление в Сознании на субъект и объект. Это – также реально, как город, видимый во сне. Он – не реальный и не нереальный, это – долгоиграющая иллюзия. Только признание деления создаёт разнообразие, от Брахмы до насекомого. Как семечко содержит в себе характеристики дерева, так и всё это внешнее разнообразие содержится в Сознании как сознание.

Каркати сказала:

Мне понравились ответы твоего министра, король. Теперь я бы хотела услышать твои ответы.

Король сказал:

Твои вопросы относятся к Брахману, Который является Чистым Существованием. Он становится очевидным, когда трёхсторонние модификации существования, – бодрствование, сновидение и глубокий сон, прекращаются и когда ум избавляется от мыслей. Появление и прекращение Его проявлений обычно считаются созданием и разрушением Вселенной. Он выражается в тишине, когда всё известное оканчивается, потому как Он – вне любых выразительных средств. Он есть середина между двух крайних проявлений, и эта середина имеет две стороны. Вселенные есть Его игривая, но сознательная проекция. Как разнообразие в этой Вселенной, Он кажется разделённым, но Он – неделим.

Когда Брахман желает, создаётся ветер, хоть этот ветер есть чистое Сознание. Таким же образом, когда Он помышляет о звуке, создаётся проекция, которая звучит как звук, будучи чистым Сознанием, Его сущность – далека от того, о чём думается как о звуке, его значении и материальных составляющих. Это Существо есть всё и ничто. Только Оно и существует. Из-за Его всемогущества проявляется всё вокруг.

Это Я может быть достигнуто сотнями разных путей и способов, но когда Оно достигнуто, ничего не достигается. Это – высшее Я, и Оно тем не менее – ничто. Человек бродит в лесу самсары, пока не взойдёт мудрость, которая может разогнать источник непонимания, из-за которого этот мир кажется реальным. Как человек очаровывается водой в мираже, так и этот мир привлекает глупца. Это бесконечное Сознание ощущает Вселенную в Себе, Собственной Силой, известной как Майя. То, что видится внутри, кажется также и снаружи, как галлюцинации обезумевшего от вожделения.

Хоть это Я – тонко и мелко в размерах и Его природа – чистое Сознание, Им заполнена эта Вселенная. Это вездесущее Существо одним Своим существованием вдохновляет внешний мир танцевать под Свою дудочку. То, что тоньше сотой части кончика волоска, тем не менее больше самого великого из-за Своей вездесущности.

Только свет осознания Себя освещает все ощущения. Он светится собственным светом. Что за свет, освещающий всё то, что человек "видит" (знает), если все источники света во Вселенной от солнца до самых мелких погаснут? Только внутренний свет. Этот свет кажется находящимся снаружи и освещающим внешние объекты. Все остальные источники света не отличаются от темноты неведения и только кажутся светящимися, хоть и нет большой разницы между туманом и облаком (оба не дают возможности видеть отдалённые предметы), часто кажется, что туман светится, а облако не даёт проходить свету. Свет осознания светит внутри и снаружи, день и ночь, освещая результаты глупости, не убирая источник глупости. Как постоянно светящееся солнце проявляет свою природу с помощью дня и ночи, также и свет Сознания проявляет свою природу, показывая и сознание, и глупость.

Внутри тончайшего Сознания существуют все ощущения, так как в капле мёда сосредоточены тонкие эссенции цветов, листьев и фруктов. Из этого Сознания происходят все ощущения, ибо процесс ощущения это и есть Тот, Кто ощущает. Каковы бы не были ощущения, они все содержатся в едином ощущении Сознания. Только это бесконечное Сознание является всем вокруг, все руки и все глаза – Его Собственные, хоть из-за Его тонкости у Него нет конечностей. Во мгновение ока это бесконечное Сознание ощущает внутри Себя эпоху, как в кратком сне можно пережить и молодость, и старость, и даже смерть. Все эти события и предметы, появляющиеся в Сознании, не отличимы от Сознания, также как скульптура, вырезанная из камня, является только камнем. Как дерево со всеми своими будущими изменениями содержится в семени, Вселенная прошлого, настоящего и будущего содержится в атоме бесконечного Сознания. Поэтому, хотя бесконечное Сознание, высшее Я, не является деятелем, совершающим действия и не является тем, кто ощущает ощущения, Оно совершает все действия и ощущает все ощущения, нет ничего, кроме Него. Внутри мельчайшей частицы бесконечного Сознания, деятель и ощущающий – Его неотъемлемые составляющие.

Мир, однако, никогда не был создан, и никогда не пропадает, его можно рассматривать как нереальность только с относительной точки зрения, с абсолютной же точки зрения он не отличается от бесконечного Сознания.

Мудрецы говорят о внутреннем и внешнем, но это – только слова, не подкреплённые ничем материальным, они употребляются для обучения непонимающих. Наблюдатель, оставаясь невидимым, видит Себя, и Наблюдатель никогда не становится объектом осознания. Наблюдатель – это только наблюдение, и когда ощущения прекращаются, Наблюдатель обретает Чистое Существование, когда внешний объект воображается, создаётся и Тот, Кто его видит. Если нет субъекта, то нет и объекта, ведь это существование сына делает человека "отцом". И опять таки, Субъект становится объектом, нет объекта (процесса видения), нет и Субъекта (Того, Кто видит), ведь без отца не бывает и сына. Потому как Субъект (Наблюдатель, Тот, Кто видит) – это чистое Сознание, Оно способно сотворить объект. Обратное – не верно, объект не создаёт Субъекта. Поэтому реален – только Наблюдатель, а наблюдаемое – это галлюцинация, только золото – реально, а браслет – это только имя и форма. Пока длится понятие браслета, золото не замечается, пока существует понятие объекта, деление между Наблюдателем и наблюдаемым также существует. Но, как из-за Сознания в браслете золото ощущает свою "золотость", так Субъект (Наблюдатель), проявляющийся как объект (наблюдаемое), ощущает субъектность (осознание). Одно есть отражение другого, никакой двойственности не существует. Наблюдатель не видит Себя так, как Он видит другие объекты; Наблюдатель видит Себя как объект и потому не видит, хоть Он – реален, Он кажется нереальным. Однако, когда осознание Себя восходит и объект прекращает своё существование, Наблюдатель (Субъект) воспринимается как единственная Реальность.

Субъект существует потому, что существует объект, а объект есть только отражение Субъекта: двойственности не может быть, если нет Единого, и разве есть необходимость в понятии "единства", когда кроме Него ничего нет? Когда Знание получено в результате верного вопрошания и осознания, остаётся только То, Что невозможно выразить словами. Об Этом нельзя сказать, одно – оно или множественно. Это – не наблюдатель и не наблюдаемое, не субъект и не объект, ни то и ни другое. Ни единство и ни множественность не могут считаться за Истину, ведь каждый тезис подразумевает существование антитезиса. И тем не менее, один не отличается от "другого", также как волна в океане есть вода, браслет есть золото. Но и тут деление не противоречит единству. Все эти рассуждения о единстве и множественности приводятся, чтобы прекратить страдания. Истиной является то, что – вне всего этого.

Васиштха продолжил:

Каркати стала спокойной и её демоническая природа покинула её. Она сказала: "Мудрые, вам надо молиться и служить. Я пробудилась в вашей компании. Те, кто находятся в компании просветлённых, не страдают в этом мире, как тот, кто держит свечу в своей руке, не видит нигде темноты. Скажите, что я могу сделать для вас".

Король сказал:

В моей столице многие люди страдают от ревматических сердечных проблем. В стране также эпидемия холеры. Чтобы изучить это получше и найти решение проблемы, мы с моим министром сегодня покинули дворец. Я тебя прошу: не забирай жизнь никого из моих подданных. (Каркати согласилась). Теперь скажи, как я могу поблагодарить тебя за твою доброту и удовлетворить твой голод?

Каркати ответила:

Однажды у меня было желание пойти на вершину Гималаев и отказаться там от своего тела. Но теперь я отказалась от этой идеи. Я была огромной демоншей. Я желала пожирать людей и с этой целью выполняла суровые ритуалы. Брахма исполнил моё желание, в результате которого я стала иглой и холерным микробом, и так я причиняла страдания людям. Брахма, однако, дал также и мантру, посредством которой можно вылечиться от моих болезней. Выучи эту мантру и с её помощью твои люди избавятся от болезней сердца и крови".

Они пошли на берег реки, и там Каркати сказала королю мантру.

Король сказал:

Теперь ты стала моим учителем и другом. Дружба ценится среди хороших людей. Прими более приятную и меньшую в размерах форму, приходи ко мне во дворец и будь моим гостем. Не надо причинять страдания хорошим людям. Но я тебе буду скармливать грешников и жуликов.

Каркати согласилась. Она стала девушкой и жила во дворце короля, как гость. Ей отдавали мошенников и других преступников и грешников. Каждую ночь она возвращалась в свою демоническую форму и поедала их. Днём же она оставалась прекрасной женщиной, другом и гостем короля. Часто после еды она уходила в самадхи на несколько лет, а потом возвращалась в нормальное сознание и обычную жизнь.

Васиштха продолжил:

Так Каркати живёт и до сих пор, защищая потомков короля. Она была дочерью демона, напоминавшего краба, и её цвет был чёрным. Я рассказал эту историю, потому что я помнил её вопросы и ответы короля. Как все видоизменения дерева появляются из семени, в котором нет таких видоизменений, также эта Вселенная проявляется из бесконечного Сознания.

Слушая мои слова, ты станешь просветлённым. Эта Вселенная возникла из Брахмана и есть Брахман.

Рама спросил:

Если только Единство является Истиной, почему мы говорим, что "что-то достигнуто благодаря тому-то"?

Васиштха ответил:

В Писаниях слова используются для облегчения передачи инструкций. Причина и следствие, я и Бог, различие и не различие, знание и невежество, боль и удовольствие – эти пары понятий вводятся для объяснения непонимающему. Сами по себе они – нереальны. Все дискуссии и аргументы происходят из-за непонимания, когда есть Знание, нет двойственности. Когда осознаётся Истина, описания прекращаются, и остаётся тишина.

Тогда ты осознаёшь, что есть только Единое, без начала и без конца. Но, пока для обозначения Истины используются слова, двойственность – неизбежна, и такая двойственность не является Истиной. Все разделения – воображаемые.

Я проиллюстрирую это по-другому. Лекарством моих объяснений ты победишь болезнь, которой страдает твой ум. Самсара (кажущийся мир) есть ум, наполненный идеями о том, что нравится и не нравится. Когда ум освобождается от этого, кажущийся мир тоже прекращает существование. Сознание в уме является источником всех субстанций, и инертный аспект ума является причиной иллюзорного проявления мира. Из-за вездесущности Сознания, ум принимает форму познаваемого и так становится зачатком Вселенной; ум, как ребёнок, воображает существование мира. Когда ум – просветлён, он ощущает бесконечное Сознание в себе. Я сейчас объясню, как возникает это субъектно-объектное разделение.

Я попросил Брахму рассказать, как была создана Вселенная. И он ответил:

Дитя моё, только Разум является всем здесь. Я расскажу, что со мной случилось в начале начал. В конце предыдущей эпохи была космическая ночь, и как только я проснулся в конце этой ночи, я помолился и посмотрел вокруг, желая создать Вселенную. Я увидел бесконечное Ничто, Которое не было ни освещено, ни в темноте.

В моём Разуме было желание созидания, и в моём сердце я начал видеть тонкие видения. В моём Разуме и моим Разумом я увидел несколько Вселенных. В каждой я увидел моих двойников, Создателей. В этих Вселенных я видел разных существ, горы и реки, океаны и ветры, солнце и небесных существ и преисподнюю с демонами.

Во Вселенных я также увидел святые тексты и правила морального поведения, которые определяют хорошее и плохое, рай и ад, а также тексты, описывающие пути наслаждения и пути Освобождения. И я видел людей, стремящихся к разным целям.

Я видел семь миров, семь континентов, горы и океаны, стремящиеся к разрушению. Я видел время и его деление на дни и ночи. Я видел Гангу, связывающую три мира.

Как замок в воздухе, это создание сияло своими небесами, землёй и океанами. Глядя на всё это, я был удивлён и восхищён: "Как это я вижу всё это в моём Разуме в пустоте, хоть я не видел ничего своими глазами?" Я думал над этим долго, и попросил одно из солнц в одной из солнечных систем приблизиться ко мне. Я задал вопрос.

Солнце сказало:

Великий, будучи Создателем всего этого, ты есть Бог. Только Разум проявляется в этой бесконечной круговерти, которая запутывает всех и заставляет их думать, что это – реально или это – нереально. Ты знаешь Истину, но т. к. ты попросил меня, я отвечаю:

Рядом с горой Кайласой жил святой, известный как Инду, потомок мудреца Кашьяпы. Он и его жена были благословенны во всём, кроме потомства. Однажды они пошли к святой горе для выполнения ритуалов, чтобы получить благословение в детях. Там они жили только на воде. В конце концов они стали похожи на деревья, потому что стояли без движения.

Шиве это понравилось и он появился перед ними, спрашивая, чего они хотят. Они пожелали десять сыновей, любящих Бога, и Шива обещал исполнить их желание.

Скоро после этого, жена родила десять сыновей. Мальчики подросли, изучили Писания, и превратились в юношей. Через некоторое время их родители покинули тела и стали свободными.

Десять юношей были опечалены. Они собрались и решили: "Братья, какова – самая желанная цель здесь, к чему мы должны стремиться и что не приведёт к страданиям? Быть царём, императором или даже правителем рая – ерунда, ведь даже Индра правит Небесами только в течении полутора часов жизни Создателя. Значит, лучшее для нас – достичь уровня Создателя, потому как только это не кончится целую эпоху. Ну и конечно, там нет старости и смерти".

Старший брат сказал: "Медитируйте так: `Я есть Брахма, сидящий на лотосе'". Братья начали такие медитации: "Я есть Брахма, Создатель Вселенной. Во мне – все мудрецы и боги в своих соответствующих формах. Во мне – небеса со всеми своими созданьями. Во мне – горы, континенты и океаны. Во мне – полубоги и демоны. Во мне сияет солнце. Идёт процесс создания. Создание есть. Теперь время разрушения. Эпоха прошла. Наступает ночь Брахмы. Я всё знаю и я – свободен".

Медитируя на этом, они этим и стали. Их тела иссохли, а то, что осталось, сожрали звери. Но они продолжали стоять здесь в состоянии вне тела, пока не наступил конец эпохи и жар солнца и порывы ветра не уничтожили всё. Святые продолжали стоять вне тела, с единственным намерением стать Создателями.

На рассвете нового цикла создания, они продолжали стоять в том же месте, всё так же, всё с теми же намерениями. Они стали Создателями. Это были те десять Создателей, которых ты видел, и ты видел их Вселенные тоже. Я – одно из солнц, которое светит в одной из Вселенных, ими созданной.

Брахма спросил:

Солнце, значит, Вселенные уже сотворены этими десятью Создателями, что же теперь делать мне? Что я должен делать?

Солнце ответило:

Ну, желаний у тебя нет, собственных мотивов тоже. Само собой, нет нужды тебе делать чего-нибудь. Какая тебе радость от создания Вселенной? Конечно, создание Вселенной для тебя – развлечение без мотивов.

Создание исходит из тебя, свободного от малейшего желания или мотива, также, как солнце без намерения светить отражается в луже воды, которая тоже не намеревается его отражать. Без намерения солнце заставляет день следовать за ночью, и ты действуй так же, создавай создания без намерения. Какая тебе радость, если ты откажешься от своих естественных функций создания?

Мудрецы не имеют желания делать что-либо, и желания не делать они тоже не имеют.

Ты видишь своим внутренним взором Вселенную, созданную этими святыми. Физическими глазами человек может видеть только те объекты, которые были созданы им в уме, и ничего другого. Эти объекты, созданные умом, – неразрушимы, разрушаются только объекты, созданные из материальных частей. Человек сделан из того, что установилось как истина о нём в его уме, только это он и есть.

Создатель, Разум, – единственный создатель мира, и только Разум есть Высшее Существо. То, что сделано Разумом – действие, то, что сделано телом – не действие. О, силы Разума, устремлённые мыслью, сыновья святого стали Создателями Вселенной! А если думать "я есть тело", Разум становится смертным существом. Чьё сознание направлено наружу, тот испытывает боль и удовольствия; йог же, чьё сознание направлено внутрь, не увлекается идеями боли и удовольствия. Расскажу-ка я тебе ещё одну историю.

В стране Магадха жил король, которого звали Индрадьюмна. Ахалья была его женой. Там же жил красивый юноша с сомнительной репутацией, Индра. Однажды королева услышала историю соблазнения Ахальи королём Небес, Индрой. В результате она влюбилась в юношу Индру.

Любовь Ахальи была сильна, и с помощью одной из своих служанок она заманила Индру в свои покои. С тех пор они тайно встречались и наслаждались друг другом.

Ахалья светилась от счастья, но их связь стала известна и молва о них достигла королевских ушей. Чтобы разрушить отношения, король начал бесчинствовать – топил любовников в ледяной воде, кипятил в кипящем масле, их привязывали к ногам слона и лупили плетями. Индра заявил королю со смехом:

"Король, Вселенная для меня – моя любимая. И для Ахальи тоже. Ты ничего не можешь с нами поделать. Я есть только мой ум, и только ум делает человека. Ты можешь наказать тело, но ты не можешь наказать ум или даже немного изменить его. Если ум наполнен чем-нибудь, то, что случается с телом, не влияет на него. На ум не влияют ни проклятья, ни благословения, также, как гора не пошевельнётся от ударов рогов мелкого скота... Тело не создаёт ум, но ум создаёт тело. Только ум – семя для тела, и когда дерево умирает, его семя не умирает, но когда умирает семя, дерево умирает с ним. Если тело разрушается, ум может создать себе другие тела".

Король тогда пошёл к мудрецу Бхарате и взмолился, чтобы мудрец наказал пару и наложил на них заклятье. Мудрец произнёс заклятье, но они сказали ему и королю: "Вы ничего не соображаете. Своим проклятьем мудрец израсходовал всё то, что заработал долгими упражнениями. Твоё проклятье разрушит наши тела, но мы от этого ничего не потеряем. Никто не может уничтожить ум другого". Затем проклятье уничтожило их тела, и покинув тела, они родились снова как животные, а потом как птички, и потом как человеческие существа в хорошей семье. До сих пор из-за своей любви они воплощаются вместе, как муж и жена. Даже деревья в лесу воодушевляются и заражаются их любовью друг к другу.

Даже проклятье не изменило ум этих влюблённых. И ты не можешь изменить Вселенные, созданные десятью сыновьями мудреца. Но ты ничего не теряешь от их погружения в свои создания. Пусть они остаются с порождениями их ума. Они не могут быть тобой уничтожены, как не может быть стёрто отражение в кристалле.

Твори миры по собственному разумению в собственном сознании. На деле, бесконечное Сознание, Разум и бесконечный космос – одна субстанция, наполненная бесконечным Сознанием. Поэтому без разницы, что там натворили эти десять Создателей, ты можешь создать столько миров, сколько захочешь.

Брахма сказал Васиштхе:

Послушав совет Солнца, я начал творить миры, как выражение моей природы. Я попросил это солнце быть моим первым помощником. Так, оно было Солнцем в создании сыновей мудреца, а также предшественником человеческой расы в моём создании, и эта двойная роль ему удавалась. В соответствии с моими намерениями, оно помогало мне создавать миры. Что появляется в чьём-то сознании, то воплощается, утверждается и приносит плоды. Такова – сила ума. Как сыновья мудреца стали Создателями силой своего ума, так и я стал создателем этого мира. ум позволяет вещам появляться здесь. Он же даёт внешний вид телу и всему остальному. Никто кроме него это тело не ощущает.

Брахма сказал:

Индивидуализированное Сознание (Разум) имеет в себе самые разные потенциалы, как приправы имеют в себе вкус. Это Сознание проявляется как тонкое или эфирное тело, и когда Оно становится плотным, Оно кажется материальным телом. Это индивидуализированное Сознание, когда Его потенциальности находятся в чрезвычайно тонком состоянии, называется ограниченным Сознанием, или Душой. И, когда все фокусы этого индивидуального Сознания прекращаются, Оно сияет как Высшее Существо. Я не есть, и никто другой из присутствующих здесь не есть в этой Вселенной, всё это – бесконечное Сознание. Как проявились намерения тех юношей, так и все проявления вокруг основаны на бесконечном Сознании. Их намерение позволило им, также как и мне, почувствовать себя Создателями.

Чистое и бесконечное Сознание думает о Себе, как об индивидуальном Сознании, Душе, и как о Разуме, и потом верит, что Оно является телом. Когда эта сноподобная фантазия длится сколько-нибудь долго, этот сон чувствуется как реальность. Он одновременно – и реален, и нереален, так как он воспринимается, он кажется реальным, но из-за присущих несоответствий он – нереален. Разум осознаёт, потому что Его основа – в Сознании, но когда на Него смотришь, как на что-то отдельное от Сознания, Он – инертен и невежествен. Когда есть восприятие, Разум берёт на Себя роль объекта восприятия, но только как бы, как когда видишь браслет, а не золото, которым он является.

Так как только Брахман является всем, то даже То, Что – инертно, является тоже чистым Сознанием, но все мы, от меня до камня, не поддаёмся определению – и не инертны, и не сознательны. Невозможно осознание между двумя различными состояниями, восприятие возможно, только когда есть сходство между субъектом и объектом. Определения того, что не может быть определено и чьё существование под вопросом, такие как "инертно" и "разумно", это – только слова, в которых нет смысла. В уме субъект кажется сознательным, а объект считается инертным. Так, увязшее в заблуждениях, существует ограниченное сознание. Но эта двойственность является созданием ума, галлюцинацией. Конечно, мы не можем утверждать, что такая галлюцинация существует. Существует только бесконечное Сознание.

Когда это воображённое разделение не видится тем, что оно есть, иллюзией, возникает эгоизм. Но когда ум исследует собственную сущность, это разделение пропадает. Осознаётся единое бесконечное Сознание, и достигается блаженство.

Васиштха спросил:

Почему проклятье мудреца повлияло на тело Индры, но не на его ум? Если тело не отлично от ума, тогда проклятье должно повлиять и на ум тоже. Объясни, почему на ум это не повлияло, или скажи, что повлияло.

Брахма ответил:

Во Вселенной, от Брахмы до кочки, каждое существо и предмет имеют двойственное тело. Первое – тонкое ментальное тело, которое беспокойно и действует быстро. Второе – тело из плоти, которое ничего не делает. Из этих двух, последнее подвластно проклятьям, заклинаниям и благословениям, это тело – тупо, бессильно, слабо и недолговечно, как капля воды на листе лотоса, и оно зависит от судьбы, везения и других подобных факторов. Ум, однако, независим, хоть и может казаться зависимым. Когда ум вовлекается в усилия, тогда он недостижим для страданий. Когда он старается, тогда и там он приходит к результатам своих стараний.

Физическое тело ничего не достигает, с другой стороны, тонкое тело получает результаты. Когда ум пребывает постоянно в том, что – чисто, он становится недостижимым для проклятий. Тело может сгореть или завязнуть в грязи, но ум ощущает только то, во что он погружён. Это и показал Индра. Это же показал и мудрец Диргхатапа, который хотел выполнить религиозный ритуал, но упал в колодец, когда собирал материалы для ритуала. Тогда он выполнил его в уме, и получил результат, как от физического выполнения. Десять сыновей святого тоже смогли достичь состояния Брахмана только собственными умственными усилиями, даже я не мог бы предотвратить этого.

Умственные и физические болезни, также как проклятья и порчи, не затрагивают ум, который привержен бесконечному Сознанию, – они могут затронуть его не более, чем цветок лотоса может расколоть пополам камень своим падением. Поэтому надо стараться умом направить ум на путь чистоты, самому направить себя по чистому пути. На что настроен ум, то и материализуется. Усилиями он может вызвать в себе радикальные изменения, вылечить себя от неверного видения, в котором иллюзия принимается за Реальность. Что бы ни делал ум, то он и ощущает как истину. Он заставляет человека ощущать приятный лунный свет, как палящий жар, и заставляет горящего испытывать прохладный комфорт.

Такова – мистическая сила ума.

Васиштха продолжил:

Такие указания получил я от Брахмы и теперь передал тебе.

Брахман в своём неразделённом состоянии заполняет всё, и поэтому всё находится в неразделённом состоянии. Когда это по собственному желанию конденсируется, рождается Разум. В Разуме возникает намерение о существовании различных элементов в их тончайшем состоянии, сумма всего этого есть космическое Существо, Которое называют создателем Брахмой. Поэтому этот Создатель есть Разум.

Брахма видит всё, что он желает увидеть в собственном Разуме, потому что он по сути – Сознание. Это Брахма возжелал и сотворил непонимание, являющееся разделяющим принципом во Вселенной, и из-за которого Я принимается за не-я, Реальное за нереальное и нереальное за Реальное. Этим принципом непонимания Создатель даёт проявиться Вселенной, как состоящей из разнообразных существ и предметов. Из-за этого, хотя Вселенная является только бесконечным Сознанием, здесь кажутся существующими создания, состоящие из атомов и молекул.