Текст книги "Лекции Президентам по Истории, Философии и Религии"

Автор книги: Роман Ключник

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 120 страниц)

И на вопрос: «Ум, мозг оперирует только своими мыслями или ещё способен воспринимать из внешнего Мира?». – Следует дать утвердительный ответ. Этот же ответ подразумевает, что в мире есть другой разум, кроме человеческого.

«Во-первых, ты должен обратить внимание на то, что Первое Начало – Едино. Следуя Анаксагору, Его называют Умом (intellectus). От Него исходит всё в бытие, для того чтобы Он явил Сам Себя. Анаксагор и до него Гермотим из Клазомен, как считает Аристотель, были первыми, кто увидел в начале всего Ум. И что Платон о Нем говорит, то же и Аристотель, ибо Анаксагор открыл глаза обоим…» – объяснял Н. Кузанский.

На эту же тему высказывался выдающийся христианский мыслитель Ориген: «ум до некоторой степени родственен Богу, что он служит умственным образом Его и именно поэтому может знать кое‑что о природе Божества, особенно если он чист…».

«Человек сам по себе есть не более как модификация или состояние Божества, сущего в инобытии: это означает, что высшее откровение есть откровение, исходящее от Бога и воспринимаемое Самим Богом, но в его опосредованном состоянии, ибо Божество… – существует и в виде человеческого сознания» – объяснял великий русский мыслитель XX века Иван Ильин.

Итак, – что у нас общего с Богом? – Всё. А какая наша часть связана с той частью Бога, которая называется духовной? – ум, мысли и душа. Кроме ума, мысли и души, главный центр наших переживаний находится в сердце.

«Я пребываю в сердце каждого в форме Параматмы…

Знай же, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу. Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждаются, так как истинное «я» не может убить или быть убитым… Всё сотворённое существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения Вселенной» – вещает Верховная Божественная личность в древнеиндийском трактате «Бхагават-Гита».

Когда приходят откуда-то прекрасные мысли, то мы говорим, что нас осенило или озарило, говорим о причастности Бога или о загадочной интуиции.

«Интуиция есть одновременно и сила, раскрывающая способность и возможности полагать пределы, и сила всякий предел отрицающая и преодолевающая» – говорил выдающийся русский мыслитель Владимир Шмаков, который посвятил этой теме особое внимание – «…каждый пневматологический тип интуиции подразделяется на две модификации: высшую и низшую. Так возникает система шести видов монадной интуиции: высшая интуиция воли, высшая мистическая интуиция, высшая интуиция разума, низшая интуиция воли, низшая мистическая интуиция и низшая интуиция разума».

О мировых «интеллигенциях», которые упомянул Николай Кузанский, много и загадочно рассуждали мудрые древние греки. Может, это те загадочные откровения святых всех религий, мудрецов всех народов, шаманов? Как выйти на уровень или на связь с этими «интеллигенциями» и «откровениями». И если эта связь существует, то, может, она односторонняя и не зависит никак от человека, то есть односторонне исходит к человеку в некоторых случаях от окружающего Мира?

Н. Кузанский утверждал: «И Платон и Дионисий запретили обнародовать сокровенные тайны людям, не знающим духовных подъемов, потому что таким людям ничего не кажется смехотворнее высоких предметов.

Поэтому, если тебе сначала все покажется пустым бредом, то знай, что причиной твоя слабость и что стоит немного поупорствовать с максимальной жаждой знания и поучиться навыку медитации у кого-нибудь, – и ты начнешь ничего не ценить выше этого озарения и порадуешься найденному духовному сокровищу, причем придешь к этому за очень недолгое время».

Странно слышать от немца слова о выходе в состояние озарения путём медитации, мы привыкли, что этим занимаются китайцы, японцы, буддисты, йоги или какие-то мистики. Но при внимательном рассмотрении вопроса оказывается, что все великие философы, мудрецы и святые были в различной степени мистиками и говорили примерно одно и то же на интересующую нас тему. Дионисий утверждал: «Итак, Божье мы должны познать не по человеческому обычаю, но целиком и полностью от самих себя отступившись и всецело перейдя в Бога».

Православный протоирей Иоанн Меендорф (1929–1992 гг.) утверждал: «Для монашеского исихазмского движения было очевидным, что Бог достигаем, что Он является предметом Причастия…».

Великий православный человек Григорий Синаит объяснял как медитировать в «Иисусовой молитве»: «Сидя с утра на седалище в одну четверть, низведи ум в сердце и держи там. Наклонившись с напряжением, испытывая болезненность и в груди и в плечах и в шее, непрестанно взывай умом или душой: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Сдерживай же и дыхание лёгких, чтобы оно не было слишком свободным».

В общественном мнении почему-то укоренилось ошибочное мнение, что медитируют только индийские йоги и буддийские монахи. Вот, например, что говорит об энергии называемой индийскими йогами «Кундалини» во время медитаций православный старец Василий Поляномерульский:

«Теплота иногда поднимается от чресл к сердцу и сама собой естественным образом…Это происходит не от прелести, но от естества. Если же кто-нибудь посчитает эту естественную теплоту за благодатную, то это будет уже несомненно прелесть… Если же тело разогревается, а ум остаётся чистым и бесстрастным, и как бы прикреплённым и погружённым в глубине сердца, начиная и заканчивая молитву в сердце, это есть, несомненно, от благодати, а не от прелести».

В этой теме стоит прислушаться и к великому православному мыслителю Серафиму Саровскому:

«Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же и бдение (созерцание в «боевом» напряжении), и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело – суть средства для стяжания Святого Духа Божьего… Стяжание всё равно, что приобретение; ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия.

Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный… А ведь молитвою мы с Ним Самим, Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся. Но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдёт на нас в известных ему мерах небесной своей благодати».

Особенно современным нуворишам следует вдумчиво почитать Серафима Саровского, ибо некоторые из них, имея большие деньги, могут с гордостью заявить, что 3 или 5 раз были в Святых местах, и поэтому чувствуют себя почти святыми…

«Мой мальчик, тот, кто имеет Бога здесь (в сердце), имеет Его и там (в святых местах). А не имеющий Его здесь, не имеет Его и там… Паломничества без любви и преданности Богу не принесут награды. Если в вашем сердце есть Бог, вам нет абсолютной необходимости посещать святые места» – объяснял знаменитый индийский мудрец Рамакришна.

На тему «Миров» размышлял и знаменитый Джордано Бруно (1548–1600 гг.):

«Ведь существование этого Мира всего менее противоречит существованию такого же рода миров. Иначе и в этом пространстве не был бы порожден этот Мир… Может быть, тебе кажется недостойным, чтобы в другом пространстве был такой же мир. Ведь всё пространство абсолютно не отличается от этого, разве лишь то пространство ты будешь считать пустым, это же – заполненным равным ему миром…».

Суфий Инайят Хан: «…один человек живёт только во внешнем Мире, а другой живёт в двух Мирах, а третий человек может пребывать во многих Мирах одновременно. Когда кто-то говорит: «Где эти Миры? Они над небесами или внизу, под землёй?», – то ответ заключается в том, что эти Миры находятся в том же месте, что и сам этот человек».

       «Да, с нами Бог, – не там, в шатре лазурном,

        Не за пределами бесчисленных миров,

        не в злом огне и не в дыхании бурном,

        И не в уснувшей памяти веков.

        Он здесь, теперь – средь суеты случайной,

        В потоке мутном жизненных тревог…» – объяснял стихами Владимир Соловьёв.

Кроме этого, мы сами являемся маленькими Богами, частицами Большого Бога-Максимума, творящими жизнь на своём маленьком пространстве. Но мы в Нём, поэтому свою маленькую жизнь в  своём маленьком пространстве творим вместе.

«Та стихия есть посредница и для взаимного общения наших душ и Святых Божьих… Мы и Святые – как бы два аппарата – однородные, а среда, в коей святые и коею окружены души наши, – это проволока… Между нашею молитвою и услышанием нет промежутка» – объяснял выдающийся православный мыслитель Феофан Затворник.

Нам это легче понять, ибо мы уже рассмотрели Видимый и Невидимый Мир, специфику плотностей и уходящие в одной точке в бесконечность «матрёшки». И нам легко понять, что окружающий нас Мир, Видимый и Невидимый, движется, живёт! Поэтому Плотин имел полное право сказать:

«Вселенная есть Единое Животное, вмещающее в себя новых живущих… Не соприкасаясь физически (в ощущении), всё взаимодействует на расстоянии. Так как Вселенная есть Единое Животное, то по самой необходимости в нём всё взаимосвязано и каждая вещь взаимодействует в Целом».

Наш маленький человеческий мир является всего лишь маленьким кусочком Огромного Бесконечного Мира. Он является Его неотъемлемой частью, полностью интегрирован в нем, связан и повязан всеми причинными связями, всеми законами и происходящими процессами. Граница человеческой видимости ничему происходящему не мешает. Как в море и из моря возникают волны различной величины и конфигурации, так и на различных участках Единой Вселенной происходят локальные развития, называемые эволюциями и инволюциями. Некий свободолюбивый человек уподобился прыщу, выскочившему на коже, и думающему, что он ничего общего с этой кожей не имеет. Общая – единая часть между человеком и всем Миром несоизмеримо больше, чем он об этом догадывается. Поэтому в самом человеке необходимо и безусловно содержится информация той Общей Мировой родительской части. Где она находится в человеке? В уме? В сердце? В душе? В генетическом материале?

Кроме этого у человека есть возможность («окно») заглянуть в Мир невидимый.

В любом случае после этой главы читателю будет легче понять слова Иисуса Христа: «И не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Н. З. Лук. 17–21).

Буддистские мудрецы и индийские йоги объясняли, что умы простых людей привыкли выходить наружу через ощущение вещей во внешнем мире, а мудрец может переменить эту привычку на обратное направление и взглянуть внутрь себя, своего «я». Эта методика на Востоке называется – «Хуа Тоу». Мудрец в поисковом режиме разворачивает направленность внимания своего ума-мозга внутрь самого себя, на свое детище-мысль и начинает исследовать глубину своего ума. Это то же самое, как Бог-Вселенная-Природа смотрит глазами человека на Себя, находящегося вокруг человека, а затем на Себя, находящегося внутри человека и за границами человеческого восприятия; и познает и красуется и радуется.

«Наше истинное «я» есть изначальная субстанция Вселенной. Когда мы узнаём себя подлинного, мы… становимся едины с изначальной субстанцией всего Универсума, воссоединяемся в духе с Божественным Разумом» – объяснял известный японский мудрец Нисида Китаро (1870–1945 гг.).

Вот как описывает момент причастия к Богу, к Святому Духу, эффект выхода к Нему, то что упорно объяснял Серафим Саровский, суфий Инайят Хан:

«Душа всплывает над физическим и ментальными планами без каких-либо специальных усилий со стороны человека, что говорит о её спокойном и умиротворённом состоянии; его взгляд становится мечтательным, а выражение лица – сияющим, он испытывает неземную радость и восторг Ваджада, ли экстаза… Это «небесное вино», о котором пишут все суфийские поэты… Небесная благодать возникает в сердце суфия, его ум очищен от греха, а тело – от всех нечистот, и для него открывается дорога к Невидимому Миру; он начинает получать вдохновения, озарения интуиции, впечатления и откровения без малейшего усилия с его стороны. Он больше не зависит от книги или учителя, потому что Божественная мудрость Свет его души, Святой Дух, начинает сиять над ним».

«Тайны религии – это не секреты, которые не следует разглашать, не условные пароли заговорщиков; а невыразимые, несказанные, неописуемые переживания… Границы знания и веры сливаются, тают и текут рассудочные перегородки; весь рассудок претворяется в новую сущность» – так красиво поэтически объяснял в XX веке выдающийся русский мыслитель и православный великомученик Павел Александрович Флоренский (1882–1937 гг.).

«Бог есть тайна, но тайна, к которой возможно приобщение… Нужно распластаться в акте веры, отречься от себя, тогда поднимаешься, тогда обретаешь высший разум…

Непосредственное познание Бога, заслуживается всей жизнью, а не усилием одного ума; непосредственное видение Бога есть удел святых. Истина есть обладание реальным предметом, и знание Бога есть присутствие Его в нас. Интуиция и есть благодать, схождения Самого Бога в существо мира, и это дано в органических связях индивидуальной чувственности и индивидуального разума с универсальной чувственностью и универсальным разумом. Непосредственное сознание и знание Бога дано в умственном созерцании, интеллектуальной интуиции…» – объяснял выдающийся русский мыслитель Николай Александрович Бердяев (1874–1948 гг.).

«Постигает, созерцает и усматривает не один только интеллект… Чрезвычайно характерная особенность восточного христианства состоит в том, что для него ум, интеллект, разум никогда не есть последняя основа, фундамент жизни, умственное размышление о Боге не есть религиозное подлинное восприятие», – объяснял русский философ Борис Вышеславцев (1877–1954 гг.).

Что может предъявить похожее однолинейный, «материальный», рациональный ум представителя Европы, всего Запада – восторженную, но рациональную философию Гегеля? Или – смутные интуиции Ницше и узкие «научные» объяснения Фрейда и Юнга? Или коммерческие миллионные тиражи книг с некими намёками на знание тайн итальянца Умберто Эко и какого-то американца, который якобы расшифровал «код» Леонардо да Винчи?..

В этой главе мы рассмотрели материальный Мир, его видимые и невидимые части, включая и интеллектуальную, и убедились в возможности некоего выхода в эту невидимую часть. Но как утверждают выдающиеся мыслители человечества – в той невидимой части, в её интеллектуальной составляющей есть своя структура, своя иерархия. В этом мы постараемся разобраться в следующей главе.

          Глава 4.  Иерархия  Интеллигенций

«Множество Богов составляют одно Существо, Которому поклоняются под различными именами» – говорится в священном древнейшем трактате человечества «Риг-Веды».

Один из последних древнегреческих мудрецов Прокл (412‑485 гг.) попытался собрать всю мудрость до него достигнутую предшественниками и выстроить стройную единую картину. Согласно убеждениям Прокла, граница между Умопостигаемым Миром и Невидимым-Непостигаемым и есть граница между человеком и Богом, и что сама эта общая граница, часть её, является ещё частью человека, но и уже частью Невидимого Бога:

«Ум же есть граница, которая снова приводит обратно к Началам… Так как Он представляет собой внутри себя Троякое, – представляет собой частью субстанциональное в самом себе, частью живое, частью интеллектуальное, но все содержится в нём субстанционально, то он есть первое из существующих, соединение из Первых Начал… Я называю его субстанцией, ибо Первосубстанция есть причина всякого бытия и как монада всего. Сам же ум есть познающее, а жизнь есть мышление, само же бытие – мыслимое». Кстати, если Декарт, а это очень вероятно, изучал Прокла, то свою главную идею он явно взял из последнего предложения этой цитаты. С таким же успехом Лейбниц мог взять у Прокла идею своей монады из предпоследнего предложения в этой цитаты. Ещё послушаем Прокла:

«Граница есть Бог, вплоть до первой мыслящей вершины, происходящий из Первого Бога, Бог всеизмеряющий, всеопределяющий, принимающий в Себя всё Отеческое… Бесконечное же».

Этот Мир-Бог-Бесконечное имеет у Прокла структуру, состоящую из трёх иерархических разрядов-триад, троиц, начинающихся где-то в бесконечности:

«Первый разряд представляет собой в своей вершине (с человеческой точки зрения) абстрактную субстанцию, в которой три определяющие заключены без развития и крепко удерживаются (как единица). Первое порождает в своей вершине второй разряд… После того как мы описали первую триаду, пребывающую в единстве, будем прославлять в гимнах вторую, происходящую из первой и полную благодаря аналогичному моменту той триады, которая предшествует ей… Здесь основой или первым моментом является субстанция, которая была конечным пунктом первой триады; вторым моментом, которым в первой триаде была бесконечность, здесь является возможность (движение). Единством этих двух моментов является жизнь… Вторым бытием является мыслимая жизнь, ибо в наиболее предельных мыслях предельные идеи имеют свою основу существования.

Второй разряд есть триада, аналогичная первой, ибо некий (иерархический) Бог является как бы второй триадой… Подобно тому, как первое единство порождает вершину бытия, так и среднее единство порождает среднее бытие, ибо оно также является рождающим и порождающим внутри себя… Так как первая триада есть всё, но остается интеллектуальной и непосредственно исходит от Единого и остается внутри границы, то вторая есть всё, но она живая и находится внутри начала бесконечности, точно также и третья произошла на подобие смешанного… Эта триада не есть как причина подобно Первому бытию, она не является также откровением Вселенной подобно Второй триаде, а есть как акт и проявляющаяся во вне, поэтому она есть также граница всего мыслимого…

Третья триада после того, когда она подвигалась вперед (вовне), обращает и направляет умопостигаемую границу к Началу и поворачивает разряд в самом себе назад, ибо ум представляет собою поворачивание назад и адекватизирование мыслимому…

Одно возвещает Его неизреченное Единство, Другое – преизобилие всех сил, Третье – полнейшее порождение всех живых существ вообще… Эти три триединства возвещают мистическим образом совершенную непознанную причину Первого и Несообщенного Бога».

Прокл нам представил своеобразную матрёшку или иерархическую пирамиду, которая сама по себе по условной вертикали делится функционально на две части.

Многие древние философии и религии указывали не только на три Божественных уровня, но и на другие, уходящие от человека в другую сторону. Вот на что обращает внимание в своём исследовании выдающийся русский мыслитель Владимир Шмаков обращает внимание, что во всех древних учениях упорядоченность и системность Мира была признана и была представлена как семь иерархических уровней или планов:

– В индийской философии (сверху вниз) – Ади, Анупадака, Атма, Буддхи, Манас, Кама и Стхула.

– В египетской философии – Атма, Пута, Себ, Акху, Кхаба, Ба, Кха.

– В еврейской философии – Иешида, Шайа, Нешама, Руах, Нефеш, Каш ха Гуф, Гуф.

«Когда Бог сотворил мир, Он утвердил над нами семь небес и образовал под нашими ногами такое же количество земель (миров). Помещённые одни над другими, они все населены, но существами различной природы, как это было сказано относительно небес» – говорится в священной еврейской книге «Зогарь».

Во всех представленных выше иерархичных схемах-порядках человек занимает серединное положение – Буддхи, Акху, Руах. То есть получается, что относительно человека мы имеем две Божественные Иерархии в едином Боге, которые подчинены одним и тем же глобальным законам, как у Прокла. Возникает закономерный вопрос: «Как бесконечный и вечный Бог-Максимум общается с человеком, воздействует на человека?». Самый распространённый ответ на этот вопрос – чаще всего связь Бога с человеком осуществляется посредством Святого Духа. И это сочетание часто упрощённо объясняют – например, Бог – это Солнце, а Святой Дух – это часть Солнца – солнечные лучи касающиеся человека. Это очень упрощённое объяснение. На самом деле непосредственно с человеком напрямую сам Бог-Отец общается крайне редко, а с человеком общаются и на его воздействуют представители различных Божественных Иерархий: ангелы, архангелы, силы, власти, высшие иереи, которых всех вместе можно назвать Светлым или Добрым Духом, Светлые силы. И соответственно: лярвы, корки, черти, бесы, демоны и высшие иереи этой иерархии мы можем объединить под общим названием Злой или Тёмный Дух, Тёмные силы.

Много труда посвятил раскрытию этой темы выдающийся русский философ Владимир Шмаков:

«В каждом начале (уровне, монаде) органически отражается вся иерархия начал высшего достоинства… В силу этого в каждом иерархическом звене возникает в свою очередь иерархия проявляемости в нём высших начал… Чем выше пояс этой синархии, тем более тонки вибрации духа и тем глубже тональности модусов его актуального обнаружения… Чем выше достигнутое и соответственное ему актуально реализованное иерархическое достоинство, тем более данная конкретная самость актуально связана с иными видами бытия в Космосе, тем больше их многообразия, тем более единичное начало актуально отражает в себе Всеобщее и творчески воссоздаёт Его в себе.

Именно в силу этого всякая эволюция, будучи, прежде всего возрастанием реализации в себе конкретной самости и самобытной индивидуальности, в то же время не только не приводит к ложной самозамкнутости единичного относительного начала, но, напротив, есть также, прежде всего и возрастание сопряжённости с космическим многообразием…

Если вертикальная иерархия построена по закону качественного возрастания природы целокупного обнаружения реальности, то горизонтальная иерархия построена по закону количественного возрастания содержания её аспективных членений, что лишь производно обуславливает возрастание качественной глубины единичных составляющих…

(Если, например, за монаду возьмём Видимую часть Мира на планете Земля, то также обнаружим вертикальную иерархию от неорганики через растительный мир, через животный до человека, и соответственно на каждом уровне свою горизонтальную иерархию, свой вид иерархического креста. Понятно, что количественный рост на одном уровне, по горизонтали влияет на качество и в связи с этим пояснение по поводу «аспективных членений», например, появились собакообразные, которые затем расчленились на волков, собак, песцов, лис и т. д., а собаки в свою очередь расчленились на огромное количество пород).

Во всякой иерархии каждое высшее звено объемлет содержание исходящих из него низших и, в свою очередь, заключается в содержании высших. Посему каждый пояс иерархической системы в своём целом онтологически представляет собой всё то же самое обнаруживающееся в иерархической перспективе изначальное и самодовлеющее бытие…

Но во всей этой иерархии жизни неизменно соблюдается общий принцип, что каждый высший вид, хотя бы в конспективной форме, заключает в себе всю эволютивную цепь предшествующих видов. Эволюция вечно идёт вперёд, но при этом ничего не утрачивается. Биогенетический закон Геккеля, гласящий, что зародыш в утробе матери проходит быстрыми шагами весь эволютивный ряд промежуточных до данного вида существа форм (например, в одно время у ребёнка начинают формироваться жабры, затем уступающие место лёгким и т. д.), воочию показывает неизменную справедливость принципа, что всякая высшая форма достигается лишь путём эволютивной иерархии низших, как её трансфинитум. Перефразируя сказанное, мы видим, что каждая высшая форма получается из низшей через прибавление некой новой ценности. На языке эзотеризма можно сказать, что каждая высшая форма синархичнее (полнее и прогрессивнее) низшей».

(Язык у В. Шмакова довольно сложный и неподготовленный читатель может испытывать определённые трудности в понимании, но далее будут следовать предельно доходчивые объяснения).

В древней священной книге индусов есть такие слова Господа – «И буду Я Множественен – оставаясь Единым». Мы наблюдаем множественный Мир выстроенный по принципу креста в виде упорядоченной строгой пирамидальной иерархии, где по горизонтали происходит деление на материальную часть и духовную, которая в свою очередь делиться по горизонтали на низшие и высшие сознания. И вся эта иерархия, множественность, разделена по вертикали на две функционально разные части.

Ответ на этот вопрос мы найдём в Библии: «И показал он мне Иисуса, Великого Иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и Сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать Ему» (Книга Захария. Ветхий Завет). Во главе двух различных Божественных Иерархий мы видим двух Великих Иереев – Иисуса и Сатану (Дьявол, Дионис, Демон, Люцифер). Причём до появления Иисуса среди евреев, мы можем увидеть эту же структуру и эту же функциональную личность Божественной Иерархии у древних халдеев, индийцев, египтян, греков: Исва-Ра, Кришна и Иса-Ра, Осхи-Ра, Аполлон.

Подчиняясь Богу, каждая из двух Иерархий имеет ещё своё отдельное главенство. Подобное мы можем обнаружить и в других религиях-мировоззрениях. Например, в священной книге древних персов мудрец Зороастр или Заратуштра, которого некоторые исследователи считают и мудрецом славянских народов объяснял: «Воистину есть два первичных Духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью. В мысли, в слове и в действии – Они Оба, Добрый и Злой. Когда эти два Духа впервые схватились, то они создали бытие и небытие…» (Ясна 30, 3–5).

То же самое мы наблюдаем в религии наших древних дохристианских предков славян – есть ВсеБог – Вышень или Род, а ему подчиняется ЧерноБог и Бог Света под именами Светогор или Перун. И каждый имеем свою иерархию вплоть до «домового» духа.

Данная тема разделения Божественной Иерархии – «Иисуса и Сатаны» или «Добра и Зла» для многих людей сложна не по причине некой смысловой трудности, но из-за некоторых мировоззренческих рамок. Знаменитый христианский мыслитель Августин «бился» умом об эту тему: «Я искал мучительно, откуда зло, и не было исхода».

А выдающийся христианский мыслитель Дионисий (Ареопагит) объяснял важную истину:

«…даже противоборствующие Благу существа получают от Него бытие и возможность противоборствовать. Все существа, поскольку они существуют, благи по сути и исходят из Блага…

Зло не только наличествует в Сущем, но и есть само Сущее, противоположное добру», «…зло есть и будет прародителем всего сущего. Разве гибель одного не является причиной рождения другого? Итак, зло существует и завершает полноту Вселенной, своим бытием предохраняя ее целостность от несовершенства».

Эта тема «добра и зла», «Ангела и Дьявола» исключительно важна для богопонимания, для правильного мировоззрения, ибо возникает много вопросов и путаница, например: «Если Люцифер, противопоставил себя Богу, то получается, что целостность Мира-Бога нарушена? – Мир раздвоился и Бог ограничен? Значит Бог – не Всемогущ? И зло Богу не подконтрольно? В чём смысл этого разделения?».

Обратим внимание на одно место в объяснениях Дионисия: «зло существует и завершает полноту Вселенной», ибо возникает вопрос: «Какова функция зла, Сатаны, Дьявола в Мире?».

Ведь кто-то может предположить, что наличие двух противоположных сторон, двух Иерархий – это бесконечная война на взаимоуничтожение. Например, Николай Кузанский долго пытался найти выход из этой дилеммы:

«Аристотель говорил, приводя в согласие всех философов, что входящие в субстанцию начала противоположны. По-моему, и он, и все вслед за ним очень ошибались в одном: они не поняли, что если начала противоположны, то непременно необходимо и третье начало, потому что, считаю невозможным одновременное совпадение противоположностей ввиду их взаимно исключающего характера. Но, видя, что третье начало необходимо…, он сделал лишение началом без полагания, после чего уже не сумел избежать приписывание материи некоторых зачатков форм. И никто из философов не постиг Духа, который согласно нашей современной теологии, есть связующее начало и третье Божественное лицо».

По поводу Божественного Духа Кузанский прав, но трудность у него возникла в понимании темы потому, что он представил Иисуса и Дьявола как находящиеся между собой «графически» на 180 градусов. А древние мудрецы объясняли «закон креста» – когда эти две противоположности находятся по отношению друг к другу как известные пересекающиеся прямые «Х» и «У» под углом 90 градусов, а значит между ними есть равновесная, компромиссная общая линия идущая под углом 45 градусов.

В этих «координатах Мира» горизонталь «Х» – это всё, что связано с материальной частью Мира, а «У» – с духовной частью Мира. А люди находятся где-то между, имея показатели и «Х» и «У». Более духовные люди тяготеют более к «У» и имеют большие показатели «У» и меньшие «Х», а более примитивные и бездуховные, или маньякально накапливающие богатства, – наоборот.

Выдающийся древний мыслитель человечества Ямвлих объяснял функции Чёрной Иерархии и Белой Иерархии:

«На демонах внутри Космоса лежит производительная и усовершительная обязанность, а также попечение обо всём возникшем. У героев это – обязанности оживления, вразумления и руководства душами. Потенции демонов – производящие, управляющие природой и обеспечивающие связь душ с телами… демоны возникают на основе порождающих и творческих потенций Богов в наибольшем удалении от Эманирующего, среди крайних дроблений Единого… явление демонов отягощает тело и наказывает его болезнями, увлекает душу к природе, не даёт ей отвлечься от тела и прирождённых телам чувств. И тех, кто спешит на их огонь, демоны удерживают в земной области, не давая им освободиться от оков судьбы.

Демоны заботливо украшают материю, а герои согласуют с материей свои действия и умело о ней заботятся.

Герои возникают соответственно принципам жизни, свойственной Богам… Это род героев, которые всецело превосходят души как в силе, добродетели, красоте и мощи, так и во всех обнаруживаемых в душе благих свойствах.

Эти средние роды заполняют взаимную связь Богов и душ и осуществляют их Нерушимое Соединение (Единство). Они устанавливают порядок и меру уделяемых Высшими Родами низших даров, а также помогают менее совершенным их воспринять… Архангелы приносят истину, причём не просто истину обо всём, но какую-то ограниченную истину о чём-то конкретном…».

Указывали древние мудрецы и на ещё одну функцию Дьявола, Черной Иерархии – это инструмент наказания, испытания, разрушения. В Библии, в Ветхом Завете есть интересная глава под названием «Иов», в которой говорится: