Текст книги "Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2. Новый Завет"

Автор книги: Крейг Кинер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 92 (всего у книги 121 страниц)

2:1-13
Стойкость

2:1,2. *Фарисеи особо подчеркивали необходимость передачи священных преданий; *раввины II в. указывали на важность передачи преданий от одного поколения другому, отмечая, что этот процесс начался задолго до них. Аналогичная практика была характерна также для греческих философских школ, хотя они обычно подчеркивали в большей степени воззрения основателя школы, чем своих непосредственных предшественников.

2:3,4. Философы указывали на необходимость полного посвящения, чтобы стать настоящим философом. Они также сравнивали эту задачу с целью, которую ставят перед собой воины и спортсмены в военном сражении или в спортивном состязании. Военным даже не разрешалось вступать в брак во время прохождения службы (некоторые из них имели сожительниц по месту своего нахождения), и они должны были полностью посвятить себя службе в течение двадцати с лишним лет; только половина из них доживала до отставки.

2:5. Философы часто сравнивали свою задачу с целью, которую стремились достичь спортсмены-атлеты, чья дисциплина и основательная подготовка вошли в поговорку. Атлеты давали обет подготовки к Олимпийским играм в течение десяти месяцев перед их началом. Победителя увенчивали гирляндой или венком; см. ком-мент. к 1 Кор. 9:24,25.

2:6. Как и во 2:4 и 2:5, здесь внимание сосредоточено одновременно и на упорном труде, и на будущей награде; кто трудится для Бога, будет вознагражден вдень суда Божьего. (Некоторые комментаторы предположили, что во 2:4–6 Павел высказывает пожелание о том, чтобы служителей материально поддерживали только их общины, – по аналогии с тем, как многие философы получали поддержку только от своих *патронов. Но такая точка зрения не соответствует позиции Павла, ясно изложенной им в 1 Кор. 9, где он допускает оба варианта материальной поддержки.)

2:7. Авторы обычно призывают своих читателей «рассуждать» (KJV, NASB), а следовательно, «разуметь» (ср.: Мф. 24:15; Отк. 13:18).

2:8, Обращение к примерам было одним из главных приемов в древних нравственных увещеваниях, сентенциях. Павел здесь приводит в пример Иисуса, Который много испытал и получил вечную славу (ср.: 2:10–12). 2:9,10. Павел приводит свой собственный пример, что также было обычной формой наставления, принятой у древних философов и моралистов (ср.: 2:8).

2:11–13. Хотя характер Бога непреложен, Его действия по отношению к человеку обусловлены его ответом на Божий призыв (2 Пар. 15:2; Пс. 17:26–28). Верность Бога Своему завету не зависит от нарушения верности ему со стороны людей; но те, кто нарушает договор-завет с Ним, не обретут спасения.

2:14–26
Богу угодный работник

Христиане из Эфеса должны соблюдать то, о чем говорилось во 2:3—13 и было подытожено во 2:11–13. Они должны проявлять стойкость, избегая ложных учений, буйно расцветших в Эфесе (2:14–23), и по возможности наставлять на путь истинный тех, кто впал в серьезные заблуждения (2:24–26). 2:14. Многие профессиональные ораторы придавали слишком большое значение ненужным тонкостям, разным оборотам речи, литературным приемам и т. п. Некоторые философы считали, что главная задача состоит в том, чтобы изучать логику слов. Многие иудейские учителя, стремившиеся быть верными букве *закона, делали то же самое (подчеркивая даже малейшие нюансы в произношении или возможные пере-огласовки). Но другие критиковали этот метод (см. коммент. к 1 Тим. 1:6).

2:15. К образам воина, спортсмена-атлета и земледельца (2:4–6) Павел здесь добавляет образ работника («делателя»), возможно, имея в виду себя как ремесленника. Еврейские читатели понимали, насколько важно верно преподносить «слово истины», изучать закон Божий (ср.: Пс. 118:43). Хотя Павел не упускает из виду исследование Писаний (3:14–17), здесь он фокусирует внимание на верной передаче *Евангелия – в отличие от пустословия, о котором говорится во 2:14,16.

2:16. См. коммент. ко 2:14.

2:17. Этот образ духовной или нравственной гангрены также близок некоторым авторам. (4t В оригинале именно «гангрена», а не «рак», как в русском синодальном переводе.) Главная опасность гангрены в том, что она распространяется по всему телу, и если вовремя не отсечь больной орган, то она уничтожит все тело. Именей и, вероятно, Филитбыли официально исключены из общины (1 Тим. 1:20), но все еще оказывали тлетворное влияние на окружающих. Кроме того, как и сегодня, практически любой оратор мог найти себе аудиторию, поскольку людей, достаточно глубоко знающих Писания, не так уж много, которые могут сами отличить истину от ложного учения и не зависеть от толкования других. 2:18. Грядущее *воскресение в теле не вызывало отклика у людей с греческим менталитетом, а пролептическое (♣ предвосхищающее) духовное воскресение, которое верующие испытали во Христе, было им понятно. Некоторые лжеучителя, наподобие Именея и Филита, очевидно, «демифологизировали» *Евангелие, чтобы приспособить его к своей культуре (ср.: 1 Кор. 15:12; 2 Фес. 2:2).

2:19. Хотя некоторые камни из заложенного Богом основания могут быть удалены, само основание (и его краеугольный камень) остается неколебимым. Печати часто использовались для удостоверения документа или подтверждения качества или отсутствия подделки товара; здесь печать – это надпись на краеугольном камне, сделанная его собственником или строителем.

2:20,21. Павел переключает внимание на другой образ. Иносказательно «сосуды» используются обычно для обозначения людей. Дорогие сосуды предназначались для специальных, торжественных случаев, например для пиров; самые дешевые сосуды использовались для повседневных нужд, а потому иудеи просто разбивали их, если они становились ритуально нечистыми.

Выражение «будет чист от сего» можно толковать двояко. С одной стороны, Павел, возможно, отделяет здесь праведного от нечестивого (как в Рим. 9:22,23); но праведные, как и сосуды «в чести», должны быть отделены от сосудов для обыденных нужд в том же доме (см. коммент. ко 2:17,18). С другой стороны, важные сосуды обычно очищают от грязи или, в религиозном смысле, от скверны греха (напр., от пустословия – 2:16). (Павел, возможно, имеет в виду и то, и другое; в определенных условиях, по иудейскому закону чистый сосуд, который соприкасался с чем-то нечистым, в том числе с нечистым сосудом, нужно было снова очистить.)

2:22. Моралисты часто призывали своих читателей «убегать» от пороков. Некоторые «похоти» особо связывались с юностью, молодостью (Тимофей вписывался в эту категорию по возрасту; см. коммент. к 1 Тим. 4:12.)

2:23. О спорах по ничтожным поводам см. в коммент. ко 2:14.

2:24. Иудейские учителя и философы (и среди них *стоики) также советовали проявлять терпение при обучении других; в отличие от них, некоторые моралисты (и среди них *киники) ругали и оскорбляли проходящих мимо, проявляя таким образом свою «мудрость». Философы обычно высмеивали тех, кто не обладал знаниями и не стремился к ним.

2:25,26. В иудаизме подчеркивалась необходимость личных наставлений, которые всегда должны предшествовать общественным порицаниям, в надежде наставить заблудшего на правильный путь.

3:1-13
Нечестие в последние дни

В иудаизме конец света обычно представлялся как время смуты, отступничества и усиления греха и преследований. Эта точка зрения была широко распространена, несмотря на общее ожидание возвращения всего Израиля на путь освящения, который откроется в конце времен, и восстановления Израиля; другие (см. *Свитки Мертвого моря) верили, что только праведные израильтяне останутся в живых после этих судов. Подобно большинству иудейских писателей, Павел не ожидал полного восстановления праведности в мире до наступления Дня Господня.

3:1. В понятие «в последние дни» Павел включает время, в котором он живет (ср.: 1 Тим. 4:1); он, несомненно, намекает здесь на иудейское воззрение, известное как *мессианское горе – период великой скорби, который должен предшествовать концу света. (Продолжительность этого периода варьируется в разных еврейских текстах по мере размышлений над его сутью; в еврейских преданиях это вообще не отражено.) 3:2. Другие древние моралисты также составляли «перечень пороков» (ср.: Рим. 1:28–32). «Самолюбивы», т. е. эгоистичны. Это качество осуждалось такими философами, как Мусоний Руф (стоик), *Эпиктет и *Филон; моралист *Плутарх предостерегал своих читателей об опасности даже малейшего проявления эгоизма. Любовь к родителям и послушание им считались одними из самых главных добродетелей в древности (см. коммент. к Еф. 6:1–3).

3:3,4. Филон и другие философы, особенно *стоики, постоянно осуждали «сластолюбие». Среди философов только *эпикурей-цы искали удовольствия и наслаждения (которое они определяли как отсутствие боли или беспокойства), и они редко поддавались постороннему влиянию. Филон даже приводит длинный список пороков под названием «любители удовольствий» и противопоставляет удовольствие добродетели.

3:5. И иудаизм, и греческая философия осуждали тех, кто претендовал на духовное посвящение, но чье сердце или образ жизни свидетельствовали об обратном. Для Павла религия без силы божественного преобразования сердца была бессмысленна. 3:6. Поскольку женщины обычно были необразованными, они легче, чем мужчины, подпадали под влияние лжеучений (см. коммент. к 1 Тим. 2:11,12). Это высмеивалось сатириками, например *Ювеналом, и оскорбляло консервативных римлян.

Женщины обращались в христианство, иудаизм, становились участницами культа Исиды, Сераписа и других божеств гораздо чаще, чем мужчины; во II в. н. э. женщины вовлекались во многие еретические движения. Поскольку они мало знали о традиционной религии и не имели высокого социального статуса, который рисковали бы потерять, они легко поддавались влиянию раз-нообразных религий, иногда во благо, иногда во вред себе.

Лжеучителя должны были проникнуть в дом, поскольку в собрании они не имели больших возможностей общаться с женщинами (из-за частичного ограничения свободы замужних женщин в греческом обществе). После того как им удавалось попасть в дом, обращенные ими в веру мужчины или женщины оказывали им материальную и другую поддержку. Греческие и римские мужчины обычно считали, что женщины в большей мере подвержены страстям и эмоциям и быстрее поддаются на уговоры; у многих из них это было связано с отсутствием образования и с особенностями их культуры. Но Павел здесь обращается не ко всем, а к конкретным женщинам.

3:7. Философы подчеркивали, что перемены приходят через познание истины и что это знание приходит через их учение. Эти женщины обучались, но они получили ложные знания; Павел говорит, что *покаяние, а не просто знание освобождает тех, кто находится в плену у дьявола (2:25,26).

3:8. Павел здесь опирается на иудейскую традицию, которая не упоминается в *Ветхом Завете. В широко распространенном иудейском предании (частично оно появляется у *Псевдо-Филона, в *Свитках Мертвого моря, у *раввинов и др.) Ианний и его брат Иамврий были волхвами фараона и противостояли Моисею (Исх. 7:11). Даже в языческих произведениях (Плиний Старший и *Апулей) они описываются как египетские чародеи во времена Моисея. Поскольку оппоненты Павла обращаются к еврейской мифологии (1 Тим. 1:4; 2 Тим. 4:4; Тит. 1:14), Павел ссылается на эти истории, чтобы наделить именами этих героев.

3:9. «Немного успеют», т. е. не преуспеют в учении или просто не достигнут успеха. Ианний и Иамврий в итоге не смогли повторить все знамения Моисея (см. Исход и более поздние иудейские источники); Бог в Свое время разрушит все планы этого еретического направления (1 Тим. 5:24).

3:10. *Ученики философов должны были следовать и подражать словам и образу жизни своих учителей. Некоторые другие древние моралисты также использовали оборот «а ты», чтобы подчеркнуть нравственный контраст (ср. также: 3:14; 4:5; 1 Тим. 6:11). Тот факт, что Тимофей знал о страданиях Павла в Антиохии, Иконии и Листре (Деян. 13:50–14:19), указывает на время принятия его семьей христианской вести, т. е. до того, как он начал участвовать в миссионерских странствиях Павла (16:1–3).

3:11. См. коммент. к Деян. 13, 14. Тимофей был родом из этого района Малой Азии (Деян. 16:1).

3:12. Многие иудеи ожидали гонений со стороны язычников, особенно перед концом времен, но Павел фактически обещает преследования каждому христианину, который живет святой жизнью (ср.: Ин. 15:20 и др.). 3:13. Павел ясно подтверждает свою приверженность многим воззрениям раннего иудаизма, согласно которым в конце времен будет торжествовать зло, при этом грешники будут все более отягощать себя грехом, без всякого контроля (ср.: Иер. 9:3). Их окончательно остановит только Божий гнев в конце времен (ср.: Быт. 6:11–13).

3:14–17
О Священных Писаниях

3:14,15. Термин «священные писания» также использовался и в произведениях язычников (напр., в культе Исиды), но в иудейских источниках на греческом языке он был синонимом Библии, *Ветхого Завета. В составе Писаний перечисляются разные книги, но из списка, приведенного *Иосифом Флавием (.Apion 1.8,39,40), и более поздних перечней ясно, что они соответствуют *канону Ветхого Завета. Просмотр текстов "Септуагинты показывает также, что речь может идти и о книгах, которые мы обычно называем *апокрифами, хотя ни *раввины, ни *Иосиф Флавий, по-видимому, не воспринимали этот материал как часть Библии.

В домах благочестивых палестинских евреев мальчиков обычно обучали «священным писаниям», начиная примерно с пяти лет; обучение Писаниям детей было заповедано в Ветхом Завете (Втор. 6:7; ср., напр.: Пс. 70:17; 77:5–7). Многих людей поражало, насколько хорошо еврейские дети знали древние предания и традиции своих предков.

3:16,17. Вера в богодухновенность *пророчества и (обычно в несколько ином смысле) поэзии и музыки была широко распространена в древнем Средиземноморье. Эта вера, естественно, распространялась и на пророческие книги, и большая часть Ветхого Завета приписывалась пророкам. Утверждение Павла о богодухновенности Писаний согласуется с ветхозаветным пониманием закона и божественных пророчеств как «слова Божьего». Иудаизм, как и Павел здесь, воспринимает Ветхий Завет как Слово Божье.

Фраза «ко всякому доброму делу» (3:17) отражает использованное Павлом древнее описание цели образования (3:16); «для обличения»: в иудаизме важное значение придавалось личному, на первых порах мягкому обличению. Источником авторитета и содержательной части этих действий было Писание. О «Божием человеке» см. в коммент. к 1 Тим. 6:11).

4:1–8
Проповедуй слово Божье

После напоминания Тимофею об источнике его авторитета – Писаниях (во времена Павла, *Ветхий Завет; см. 3:14–17; ср.: 1 Тим. 4:13)– Павел призывает его присоединиться к служению, проповеди Писаний (3:16 – 4:2).

4:1. Считалось, что нарушить клятву, связанную с божеством, было особенно опасно; аналогичным образом, обвинение, засвидетельствованное Богом или богами, было священным, а наказание – неминуемым. Нарушение клятвы влекло за собой отмщение бога, чье имя было поругано; для иудеев и христиан последний суд наступал в День Господень.

4:2. Как всегда у Павла, «слово» здесь означает весть Иисуса, которая была божественным посланием, наподобие закона и пророков (3:16). Греко-римские моралисты часто обсуждали «надлежащее» время для произнесения речи, особенно открытой, искренней речи; Павел говорит, что Тимофей не должен ни при каких обстоятельствах прекращать проповедь слова Божьего, независимо от того, хотят или нет люди его слушать (4:3). Здесь Павел использует язык греко-римских философов, но эта мысль также пронизывает весь Ветхий Завет; пророки должны были продолжать говорить, невзирая ни на какую оппозицию (Исх. 6:9-13; Иер. 6:11; 20:8,9).

4:3. Демагоги, которые говорили людям то, что они хотели услышать, в греко-римском обществе были обычным явлением среди политиков, публичных ораторов и философов. В *Ветхом Завете к этой категории относятся лжепророки (пророки, которые говорили людям то, что они хотели услышать, обычно были ложными пророками; ср.: Иер. 6:14; 8:11; Иез. 13:10,16; Мих. 3:5; см. также коммент. к Лк. 6:26). «Льстить слуху» означает говорить то, что желали услышать люди, т. е. только то, что приятно слушать; Лукиан описывает таким образом людей, которым нравится слушать клевету.

4:4,5. Термин, переведенный как «басни», обычно использовался для обозначения вымысла; см. коммент. к 1 Тим. 1:4.

4:6. О жертве жизни (о жертвах-возлияниях) см. в коммент. к Флп. 2:17. (В некоторых еврейских текстах, в частности, в *4 Мак., примирительное [искупительное], а следовательно, в определенном смысле и жертвенное значение приписывается смертям мучеников. Во многих современных иудейских течениях страдания могут искупить вину, а мученики – отвратить гнев Божий от народа в целом. Но об этом ли идет здесь речь, не ясно.)

4:7. Павел приводит (♣ в оригинале) образ атлетических соревнований, возможно, борьбы на арене; моралисты обычно использовали такую метафору для описания борьбы во имя добродетели (см. коммент. к 1 Тим. 6:12). Выражение «течение совершил» буквально означает: «бег моей жизни завершился» – это снова метафора спортивных соревнований. «Веру сохранил» – это греческий речевой оборот, отражающий верность, лояльность, он аналогичен еврейскому выражению, обозначающему верность завету-договору с Богом, или, в ряде случаев, сохранение истинной веры (♣ в оригинале слово «вера» – с определенным артиклем).

4:8. «Венец» – ссылка на венок, которым награждали победителя спортивных соревнований в греческих играх (4:7).

4:9-18

Старые знакомые

Некоторые друзья сохранили верность, с другими Павел вынужден был расстаться; но Бог остается верным до конца (4:17,18). 4:9. См. коммент к 4:21. Верный друг всегда стремился навестить своего умирающего друга перед смертью, и этот принцип распространяется и на сына, даже приемного (1:2). (Обычно своих отцов хоронили сыновья, но официальные власти могли передать тело Павла Тимофею.) Для Павла было особенно важно, чтобы Тимофей повидался с ним перед его смертью; как, например, друзья Сократа провели с ним последние минуты его жизни.

4:10. Большинство иудеев противопоставляли этот злой век (Гал. 1:4) веку грядущему, часто утверждая, что те, кто слишком привязан к нынешнему веку, могут потерять возможность жить в грядущем царстве. Преследования, с которыми Павел столкнулся ранее в Фессалонике, по всей видимости, пошли на убыль. И теперь Димас (вероятно, это уменьшительное имя от Димитрия, но Павел всегда называет его так), возможно, мог избежать испытаний, которые бы выпали ему на долю, если бы он остался с Павлом.

Мотивы, которые преследовали Крис-кент (латинское имя) и Тит, не обсуждаются. «Галатия», возможно, означает Галатию в Малой Азии, куда Павел направил свое Послание к Галатам. (Возможно также, хотя и менее вероятно, что это относится к земле галлов, расположенной на севере, в современной Франции, т. е. исконной «Галатии». В таком случае, это может быть единственным упоминанием в *Новом Завете о части Европы за пределами Средиземноморья.) Тит отбыл в Далматию, которая расположена вблизи Никополя, где он встретился или попытался встретиться с Павлом ранее (Тит. 3:12). Если Тимофей пришел, чтобы встретиться с Павлом (2 Тим. 4:13), он должен был пройти, по меньшей мере, через Фессалонику и Далматию (последняя расположена на побережье Адриатического моря), и Павел предварительно оповещает его, что он может найти кого-нибудь из своих прежних коллег в тех местах.

4:11. Хотя имя «Марк» было широко распространенным, среди ограниченного числа близких помощников Павла это почти наверняка относится к Иоанну Марку из Деяний, как в Кол. 4:10. Другие, помимо Луки, были с ним в Риме (2 Тим. 4:21), но Лука был вместе с Тимофеем – единственным его спутником в путешествии; он, возможно, также был единственным, кто специально находился с Павлом в Риме.

4:12. Тихику Павел поручил передать свое послание (ср.: 1 Тим. 1:3); он путешествовал вместе с Павлом и Тимофеем (Деян. 20:4; Кол. 4:7). В Римской империи государственная почта существовала только для правительственных посланий, а личные письма и посылки передавались с оказией.

4:13. «Фелонь» – это особый вид верхней одежды, теплый плащ, нечто вроде одеяла с прорезью для головы; это удобное приспособление было весьма популярно у тех, кто отправлялся в длительное путешествие. Фелонь использовали только в холодное или дождливое время года; Павел, очевидно, оставил свою фелонь в Троаде, когда наступило теплое время, и уже не имел возможности вернуться за ней. Теперь же, находясь в тюрьме, Павел замерзал там и ожидал приближения зимы вскоре после прибытия Тимофея (ср.: 4:21). (Некоторые комментаторы высказывают предположение, что здесь речь идет не о верхней одежде, а об обложке для книг; хотя такое не исключается, источником большинства аргументов для обоснования этого служат их собственные комментарии к данному стиху!)

Ряд комментаторов высказывают мысль о том, что упоминаемые (♣ в оригинале) «пергаменты» относятся к документам Павла (напр., подтверждающим его гражданство), но такие документы в этот период были редкостью. Этот термин, однако, применялся к кодексам (собраниям листов папирусов с покрытием – в отличие от свитков), новой книжной форме, которую популяризировали христиане. Первоначально они использовались как записные книжки, для записи расходов и доходов и разных заметок; христиане быстро приспособили их для Писаний. Павел мог иметь записные книжки для изучения Писания; другие «книги» могли быть свитками папирусов – наиболее распространенными на тот период формами записи.

Павел, очевидно, ожидает, что Тимофей пойдет на север, к Троаде, откуда он мог бы пройти через Македонию, а затем выйти на главную дорогу к Риму через Фессалонику и далее – в Далматию, а оттуда – морем в Италию (хотя, ср.: 4:21).

4:14. Многие медники жили в восточном Средиземноморье, но работа с медью производила так много шума, что Александр, в отличие от Павла, который использовал в работе кожу, не мог много рассуждать за работой. Следовательно, он мог заниматься проповедью только после работы (если только он не был медником в прошлом, а теперь занимался распространением ложных учений все свое свободное время).

Этот Александр мог быть лжеучителем из 1 Тим. 1:19,20, хотя это имя было широко распространенным. «Много сделал мне зла» – речь может идти и об осведомителе, доносчике; но не ясно, действительно ли Павел относится к Александру как к одному из тех, кто выдал его римским властям. Павел, вероятно, не был арестован в Эфесе, поскольку он перед этим провел зиму в Никополе; он, возможно, направлялся в Рим и просто прибыл во время начавшихся преследований христиан при Нероне (Тит. 3:12; ср.: 2 Тим. 4:10).

Псалмопевцы часто молили Бога оправдать и воздать по делам их врагам (напр.: Пс. 16:13,14; 34:1–8,26; 54:16; 68:23–29). Павел здесь предсказывает (будущее время), а не молится о возмездии (ср.: Пс. 51:6; 54:24; 62:10,11; 72:17–20 и др.); вместе с тем, он подчеркивает, что Бог воздаст каждому по заслугам в конце времен.

4:16. Здесь Павел, по всей видимости, имеет в виду не свое заточение, упомянутое в Деян. 28:30,31, которое, вероятно, завершилось благополучно, а более позднее слушание дела после своего повторного ареста. Это могло быть предварительное слушание дела, prima actio, до передачи его в римский суд (на практике, вероятно, не самому императору).

4:17,18. Здесь у Павла, возможно, ссылка на исповедание веры Давида или Даниила (1 Цар. 17:37; Дан. 6:27; ср.: 1 Мак. 2:60); Даниил был брошен в ров со львами по приказу царя, хотя царь сделал это с большой неохотой. Лев в древней литературе был символом высшей власти, здесь это относится к власти Нерона. Уже после смерти Павла, во время преследований христиан Нероном, некоторые христиане в буквальном смысле слова были брошены на съедение львам на арене. Но Павел использует выражение «львиные челюсти» как метафору в том смысле, в котором она часто встречается в Ветхом Завете (см., напр.: Пс. 21:14, 22). Слово, переведенное как «избавит», указывает на земное избавление и безопасность (ст. 17), но этот термин применялся и к окончательному спасению (ст. 18). Молитвы в древних письмах считались делом естественным, поскольку жизнь была буквально пронизана верой, которую исповедовали и на практике.