Текст книги "Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2. Новый Завет"

Автор книги: Крейг Кинер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 102 (всего у книги 121 страниц)

3:1-12
Своеволие языка

Иаков теперь предупреждает об опасности неконтролируемых высказываний (1:19,26): никто не имеет права проклинать другого, сотворенного по образу Божьему (3:9—12). 3:1. Иудейские мудрецы также предостерегали против лжеучений и считали, что учителя должны понести кару за то, что способствовали отступлению от веры других людей. Некоторые люди, стремившиеся стать учителями, обучали «мудрости», ведущей к насилию (3:13–18).

3:2. Утверждение о том, что согрешают все, было постулатом иудейского учения; заявление о том, что язык человека служит инструментом греха и злодеяний, тоже было общеизвестной истиной в иудаизме (см.: Прит. 11:9; 12:18; 18:21 идр.).

3:3,4. Такие метафоры, как удила, которыми управляют лошадью, и руль, с помощью которого управляют кораблем, широко использовались в качестве иллюстраций в древнем Средиземноморье, поскольку всем они были близки и понятны, за исключением совсем неграмотных крестьян (они не поняли бы и многие другие намеки, если бы услышали послание Иакова). Еврейские тексты часто изображали мудрость, разум и Бога как идеальных лоцманов, но Иаков здесь подчеркивает не осуществление общего контроля или наличие силы, он просто говорит о силе воздействия малого инструмента (ст. 5).

3:5,6. Другие авторы также сравнивали распространение слухов с лесным пожаром, который мгновенно охватывает огнем лесной массив. Здесь же язык рассматривается как средоточие зла, которое побуждает человека к совершению насилия. Болтливый язык наносит много вреда (Пс. 51:2–5) и зажигает опасный огонь (Пс. 38:2–4; 119:2–4; Прит. 16:27; 26:21; Сир. 28:21–23). Пламя, которое возгорается из искры «геенны», показывает, куда это ведет; огонь часто присутствует в иудейских образах *геенны, а также у Иисуса, когда Он предрекает гибель нечестивых.

3:7,8. Созданный по образу Божьему (ст. 9), человек предназначен быть владыкой над всем миром животных (Быт. 1:26). Но хотя все другие создания покоряются повелениям Бога (Быт. 1:28; 9:2), язык, как самая опасная змея, полон смертоносного яда (Пс. 139:3; ср.: 57:2–7, Свитки Мертвого моря и другие еврейские источники). *Философы-стоики тоже иногда размышляли о господстве человека над животными. 3:9,10. Некоторые другие иудейские учителя также отмечали несовместимость действий языка: языком можно и прославлять Бога, и проклинать других людей, сотворенных по Его образу; они даже признавали, что любые действия человека по отношению к другим означают, что он совершает их по отношению к Богу, потому что все созданы по Его образу. Читатели Иакова вряд ли могли игнорировать эту мысль. Данный текст поясняет, о каких превратных речах говорится в 3:1—12: полных антагонизма и несовместимых высказываний. Хотя гневная, испепеляющая *риторика или боевой клич, призывающий к сражению с заклятыми врагами, были несовместимы с поклонением Богу, это закрепилось в иудейской националистической традиции (со времен Маккавеев).

3:11,12. Иаков приводит еще два общих примера о несовместимых вещах. Смоквы, маслины и виноград были самыми распространенными сельскохозяйственными продуктами в гористой части Иудеи и вместе с пшеницей составляли основную часть урожая в Средиземноморской области в целом. Выражение «все должно приносить плод по роду своему» считалось прописной истиной в греко-римском обществе (ср. также: Быт. 1:11,12,21,24,25).

3:13-18
Истинная мудрость против ложной

Идеал *зилотов – возмездие через насилие – претендовал на роль религиозного и мудрого принципа; Иаков призывает бедных вместо этого полагаться на Бога (5:7—11). Правота Иакова, а не приверженцев революционного пути, была доказана самими последствиями иудейского мятежа 66–70 гг. н. э., в результате которого Иудея была опустошена, Иерусалим разрушен, а оставшиеся в живых жители Иерусалима захвачены в плен.

3:13. Те, кто хотел обучать других мудрости (3:1), должны были продемонстрировать свою мудрость через смирение и кротость: это антитеза тезису сторонников революционного пути, которые снискали себе популярность на почве социальных конфликтов, растущей бедности и социальной несправедливости.

3:14. Термин, переведенный как «зависть», здесь обозначает «ревность», и его использовали зилоты, воображавшие себя последователями Финееса (Чис. 25:11; Пс. 105:30,31), и *Маккавеи, претендовавшие на роль освободителей иудейской Палестины от Рима силой оружия. «Не хвалитесь» – в оригинале здесь существительное «самовлюбленность», «тщеславие»; это также не способствует установлению гармонии и мира и может привести, как известно, к развязыванию войны.

3:15,16. Слово «свыше» иногда в иудейской традиции воспринималось как синоним Бога; в противовес небесной мудрости, исходящей свыше, мирская мудрость как идеология насилия (3:14) была земной, человеческой и дьявольской по самой своей сути (ср. также: Мф. 16:22,23). В *Свитках Мертвого моря грех рассматривается как порождение духа заблуждения, а в популярном изложении иудаизма говорилось, что люди постоянно окружены бесовскими ордами. В словах Иакова сквозит мысль о том, что бесы внедряют свои ценности в мир, несовместимые с божественными ценностями.

3:17. Мудрость «свыше», т. е. от Бога (1:17; 3:15), «чиста», без посторонних примесей (в данном случае не смешанная с бесовской мудростью, 3:14–16); она также «нелицемерна». Многие тексты еврейской литературы мудрости говорят о божественной мудрости, сходящей свыше. Истинная мудрость Божья ненасильственна: «мирна», «послушлива», «полна милосердия» (ср.: 2:13); она также «беспристрастна» и «нелицемерна» (ср.: 2:1–9). Эта мудрость не сопоставима ни с мудростью зилотов, ни тех, кто стремится приспособить ее к потребностям высшего сословия.

3:18. Образ добродетелей как семян и плодов имеет обширные параллели (напр.: Прит. 11:18; Ис. 32:17), но Иаков в этом контексте стремится подчеркнуть другое: истинная мудрость – та, что сопряжена с миром, а не с насилием. Хотя учителя из фарисеев превозносили мир, многие популисты пропагандировали насилие, и в этом отношении весть Иакова противостоит некоторым культурным тенденциям.

4:1-12
Выбор между Богом и мирскими ценностями

Божественная мудрость не была популистской мудростью, которую провозглашали мятежники (3:13–18); таким образом, имевшие истинную веру (2:14–26) не могли колебаться в выборе между этими двумя вариантами. Иаков обращается здесь к бедным, притесняемым, которых искушают, добиваясь, чтобы они свергли своих угнетателей и завладели их имуществом.

4:1. Большинство греко-римских философов и многие евреи *диаспоры неизменно осуждали людей, которые потворствуют своим страстям, и описывали их стремление к удовлетворению своих желаний как «развязывание военных действий». Многие авторы, например, *Платон, *Плутарх и *Фи-лон, приписывали начало всех войн стремлению людей удовлетворить свои плотские желания. В том же ключе и иудеи говорили о злых побуждениях, которые, согласно более поздним *раввинам, овладевали всеми 248 членами человеческого организма.

4:2. *Диатриба (♣ резкая обличительная речь) часто включала "Гиперболу – яркий риторический прием, чрезмерное преувеличение тех или иных свойств явления или предмета. Большинство читателей Иакова вряд ли убивали друг друга в буквальном смысле, но они поддавались влиянию учителей – сторонников насилия (3:13–18), которые считали убийство нормальным средством достижения справедливости и перераспределения материальных благ. Иаков же советует вместо этого обращаться к молитве. (Позднее он находит гораздо более резкие слова обличения в адрес притеснителей; ср.: 5:1–6.)

4:3. Иудеи обычно просили Бога обеспечить их нужды; см. коммент. к Мф. 6:11. Иаков верит, что Бог ответит на такие молитвы (ср.: Прит. 10:24), даже если это не всегда идет на пользу угнетенным (ср.: Прит. 13:23). Но просьбы людей, завидующих богатству или положению, направлены на удовлетворение собственных страстей (см. коммент. к 4:1). 4:4. В *Ветхом Завете Израиль часто назывался блудницей, поскольку, заявляя, что служит Богу, впадал в идолопоклонство (напр.: Ос. 1–3). Те, кто называет себя друзьями Бога (Иак. 2:23), но в действительности поклоняется миру и разделяет его нравственные ценности (3:13–18), по сути дела демонстрируют свою неверность Богу.

4:5. Здесь может быть три варианта толкования. Возможно, Иаков говорит о злых побуждениях, которые, согласно иудейским преданиям, Бог допускает в человеке; при таком прочтении его слова можно трактовать следующим образом: «Этот человеческий дух ревностно жаждет», как в 4:1–3. Менее вероятно, что он мог иметь в виду страстное стремление человеческого духа, или души, к Богу, как и надлежит тому быть (Пс. 41:2,3; 62:2; 83:3).

Третий вариант состоит в том, что здесь приводится краткое афористическое изречение, взятое из таких текстов, как Исх. 20:5; Втор. 32:21 и Иоил. 2:18, которое суммирует смысл Писания: «Бог ревнует о Своем Духе, которым Он наделил нас», и не потерпит других соперников (4:4). (Как и иудейские писатели, *новозаветные авторы иногда, по обычаю *мидраша, соединяли вместе разные тексты.) Это лучше всего согласуется с контекстом, учитывая, что Писание не «напрасно говорит» (4:5); однако «большая благодать» в 4:6 может служить подкреплением изложенного выше первого варианта толкования.

4:6. Иаков почти дословно приводит цитату из Прит. 3:34 в переводе из *Септуагин-ты. Эта мысль звучит повсюду в еврейских текстах мудрости. Смирение подразумевает и надлежащее повиновение – в данном случае замыслу Бога относительно жизни каждого человека (4:7,10).

4:7. В древних текстах по волшебству говорилось о бесах, которые перед произнесением магической формулы убегали, но здесь имеется в виду нравственный, а не магический аспект. Каждый должен выбирать между божественными ценностями и ценностями мирскими (4:4), между божественной мудростью и мудростью бесовской (3:15,17). Здесь речь идет о том, что человек, который ориентируется в своей жизни на божественные ценности (в этом случае его путь – путь мира), не имеет ничего общего с царством *сатаны (в отличие от мятежников, которые прикрываются религией).

4:8. *Ветхозаветные тексты призывают священников и народ быть «ближе к Богу». Очищение требовалось и священникам (Исх. 30:19), но здесь подчеркивается другая мысль; ответственные за пролитие крови, даже если они только представители какой-то группы, виновной в насилии, должны были «омыть руки» (Втор. 21:6; ср.: Иак. 4:2). Термин «очищение» часто использовался в переносном смысле, как внутреннее, нравственное очищение.

Наряду с такими терминами, как «грешники», которые греко-римские авторы использовали в *диатрибе против воображаемого оппонента, Иаков прибегает также к риторике ветхозаветных пророков. Слово «двоедушные» показывает презрение, с которым в древности относились к лицемерам; каждый должен выбрать одно из двух – либо мирную мудрость Бога, либо сатанинскую мудрость, смешанную с ненавистью (3:13–18; 4:4).

4:9,10*В Ветхом Завете траур и самоуничижение часто были сопряжены с покаянием (Лев. 23:29; 26:41), особенно в свете божественного суда (4 Цар. 22:11; Иоил. 1:13,14; 2:12,13). Пророки также учили о возвышении смиренного; см. коммент. к Мф. 23:12. 4:11. Иаков возвращается к мирскому поведению своих читателей – к злословию (3:1—12). (Он либо обращается к представителям разных социальных слоев внутри христианского сообщества, либо, что более вероятно, использует слово «братия» в принятом у иудеев значении – «собратья евреи». Иудейские мятежники уже начали убивать представителей знати, а потому пламенная *риторика была даже более уместной здесь.) Иаков придерживался принципов Ветхого Завета и иудейской мудрости, противостоящей клевете и наветам, чего многие из его читателей могли не усмотреть в этом контексте. *Закон возвещал о любви Бога к Израилю, и Господь призывал Свой народ любить друг друга (2:8); клеветать на собратьев иудеев означало проявлять неуважение к закону.

4:12. Учение о Боге как истинном Судье было общим для иудаизма и *Нового Завета. По учению иудаизма, земные суды должны опираться лишь на авторитет Бога, а те, кто вершил суд, должны были судить по закону. Каждое дело нужно было тщательно расследовать и рассмотреть в присутствии не менее двух свидетелей; ложные показания, клевета и обман суда в отсутствии информации из первых рук наказывались по закону, а ложно обвинивший человека обычно сам получал наказание, которое заслуживал обвиняемый, если бы его вина была доказана.

4:13–17
Надменность богатого

После совета притесняемым Иаков быстро обращается к притеснителям, осуждая их самонадеянность и отступление от Бога. Большинство богатых людей в Римской империи обрели свое богатство двумя путями. Мелкопоместные землевладельцы из высшего сословия накопили – за счет сдачи своей земли в аренду фермерам и доходов от высоких урожаев, – а класс богатого купечества сформировался из представителей разных сословий. Иаков обращается и к купцам, и землевладельцам (5:1–6).

4:13. Многие философы (особенно *стоики) и иудейские мудрецы любили напоминать своим слушателям, что они не властны над своей судьбой. «Послушайте» (5:1) – это обычное вводное слово, предварявшее обращение к воображаемому оппоненту в дискуссии (напр., Цицерон, *Эпиктет) или в сатирических текстах (Гораций, *Ювенал).

Первые рынки по продаже произведенных товаров были в крупных населенных пунктах, в городах; в бизнесе практиковалось планирование деловых операций и прибыли. Торговцы не всегда были богатыми людьми, но они, по крайней мере, стремились разбогатеть. Грех же состоял в том, что они считали себя самодостаточными, выше других, полагая, что не нуждаются в защите Бога (4:16; ср., напр.: Иер. 12:1; Ам. 6:1). 4:14. Здесь Иаков напоминает об общеизвестной истине, которую принимали в иудаизме и в кругах сто и ков и против которой мало кто из читателей мог возразить, хотя многие вряд ли по-настоящему задумывались об этом.

4:15–17. «Если угодно будет Господу» – эта фраза сопоставима с обычным греческим тезисом, который близок и иудейскому понятию благочестия; она встречается и в других местах Нового Завета (напр.: Деян. 18:21; 1 Кор. 16:7).

5:1–6
Суд над богатыми, притесняющими бедных

По всей Римской империи, в большинстве сельскохозяйственных районов, в том числе и в Галилее, богатые землевладельцы эксплуатировали труд своих слуг (часто наряду с рабами), которые работали на них в их обширных поместьях. Сложилось неверное представление о том, что феодальные отношения существовали лишь в Средние века, – просто об этом не так часто говорится в литературе о Римской империи, где основное внимание сосредоточено на городах, хотя они, по подсчетам, занимали лишь около 10 процентов всей территории империи.

В большинстве обвинительных речей Иакова используется *ветхозаветная форма пророчества о суде, которая обнаруживает свои параллели и в ряде произведений еврейской мудрости, и в апокалиптических текстах. Отличие его речей, в которых он обличает богатых, от призывов к насилию, которые он сам осуждает (1:19,26; 3:1-12; 4:11), в том, что он обращается к суду Божьему, а не к человеческому возмездию (4:12; ср.: Втор. 32:35; Прит. 20:22). Его *пророчество было своевременным, поскольку несколько лет спустя, во время восстания против Рима, вся иудейская знать была практически уничтожена.

5:1. Призывы плакать и рыдать здесь являются просто обычным риторическим приемом, который означает: «У вас будут причины плакать и рыдать» (Иоил. 1:8; Мих. 1:8; ср.: Иак. 4:9). О выражении «послушайте» см. в коммент. к 4:13.

5:2. Одежды в древности в первую очередь указывали на богатство; многие крестьяне имели только одну смену одежды.

5:3. Некоторые древние писатели высмеивали скопидомство, приверженность к накоплению богатства и указывали на его тленность. О «ржавчине» и «моли» (ст. 2) см. в коммент. к Мф. 6:19. Как часто отмечалось в еврейских источниках, богатство – это тщета, ничто, в виду неизбежно надвигающегося суда Божьего.

5:4. Закон Моисея запрещал удерживать плату у работников, даже ночью; если обманутый работник взывал к Богу, Бог мог вступиться за него (Втор. 24:14,15; ср., напр.: Лев. 19:13; Прит. 11:24; Иер. 22:13; Мал. 3:5). В *Ветхом Завете также само зло, содеянное против бедного, могло вопиять к Богу (Быт. 4:10). В Палестине в I в. многие поденные работники ежедневно зависели от заработанных денег, на которые они могли купить пищу для себя и своей семьи; если они не получали платы за день, то оставались голодными.

Доход от сельского хозяйства, который получали живущие вне своих поместий землевладельцы, был таким высоким, что деньги, которые они выплачивали своим работникам, по сравнению с ним были ничтожно малы. Хотя богачи поддерживали общественные строительные проекты (в ответ на воздаваемые им почести), они менее всего стремились достойным образом оплачивать труд наемных работников. Иудейские учителя уже в начале II в., или даже ранее, отмечали, что богатые хозяева обворовывали бедных даже в том, что лишали их возможности собирать оставшиеся на поле после жатвы колоски (см.: Лев. 19:9,10; 23:22; Втор. 24:19).

Большую часть урожая собирали летом, и тогда требовалась дополнительная рабочая сила. В некоторых материалах и текстах евреев *диаспоры (литературные произведения, амулеты и др.). Бога называли «Господь Саваоф», где «Саваоф» – транслитерация еврейского слова «воинство»: Бог воинств (этот титул особенно часто встречается у Исаии в *LXX). Если оскорбление облеченного властью чиновника было не лучшей идеей, то что можно сказать о тех, кто выступал как враг могущественного Бога?

5:5. Богатые ежедневно потребляли много мяса, когда закалывали жертвенное животное, т. е. во время праздника (часто во время стрижки овец или завершения жатвы; ср.: 1 Цар. 25:4,36); после заклания животного его мясо нужно было съесть как можно быстрее; оставшаяся часть вялилась или солилась. Бедные ели мясо только во время общественных (религиозных) праздников.

Здесь образно представлено, как богачи постепенно наливаются жиром – как скотина, которую готовят к закланию (ср., напр.: Иер. 12:3; Ам. 4:1–3); аналогичный образ используется в некоторых ранних апокалиптических произведениях, например, в 1 Енох. (94:7-11; 96:8; 99:6). Как это часто делается в *Ветхом Завете (напр.: Ам. 6:4–7), в ст. 5 рассматривается не сам грех (как в ст. 4), а роскошество одних и жизнь впроголодь и прозябание других. 5:6. В иудейских преданиях признается, что нечестивые замышляют заговор против праведных (напр.: Прем. 2:19,20), как об этом свидетельствуют страдания многих ветхозаветных персонажей (напр., Давида и Иеремии). Судебное преследование бедного, которое неизменно осуждается в Ветхом Завете, в более поздних еврейских текстах приравнивается к убийству; отнять у человека одежду или не заплатить ему за работу было практически равносильно тому, чтобы лишить его жизни. Иаков «Праведник» сам позднее был замучен первосвященником за то, что обличал поведение богатого.

5:7-12
Проявлять стойкость, ожидая избавления Божьего

Притеснители будут наказаны (5:1–6), но те, кого угнетают, должны уповать на Бога (ср.: 1:4) и не стремиться отомстить им собственными силами. Это увещевание не означает, что они не должны выступать против несправедливости (5:1–6); речь идет о запрете на насилие и злоречие (5:9) как средство решения проблемы несправедливости.

5:7,8. «Плод от земли» – урожай (ср. ст. 4) – это прообраз дня суда, как и в еврейской литературе (особенно в *4 Езд.; Мф. 13). В Палестине сезон осенних дождей начинался в октябре и ноябре, а зимних (примерно около трех четвертей годовых осадков) – в декабре и январе. Но жители Сирии-Палес-тины особенно ожидали поздних дождей, которые начинались в марте и апреле, когда они были насущно необходимы для созревания урожая поздней весной и ранним летом. Главный урожай пшеницы собирали с середины апреля до конца мая; урожай ячменя – в марте. Основной урожай зерновых в Греции собирали в июне, а в Италии – в июле. Благосостояние фермеров целиком зависело от урожая; таким образом, Иаков здесь обобщает это фразой «земледелец ждет драгоценного плода от земли».

5:9. О таких речах см. в коммент. к 4:11,12. 5:10. Большинство *ветхозаветных пророков сталкивалось с неприятием их вести; противодействие иногда заканчивалось даже смертельным исходом. В иудейской традиции еще больше подчеркивалось мученичество пророков, поэтому вряд ли кто-либо мог возражать против заявления Иакова. Иллюстрация мысли на примерах проявления добродетели была издавна известна (*философы-стоики часто использовали примеры мудрецов как образец стойкости).

5:11. Вся Книга Иова, вероятно, была предназначена для ободрения израильтян после их выхода из плена; хотя, казалось, справедливость Божья покинула их, а окрестные народы издевались над ними, они знали, что Бог в конце концов защитит и оправдает их и положит конец их пленению. В *эллинистической еврейской традиции далее прославляется этот образ стойкости Иова (напр., *3авет Иова и Аристей Экзегет). (Более поздние *раввины по-разному оценивали этот опыт: одни позитивно, другие негативно. Завет Иова использует язык стоиков, описывая эту важную для них добродетель – стойкость, и переносит некоторые ранние характеристики Авраама на Иова; это в дальнейшем могло привести ряд раввинов к выводу, что Иов превосходит Авраама.)

5:12. Клятвы были словесным подтверждением, гарантией призвания божественного свидетельства; нарушение клятвы, данной Богу, считалось нарушением третьей заповеди (Исх. 20:7; Втор. 5:11). Как и в ряде греческих философских течений, в некоторых группах *ессеев не разрешалось давать никаких других клятв после того, как они завершили свои вступительные клятвы (по данным *Иосифа Флавия, это не относилось к ессеям, которые написали *Свитки Мертвого моря); *фарисеи, однако, разрешали клятвы. О клятвах другого типа см. в коммент. к Мф. 5:33–37. Клятвами обычно призывали в свидетели богов – в подтверждение истинности намерений клянущегося, – и они должны были исполняться, в противном же случае на голову клятвопреступника обрушивались проклятия. Обеты относились к особой категории клятв, смысл которых был в отказе или временном воздержании от чего-то.

О каких именно клятвах здесь идет речь, не совсем ясно. Некоторые исследователи полагают, что здесь высказывается предостережение против клятв, которые были приняты у *зилотов (ср.: Деян. 23:12); хотя это может весьма неплохо вписываться в контекст Послания Иакова, его читатели, возможно, не видели в его словах более простой и очевидный смысл. Суть заключается в том, что нельзя клясться безрассудно, в порыве чувств (5:7—11); лучше молиться (5:13). Лучше молиться, чем клясться, поскольку в самой полной форме клятвы содержится и проклятие, обращенное на клянущегося, которое звучит так: «Пусть Бог убьет меня, если я не сделаю этого».