Текст книги "Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2. Новый Завет"
Автор книги: Крейг Кинер
сообщить о нарушении
Текущая страница: 65 (всего у книги 121 страниц)
Как и авторы ряда *эллинистических еврейских документов, Павел завершает этот раздел славословием (doxology), прославлением Бога. Используя образы Ис. 40:13 и Иов. 41:3 (о власти Бога над творением), Павел возносит хвалу премудрости Бога, явленную в Его замысле истории, которая выстроена так, что спасение оказалось доступным всем народам (гл. 9-11).
Философы-*стоики считали, что Бог управляет всем сущим и что все сущее в конечном итоге растворится в Нем. В таком контексте слова Павла в 11:36 означают совсем другое, а именно то, что понимали под этими словами евреи: Бог являет Собой источник и движущую силу человеческой истории, и все сущее – даже грехи, совершаемые порочными людьми, – прославит в конце времен Бога и справедливость Его премудрости.
12:1-8
Служите друг другуЗаложив богословское основание для примирения в римской *церкви (гл. 1 – 11), Павел переходит к практическим рекомендациям. (Некоторые другие древние назидательные письма построены аналогичным образом.) Он подчеркивает, что воля Божья побуждает верующих рассуждать разумно: признавать равноправие всех членов единого организма церкви и использовать дары каждого для построения единого тела церкви.
12:1. В древнем иудаизме и в ряде философских школ понятие «жертва» часто использовалась иносказательно для обозначения жизни, посвященной служению, так что читатели Павла едва ли могли не уловить здесь его мысль. Говоря о «разумном служении», Павел подразумевает служение священников в храме, а призывая к «обновлению ума», он показывает, каким должен быть надлежащий образ мыслей (как в 12:2,3). «Благоугодными» назывались жертвы в *Ветхом Завете; о жертвах Богу люди нередко говорили как о «святых»; но определение «живая», использованное по отношению к жертве, придает метафоре особую выразительность, представляя жертвенный стиль жизни как повседневную практику.
12:2. Для иудаизма характерно представление, что в этом мире господствуют злые силы, но в веке грядущем все народы признают власть Бога. Здесь Павел дословно говорит следующее: «Не подстраивайтесь под век нынешний». В отличие от оргиастических греческих культов, подавлявших разум, и бездушного ритуального формализма большинства римских и многих греческих государственных культов, в учении, которое проповедует Павел, важнейшая роль отводится разуму: те, кто различает, что благо, угодно и совершенно, смогут познать Божью волю.
Авторы еврейских книг мудрости и греческие философы согласились бы с призывом Павла к обновлению ума; они понимали, что ценности, которых придерживается человек, определяют образ его жизни. Но Павел обосновывает необходимость этого обновления иначе, чем они: он говорит о ставшей доступной новой жизни во Христе, тогда как в иудаизме подобная жизнь ожидалась только в веке грядущем.
12:3–5. Тезис о том, что каждому классу общества свойственны определенные функции как отдельным членам человеческого организма, издавна обсуждался философами, которые защищали статус-кво в государстве; философы-*стоики также использовали метафоры головы и тела по отношению к Богу и Вселенной, соответственно. Но Павел, вероятно, был первым, кто предложил, чтобы каждый член религиозной общины имел определенные функции в рамках единого организма церкви, и кто упразднил обычное разделение на жречество и мирян, присущее большинству древних религий. Говоря о том, что каждый член церкви обладает определенной «мерой веры», соответствующей тому или иному предназначению (12:6–8), Павел утверждает многообразие в единстве. В гл. 14 он применит этот принцип к межнациональному конфликту в *церкви (см. введение).
12:6. В иудаизме *пророчество, по большей части, рассматривалось как сверхъестественное явление, отличающееся от других даров, перечисленных здесь Павлом. Бог мог использовать другие дары здесь, но в иудаизме чаще всего в них видели деятельность людей, предназначенную для Бога, тогда как пророчество, по их представлениям, принадлежало исключительно Богу и проявлялось в их дни чрезвычайно редко. Тот факт, что Павел рассматривает все эти дары, в том числе пророчество, как благодатные дарования, показывает, как глубоко он уверен в том, что Бог, Который совершал чудеса в *ветхозаветные времена, будет постоянно действовать в том же духе и в жизни *церкви.
12:7,8. Хотя понятие «служение» имеет широкий спектр значений (ср.: 15:25), его положение в перечне между пророчеством и учением позволяет предположить, что оно относится к обязанностям служителей церкви (diakonos; см. коммент. к 16:1).
12:9-21Общие указания
Одним из жанров, использовавшихся древними моралистами, были так называемые «наставления», особенностью которых было нанизывание различных, не связанных между собой, поучений нравственного характера. Павел прибегает здесь к этому жанру, но объединяет большинство своих наставлений одной темой: живите в мире друг с другом. Эта тема была весьма актуальной в той ситуации, которая сложилась в римской церкви (см. введение). 12:9,10. Древние высоко ценили честь. Воины давали присягу «не почитать никого выше кесаря». Некоторые философы рекомендовали простолюдинам всегда почитать знать выше самих себя. Увещевание Павла больше напоминает наставления еврейских учителей, которые говорили, что каждый из их учеников должен заботиться о чести остальных, как о своей собственной. 12:11–13. Евреи придавали большое значение заботе о нуждах своей общины, и христиане в дни Павла, несомненно, воспринимали это как должное (ст. 13); современное состояние общества, когда в одном городе живут бок о бок состоятельные и неимущие христиане, несомненно, оскорбило бы нравственные чувства древних иудеев и христиан (но не язычников). В древности «гостеприимство» означало предоставление крова путникам (без оплаты); впрочем, обычно путники имели при себе рекомендательные письма от тех, кто пользовался доверием у хозяев дома, подтверждавшие, что их следует принять как дорогих гостей.
12:14. Как и некоторые другие наставления в данном контексте, это явно перекликается с учением Иисуса (Лк. 6:28); повторять высказывания известных учителей было общепринятой нормой; еврейские учителя всегда цитировали своих собственных учителей и *закон. В сопоставлении с учениями *киников и *стоиков, это увещевание может звучать как призыв пренебрегать страданиями; но хотя киники не заботились о репутации, их умение ответить остроумным, а порой и грубым словцом общеизвестно. Совет Иисуса и Павла в большей степени связан с еврейским представлением о неизбежности последнего суда и о том, что верующие должны полностью довериться справедливости Бога (12:17–21).
12:15. В древней культуре присоединение к плачам было искренним выражением сочувствия и соболезнования. Хотя философы и моралисты часто предостерегали против обильных слез, поскольку это «не приводит к добру», принцип, излагаемый здесь Павлом, вероятно, подсказан еврейскими свадьбами и траурными ритуалами (в том числе похоронные процессии, к которым присоединялись прохожие).
12:16. Смирение было еврейской, но определенно не греческой добродетелью (за исключением того, что греческая мысль обязывала людей из социальных низов быть смиренными). В то время как многие авторы настаивали на том, что каждый человек должен высоко ценить себя, в христианской литературе, напротив, подчеркивалась мысль, что верующие должны проявлять скромность в оценке собственной персоны. 12:17,18. «Не воздавать злом за зло» – одно из положений учения Иисуса (Мф. 5:39), хотя многие еврейские учителя также отрицали принцип воздаяния (см., напр.: Прит. 20:22). Делать то, что вызывает уважение у окружающих, считалось добродетелью не только у честолюбивых грекоримских политиков, но и у евреев в их взаимоотношениях с язычниками. Но даже если евреи придерживались более строгих правил поведения, чем у окружающих их народов, ради престижа, они никогда не компрометировали свою веру; смысл этого наставления в том, чтобы защитить их свидетельство и предотвратить создание ненужной оппозиции.
12:19. Философы-*стоики отрицали необходимость возмездия; они считали, что всем правит Рок и что лучший способ сопротивления Року – покориться ему и не позволять манипулировать собой обстоятельствам. Еврейские пиетисты также осуждали мщение; они верили, что за них воздаст Бог. На деле, однако, все гораздо сложнее. Происшедшее позднее массовое уничтожение палестинских евреев язычниками повлекло за собой ответные меры; к сожалению, только самые посвященные могут жить по принципам, которые для основной массы верующих остаются благочестивой теорией. Павел приводит текст из Втор. 32:35, но эта мысль встречается и в других местах *Ветхого Завета (2 Цар. 22:48; Прит. 20:22; Иер. 51:56).
12:20. Здесь Павел цитирует Прит. 25:21,22; хотя, говоря о собирании «горящих углей на голову», Соломон, вероятно, имеет в виду причинение врагу душевных страданий, в контексте наставления о мести (Рим. 12:19) это выражение может означать, что враг будет наказан более сурово в день суда. В таком же смысле рассматривается непротивление в *Свитках Мертвого моря.
12:21. Некоторые греческие и еврейские мыслители призывали обратить врага в друга, избегая возмездия. Иногда, однако, тому, кто делает добро злодею, воздается только в будущем (12:20).
13:1–7Покорность властям
Лояльность по отношению к государству была традиционной темой у древних писателей (напр., у писателя-стоика Гиерокла в труде «Об отношении к отечеству») и обсуждалась наряду с такими вопросами, как отношение к родителям, к старшему поколению и к друзьям. Философы и моралисты часто писали о том, как должны действовать государственные чиновники, и не обходили вниманием поведение граждан по отношению к властям. Согласно *Платону, Сократ даже отверг возможность избежать смертной казни, чтобы не подорвать доверие к государству и его законам, независимо от того, хорошие они или плохие.
Когда еврейский народ подвергался притеснениям из-за своих национальных и религиозных обычаев, подчинение властям было лучшим примером непротивления (12:17–21) – позиция, которой им не всегда удавалось придерживаться. Павел прекрасно знал, что лишь около десятилетия назад еврейская община была выдворена из Рима – возможно, из-за споров о *Мессии, вызванных иудео-христианами (см. ком-мент. к Деян. 18:2).
Евреям приходилось считаться с общественным мнением, особенно в Риме, где поддерживаемые ими экономические связи с Палестиной вызывали подозрения. Поскольку многие рассматривали христиан как незначительную иудаистскую секту, христиане имели тем большие основания для осмотрительности. Иудеи и христиане публично подчеркивали безупречность своего гражданского поведения вопреки молве, обвинявшей их в расшатывании устоев государства. Эта демонстративная лояльность не означала, однако, что они не осуждали несправедливость (ср.: 2 Фес. 2; Иак. 5; еврейская *апокалиптика).
13:1,2. В это время у власти находился император Нерон, но он еще не начал гонения на христиан и преследования других религиозных групп; он все еще пребывал под благотворным влиянием *Сенеки и Бурра, а не негодяя Тигеллина. Нерон был всегда популярен в Греции, где писал свое послание Павел.
Хотя в эти дни в Палестине уже зрел мятеж против Рима, который вспыхнет примерно через десять лет, многие иудеи, как свидетельствуют документы, поклялись не участвовать в сопротивлении, веря, что все гражданские власти допущены Богом (в *Вет-хом Завете ср.: Ис. 45:1; Мер. 25:9; Дан. 4:32). Иудеи в Риме, несомненно, поддерживали эту позицию и потому могли быть обижены кем угодно. Иудаизм, как правило, призывал к подчинению властям (понимаемому как отказ от открытого сопротивления и применения силы, но отнюдь не как повиновение), если оно не вступало в противоречие с повиновением Божьему закону. В *Ветхом Завете ясно утверждается верховное владычество Бога над земными правителями (Прит. 16:10; 21:1).
13:3–5. Здесь Павел предлагает вниманию читателей типичное нравственное наставление. Римское государство совершало много злодеяний; даже его судебная система основывалась на классовом принципе. Но римляне обычно защищали справедливость и терпимость, и в этом отношении христианам нечего было опасаться. Павлу, таким образом, не нужно определять общий принцип, который он обсуждает. «Меч» указывает на обычное орудие исполнения приговора в тот период (обезглавливание); в более ранние времена использовался топор. Мечи носили перед римскими сановниками как символ их власти над жизнью и смертью. 13:6,7. В империи взимался общий налог на собственность (обычно около 1 процента) и подушный налог; в провинциях власти добавляли и местные налоги; существовали также и таможенные пошлины. Эти средства использовались на строительство дорог, содержание государственного аппарата, римской армии и храмов, посвященных культу императора.
13:8-10Исполнение закона
Павел напоминает своим еврейским читателям, что язычники с неохотой исполняют *закон и что лучший способ для них его исполнять – жить в мире друг с другом (см. обсуждение ситуации, сложившейся в римской церкви, во введении).
13:8. Моралисты часто подчеркивали, что нельзя оставаться в должниках (ср.: Прит. 22:7); иногда на эту тему писались даже целые трактаты (напр., *Плутархом). Иудаизм придавал большое значение любви к ближнему и иногда признавал, что к этой заповеди сводится содержание Божьего закона.
13:9,10. Вряд ли кто из читателей, будь они греками, римлянами или иудеями, могли бы не согласиться с теми заповедями, которые приводит здесь Павел, за исключением отдельных язычников, которые могли бы не согласиться с заповедью «не пожелай». Тезис о любви к ближнему, как к самому себе, постоянно находился на вооружении у древних как важный этический принцип, хотя древние моралисты находили и много иных путей, позволявших сформулировать основы этики; Павел следует нравственному кодексу, предложенному Иисусом (Мк. 12:31).
13:11–14 Час пробуждения13:11. Философы иногда говорили о душе, которая не воспринимает духовные вещи, как о спящей. Образ сна в свете грядущего пришествия Христа явно перекликается с собственным учением Иисуса (Мф. 24:43; Мк. 13:36). Большинство греков считали, что история движется по прямой или что вселенная развивается циклично; но большинство иудеев, и Павел среди них, ожидали в скором будущем завершения исторического процесса.
13:12. Многие палестинские евреи ожидали великой битвы в конце времен, в которой язычники потерпят поражение, но Павел здесь выстраивает этот образ с позиций его возможного использования иудеями за пределами Палестины. Философы часто описывали эту баталию, используя метафоры спортивных соревнований и военных действий. Этот образный язык оказал воздействие и на иудейских писателей, проживавших вне Палестины; так, в одном литературном источнике молитва и «кадильное умилостивление» Моисея описываются как оружие его служения (Прем. 18:21). В некоторых из этих документов также используется образ духовного облачения, и иудаизм мог говорить о людях, облеченных *Духом Божьим (ср. также ветхозаветные образы, которые упоминаются в коммент. к Еф. 4:20–24).
13:13,14. Иудеи часто изображали язычников как людей, проводящих жизнь в пьяных оргиях и распутстве, и, в общем, были недалеки от истины. Все это обычно происходило ночью (оргии продолжались далеко за полночь), подобно сну (ст. 11) и грабежам.
14:1-23Отношение к пище и праздникам
Призыв Павла, обращенный к христианам из иудеев и язычников в римской церкви, – оставить раздоры, позволяет выявить ряд культурных разногласий, которые имели там место. Евреи не требовали от язычников соблюдения законов питания или праздников, но ожидали этого от обращенных в иудаизм, в том числе, вероятно, и от христиан из язычников. (Из текста Лев. 11:44,45, где говорится о святости, можно сделать вывод, что Бог дал Израилю особые законы питания, чтобы отделить его от других народов, поскольку у каждого народа существовали другие пищевые обычаи. Этот подход в *новозаветное время уже нельзя было считать продуктивным в свете миссионерской стратегии, которой придерживался Павел.)
Язычники, особенно в Риме, издавна высмеивали иудеев за их приверженность этим двум установлениям (добавим сюда обряд обрезания, вопрос о котором в римской *церкви, по всей видимости, не стоял столь остро). Павел прежде всего сосредоточивает внимание на вопросах питания. (Хотя в 1 Кор. 8 он говорит о другом виде разногласий из-за пищи, его аргументация основывается на сходных принципах.) 14:1–4. В различных культурах Древнего мира существовали свои законы питания; некоторые философские школы также разработали собственные правила питания. Но лишь немногие народы так же настойчиво, как иудеи, воспринимали и исполняли законы о пище, которые предписывали им их боги; за два столетия до Павла многие иудеи умирали из-за того, что отказывались есть свинину, мясо, которое греки считали деликатесом. Хотя мы знаем, что некоторые образованные евреи в Египте, под влиянием греческой культуры, воспринимали законы о пище чисто символически, большинство иудеев продолжали их соблюдать, в какой бы части Римской империи они ни оказались.
14:5,6. Точное время праздника было в иудаизме настолько важным вопросом, что различные еврейские секты могли разрывать на этой почве отношения друг с другом. (В последующей истории, недолгое время спустя, их примеру последовали различные христианские секты.) Язычники соблюдали свои праздники, при этом у многих народов были свои обычаи и календари. Но особое неодобрение вызывала у языческих писателей еврейская суббота. Римляне утверждали, что евреи просто ленивы и хотят получить дополнительный свободный от работы день. (Не впервые в истории благочестие иудеев рассматривалось с таких позиций; Исх. 5:17.) Павел также намекает на еврейский обычай произносить благодарение над пищей.
14:7–9. Особые законы питания, в сочетании с соблюдением субботы, вынуждали иудеев создавать свои обособленные общины по всему греко-римскому миру, и язычники часто воспринимали иудеев как сепаратистов, которые ставят себя вне общества. Такая ситуация способствовала углублению раскола и отдалению большинства иудеев от язычников.
14:13. В ряде древних текстов также используется метафора «камень преткновения». «Братьями» называли друг друга как иудеи, так и члены греческих религиозных обществ. Христиане считали себя духовными братьями и сестрами, и Павел подчеркивает, что христиане из язычников и из иудеев должны относиться друг к другу как к братьям. 14:14. Иудеи различали «чистую» и «нечистую» пищу, опираясь на ветхозаветные предписания (Лев. 11). Для Павла сказать, что эта классификация больше не имеет смысла, означало согласиться с некоторыми философски настроенными иудеями в греко-римском мире (многие из которых, тем не менее, соблюдали законы о пище), но это могло ужаснуть подавляющее большинство иудеев того времени.
14:15,16. Именно потому, что пища сама по себе ничего не значит, каждый должен отказаться употреблять в пищу то, что может послужить нарушению единства тела Христова. Павел не призывает язычников есть кошерную пищу; но советует им не отговаривать христиан из иудеев не делать этого. 14:17–19. Иудеи часто говорили о совершенстве грядущего *Царства Божьего (см.: 1 Кор. 6:9), когда *Дух станет доступен всем и все буду жить в мире друг с другом (Рим. 14:17). С точки зрения Павла, пришествие *Мессии и пришествие Духа уже привели в действие благотворное влияние Царства, и потому верующим следует пребывать в мире друг с другом. 14:20,21. Речь здесь не о мясе или вине как таковых, но о том, что мясо, употреблявшееся язычниками (которое предположительно посвящалось идолам и из него не была надлежащим образом удалена кровь), и их питье (возможно, то же самое, что и использовавшееся для возлияний богам) вызывали подозрение у иудеев. Но, как опытный ритор, Павел призывает своих читателей относиться к этому более снисходительно и просто не употреблять в пищу мясо или вино и не придавать значения другим мелочам. (Хотя в некоторых течениях иудаизма отказывались на время от употребления вина – Чис. 6:3; ср.: Иер. 35:5,6, – разбавленное вино составляло часть рациона.) 14:22,23. Еврейские учителя воздвигли «ограду вокруг *закона», чтобы уберечь людей от сферы сомнений, сферы, которая была нечиста и где они могли согрешить. Павел же утверждает, что истинная вера позволяет человеку распознавать, что хорошо и что дурно, и избегать того, в чем он сомневается.
