Текст книги "Шри Чайтанья-чаритамрита"

Автор книги: Кришнадас Кавирадж

сообщить о нарушении

Текущая страница: 33 (всего у книги 57 страниц)

Брахман из Махараштры вызвался заботиться о быте и пропитании Санатаны.

ТЕКСТ 80

– Друг мой, покуда ты в Каши, окажи мне любезность, будь моим гостем и принимай мои подношения.

ТЕКСТ 81

– Я теперь живу нищим странником на подаяние, ― ответил Санатана, ― мне нельзя гостевать в одном месте более одного дня, к тому же у богатого брахмана.

ТЕКСТ 82

Слова эти пришлись Махапрабху по душе, однако Санатана заметил, что Господь то и дело поглядывает на его шерстяной плед.

ТЕКСТ 83

Он тотчас вознамерился избавиться от последней своей дорогой вещи.

ТЕКСТ 84

Тем же днём во время полуденного омовения он встретил на берегу паломника из Гаудии, который сушил после стирки свою ветхую накидку.

ТЕКСТ 85

– Эй, брат, ― окликнул он незнакомца, ― окажи мне любезность. Давай обменяемся накидками.

ТЕКСТ 86

– Ты шутишь, почтенный? ― ответил странник. ― Чего ради ты отдашь мне свой шерстяной плед в обмен на мою ветошь?

ТЕКСТ 87

– Я вовсе не шучу, ― сказал Санатана. ― Бери мою вещь и ни о чём не думай.

ТЕКСТ 88

С этими словами он вручил плед незнакомцу и, взяв у того его ветошь, направился к Тапане Мишре.

ТЕКСТ 89

Махапрабху встретил Санатану с улыбкой:

– Где твоя шерстяная накидка, Санатана?

– У меня её больше нет, Господи. Я обменял её на другую.

ТЕКСТЫ 90-91

– Я как раз думал о том, что Кришна почти вылечил тебя от болезни обладания вещами, но не до конца. Теперь Он исправил Свой недочёт. Хороший врач не допустит, чтобы у больного сохранялись даже малые следы недуга.

ТЕКСТ 92

Нельзя жить странником на подаяние и при этом носить дорогие одежды. Мало того, что ты нарушаешь устав, ты ещё выставляешь себя посмешищем.

ТЕКСТ 93

– До сего дня Господь избавлял меня от собственности, ― ответил Санатана, ― сегодня Он избавил от привязанности к ней.

ТЕКСТ 94

Довольный смирением Санатаны Господь наделил слугу Своего властью вопрошать о высших предметах и внимать им.

ТЕКСТЫ 95-96

Прежде Махапрабху вопрошал Рамананду об Истине, и тот милостью свыше ответствовал Господу. Ныне же вопросы задавал Санатана, а Махапрабху поверял ему Свои ответы.

ТЕКСТ 97

В той беседе Махапрабху поведал Санатане о природе Кришны, о чувственной любви к Кришне, о великолепии преданности и упоении, что дарит убежище подле стоп Кришны.

ТЕКСТ 98

Зажав в зубах соломинку и склонившись перед Махапрабху, Санатана обнял Господа за стопы и молвил смиренно:

ТЕКСТ 99

– Я человек подлого происхождения, меня всю жизнь окружали подлые, под стать мне, люди. Я ничтожество, погрязшее во грехе. Однажды пав в колодец мирских страстей, я прозябал в нём по сей день.

ТЕКСТ 100

Я не знаю, что добро для меня, а что зло, хотя весьма искушён в мирских делах. Всё, что раньше мне казалось важным, теперь представляется вздором.

ТЕКСТ 101

Ты милостиво даровал мне свободу. Теперь укажи, что я должен с ней делать.

ТЕКСТ 102

Кто я? Почему страдаю умом, душой и телом? Я должен это знать. Не ответив себе на эти вопросы, я не узнаю, в чём моё благо.

ТЕКСТ 103

Но я даже толком не умею спросить, что мне искать в жизни и каким способом?

ТЕКСТ 104

– Санатана, ― ответил Махапрабху, ― Кришна сполна одарил тебя милостью. Всё, что тебе нужно знать, ты уже знаешь. А страданий, о которых ты говорил, для тебя не существует.

ТЕКСТ 105

Кришна наделил тебя властью различать истину от лжи. Потому ты сам знаешь ответы на свои вопросы. Но такова природа святого: он вопрошает, чтобы снова вкусить сладость истины.

ТЕКСТ 106

«Чей разум твёрд, тот ясно видит, в чём его предназначенье. Кто видит цель свою, тот знает, как её достичь. Кто знает способ достиженья цели, тот непременно к ней придёт».

«Нарадия-пурана»

ТЕКСТ 107

Ты в полной мере способен донести миру учение о преданности. Потому Я открою тебе по порядку все его положения. Слушай внимательно.

ТЕКСТЫ 108-109

Душа по самой своей природе ― вечная слуга Кришны. Она пограничная сила Кришны, проявляясь одновременно как единая с Ним и отличная от Него ― подобно солнечному лучу и Солнцу, или искре и пламени: они едины и одновременно отличны друг от друга. Кришна ― обладатель трёх сил, кои соотносятся с Ним, как частицы с целым.

ТЕКСТ 110

«Как свет расходится от пламени, так силы Высшей Сущности расходятся от Оной, образуя мироздание».

«Вишну-пурана» (1.22.53)

ТЕКСТ 111

Состояния Кришны отображаются в трёх Его силах: сознательной, живой и чарующей.

ТЕКСТ 112

«Высшая сила Всевышнего ― та, что сознаёт поле своего бытия. Низшая ― та, что вводит в обман. Между ними расположена третья ― та, что подвержена обману».

«Вишну-пурана» (6.7.61)

ТЕКСТ 113

«Высшей Сущности присущи все силы, природа коих не подвластна разумению. Созидательная сила лишь одна из них. О лучший из подвижников! Как жар и свет суть свойства огня, так все явления и силы природы суть свойства Высшей Сущности».

«Вишну-пурана» (1.3.2)

ТЕКСТ 114

«О государь! Сила, что сознаёт поле бытия, будучи покрытой пеленой обмана, уносится в круговорот перерождений, где терпит разные виды страданий, чередующиеся с удовольствиями».

«Вишну-пурана» (6.7.62)

ТЕКСТ 115

«Увлечённая образами наваждений, сила, что сознаёт поле бытия, принимает разные обличия, каждое из коих отражает степень её пребывания в обмане».

«Вишну-пурана» (6.7.63)

ТЕКСТ 116

«Вещественная сила есть Моя низшая природа и отдана Мною в распоряжение силе живой ― сознательной, что занимает промежуточное положение между Моими высшей и низшей природами».

«Бхагавад-гита» (7.5)

ТЕКСТ 117

Отвратясь от Кришны, живое существо с начала времён увлекается образами внешней природы, потому ввергает себя в круговорот несчастий.

ТЕКСТ 118

Так оно то возносится в райские чертоги, то низвергается в адову бездну ― точно преступник, окунаемый палачом в бочку с водой.

ТЕКСТ 119

«Страх рождается от присвоения себе свойств зримой двойственной природы. Кто очарован обманом, тот не способен видеть Прекрасного Обманщика. Зримый мир есть ложь, коей Истина отгораживается от гордых. Дабы узреть Истину, нужно смиренно предаться Её посланнику, довериться поводырю, как своей душе».

«Шримад-Бхагаватам» (11.2.37)

ТЕКСТ 120

Если милостью святого или из святого предания душе открывается лик Кришны, с её очей спадает пелена обмана и она обретает свободу.

ТЕКСТ 121

«Мою чарующую многоликую силу почти невозможно одолеть. Лишь тот, кто всецело предался Мне, выходит из-под власти обмана».

«Бхагавад-гита» (7.14)

ТЕКСТ 122

Завороженная образами обмана, душа не способна сама узнать Кришну. Потому Кришна в помощь ей даёт писания и предания ― Веды и Пураны.

ТЕКСТ 123

Кришна передаёт знание о Себе через учителя, святое писание или из сердца. Так душа постигает истину о том, что Кришна ― Господин ей и Покровитель.

ТЕКСТ 124

Писания учреждают «связь» с желанным предметом, указывают на «способ» осуществления связи и «цель», ради которой осуществляется связь. Кришна ― предмет связи, которая осуществляется путём деятельной преданности Ему.

ТЕКСТ 125

Деятельная преданность ― это способ. Цель ― любовь. Она ― самый яркий бриллиант, самая главная драгоценность в доставшемся живому существу от Кришны богатстве.

ТЕКСТ 126

Блаженство служить Кришне в прелюбодеянии есть побудительная причина для души. Осуществляя подобное служение Кришне, душа упивается счастьем в отношениях с Ним.

ТЕКСТ 127

Вообрази себе, что в дом бедняка приходит всезнающий провидец.

ТЕКСТ 128

– Ты бедствуешь, ― вещает он, ― ибо тебе не ведомо, что отец твой завещал тебе несметные богатства. Теперь же ты знаешь, что богат, но не знаешь, как заполучить твои богатства.

ТЕКСТ 129

Подобно этому прорицателю Веды и Пураны сообщают бедствующей душе о её богатстве, кое есть Кришна.

ТЕКСТ 130

Слова прорицателя указуют бедняку на наличие у него богатств, тем самым связывая его с вожделенным предметом. Так писания учреждают «связь» души с Шри Кришной.

ТЕКСТ 131

Однако знания о том, что отец оставил тебе богатства, недостаточно для того, чтобы заполучить их. Тот добрый провидец должен указать место и способ овладения ими. И он продолжает:

ТЕКСТ 132

«Сокровища твои зарыты в таком-то тайном месте. Но если ты станешь подбираться к нему с южной стороны, ты разбередишь ос и шершней и не добудешь твоих богатств.

ТЕКСТ 133

Если подступишь с запада, на тебя нападёт тамошнее привидение и рука твоя не дотянется до сокровищ.

ТЕКСТ 134

С северной стороны тебя поджидает чёрный змей, который проглотит тебя, едва ты вздумаешь откапывать клад.

ТЕКСТ 135

Так что ступай к сокровищам с востока. Снимешь немного земли, и в твоих руках окажется кувшин, полный драгоценностей».

ТЕКСТ 136

Подобным образом Священное Слово указует: отвергни путь благодеяния, путь познания и овладения волшебными силами. Подбирайся к сокровищу твоему путём преданности. Поклоняйся Кришне с преданностью.

ТЕКСТ 137

«Обрести Меня возможно лишь беззаветной преданностью. Меня не пленить тайными силами, рассудком, исполнением долга, учёностью, воздержанием или отрешённостью».

«Шримад-Бхагаватам» (11.14.20)

ТЕКСТ 138

«Я открываюсь для любви лишь тому, кто предан Мне без расчёта. Даже урождённый собакоед благодаря преданности Мне переходит в благородное сословие».

«Шримад-Бхагаватам» (11.14.21)

ТЕКСТ 139

Потому преданность ― единственное средство достижения Кришны. Во всех писаниях она названа как «способ» обрести желанное.

ТЕКСТ 140

Полученное бедняком богатство приносит плод в виде удовольствий. Кто наслаждается счастьем, от того сами собой бегут несчастья.

ТЕКСТ 141

Подобно этому плодом преданности является любовь к Кришне. Для отведавшего любви с Кришной не осталось неизведанных вкусов счастья.

ТЕКСТ 142

Тому, кто упивается любовью, нет нужды бежать от нищеты или пробовать на вкус иные плоды мира. Кто упивается любовью, тот завладел сокровищем счастья.

ТЕКСТ 143

Священные Веды гласят: предмет «связи» есть Кришна; «способ» Его обретения ― преданность; «цель» обретения ― любовь. Кришна, преданность Кришне и любовь ― три сокровища, обетованные душе.

ТЕКСТ 144

В Ведах и прочих писаниях Кришна есть главное звено во всех «связях». У того, кто познал Кришну, рушатся связи с призрачным миром.

ТЕКСТ 145

«Дабы ввести в заблуждение движущихся и неподвижных обитателей мира сего, древние предания с начала времён то и дело провозглашают высшим существом какого-нибудь небожителя. Но Всевышний один во все времена. Писания именуют Его Шри Вишну. К такому выводу приходит и любой пытливый ум».

«Падма-пурана»

ТЕКСТ 146

Прямо и косвенно Веды указуют на Кришну как на высшую Истину.

ТЕКСТЫ 147-148

«Лишь Я знаю то, что Веды определяют как действие, о чём они гласят, что живописуют и какой выбор предлагают.

Действие есть просто служение Мне. Назначение действия ― угодить Мне. Лишь обо Мне говорят Веды и предлагают человеку путь действия и путь познания как способы достижения Меня. И эти же пути Веды отвергают как негодные для постижения Меня. Приняв прибежище подле Моих стоп и отвергнув делание и познание как ложь, Веды черпают счастье в прославлении Меня и одаривают блаженством рабов Моих».

«Шримад-Бхагаватам» (11.21.42-43)

ТЕКСТ 149

Сущность Кришны безгранична, величие необозримо. Он обладает тремя силами: сознательной, чарующей и живой.

ТЕКСТ 150

Превосходный мир и бесчисленные зримые миры суть производные Его силы. Кришна ― вместилище обеих сил: сущностной, обращённой внутрь, и деятельной, обращённой вовне.

ТЕКСТ 151

«В десятой книге «Бхагаваты» раскрывается десятая тема ― высшее Прибежище всего сущего. Его именуют Шри Кришной. Он высшая Обитель, в Нём покоятся все миры. Пред Ним я склоняюсь в почтении».

«Бхавартха-дипика», разъяснение Шридхары Свами

к «Шримад-Бхагаватам» (10.1.1)

ТЕКСТ 152

Теперь, Санатана, Я поведаю тебе о Собственной сущности Кришны. Прежде всего следует уяснить, что Кришна пребывает вне двойственности. Будучи Дитятею предводителя пастухов, Он не является ничьей противоположностью.

ТЕКСТ 153

Кришна ― Начало всего и Совокупность всего. Он вечно сияющий Бриллиант юности. Он Сознающее Себя Блаженство во плоти. Он Прибежище всех и для всех Владыка.

ТЕКСТ 154

«Неотразимый Кришна ― Верховный Повелитель. Облик Его суть Блаженство, сознающее Своё бытие. Он Собиратель чувств, Говинда, безначальное Начало всех начал, Причина всех причин».

«Брахма-самхита» (5.1)

ТЕКСТ 155

Кришна ― Высшее Существо Собственнолично. Имя Ему ― Говинда, собиратель чувств. Он исполнен всех достоинств. Его вечная обитель ― Голока, земля коров.

ТЕКСТ 156

«Вышеназванные обличия Высшего Существа суть либо полные, либо частичные проявления Его Личности, но среди них Кришна первоначален. Он Сам Себе Причина. Он Всевышний Собственнолично. Он принимает разные обличия, дабы усмирить злодеев, дерзнувших пошатнуть вселенский порядок».

«Шримад-Бхагаватам» (1.3.28)

ТЕКСТ 157

Есть три пути сближения с Истиной: познание, овладение силами природы и преданность. Соответственно, на каждом пути Она открывается по-разному: как всеобъемлющая безмятежная Существенность (Брахман), всепроникающая всевидящая Сущность (Атма) и Высшее властвующее Существо (Бхагаван).

ТЕКСТ 158

«Те, кому явила Себя Истина, сказывают, что Она безмятежна, вне добра и зла. Она везде (Брахман), во всём (Параматма) и Она произвольная Личность (Бхагаван). Истина бесконечна, Она в сердцевине всякой вещи и заключена в Свой обособленный облик».

«Шримад-Бхагаватам» (1.2.11)

ТЕКСТ 159

Всеобъемлющее Бытие (Брахман) суть нераздельные друг от друга лучи света, исходящие от Него. Оно подобно единому сиянию Солнца, воспринимаемому невооружённым глазом.

ТЕКСТ 160

«Я преклоняюсь пред Говиндой, изначальным Обладателем, чьё сияние пронизает миллионы вселенных с их бесчисленными ярусами, полными бесконечного разнообразия. Я преклоняюсь пред Тем, в чьём нераздельном сиянии покоятся неисчислимые сущности».

«Брахма-самхита» (5.40)

ТЕКСТ 161

Высшая Сущность (Параматма) есть частичное явление Кришны. Кришна ― Сущность Высшей Сущности, Начало всего бытия.

ТЕКСТ 162

«Однако Душа всех есть Кришна. Кришна ― Душа всех душ, Самость всех сознающих себя, потому Он и дороже нам нашей собственной души. По этой причине телицы и женщины Враджи любили Кришну пуще своих чад и пуще самих себя».

«Шримад-Бхагаватам» (10.14.55)

ТЕКСТ 163

«Тебе, Арджуна, нет нужды знать все Мои достоинства. Достаточно того, что одной крошечной частицей Себя Я поддерживаю целое мироздание со всеми его движущимися и неподвижными существами».

«Бхагавад-гита» (10.42)

ТЕКСТ 164

Лишь в состоянии преданности возможно восприять полный облик Высшего Существа. Хотя Всевышний единолик, Он предстаёт в бесконечном множестве обликов.

ТЕКСТ 165

Облики Его делятся на три вида: собственный, единоличный и явленный.

ТЕКСТ 166

Собственный тоже бывает двояким: собственный и пространственный. Собственный облик Кришны ― это Его облик Пастушка во Врадже.

ТЕКСТ 167

Пространственный облик тоже делится на два вида: устойчивого и подвижного настроения. В разных настроениях Единоликий принимает разные облики.

ТЕКСТ 168

Писания гласят, что на свадьбе с тысячами девиц Он предстал пред каждой из них в Своём отдельном, не похожем на другие, устойчивого настроения пространственном облике.

ТЕКСТ 169

Кришна помножил Себя в пространстве. Но это было не как в случае с мудрецом Саубхари, о чём с изумлением свидетельствует Нарада.

ТЕКСТ 170

«Святой старец решил спуститься с небес на Землю и взглянуть на то, как Царевич Ядавов обхаживает шестнадцать тысяч жён и управляется с супружескими обязанностями».

«Шримад-Бхагаватам» (10.69.2)

ТЕКСТ 171

Отличные друг от друга облики Всевышнего, выражающие Его текущие переживания, называются пространственными обликами Его подвижного настроения.

ТЕКСТ 172

У Кришны один облик, но по-разному чувственно окрашен. Он множит Себя в пространстве для того, чтобы отразить в каждом из этих обликов одно особое переживание. Потому облики Его отличаются именем, цветом, предметами одежды и украшениями.

ТЕКСТ 173

«Тебя чтут ревнители правил и запретов, ибо все законы единожды установлены Тобою. Обладатели тайных сил почитают Тебя своим Господином, ибо Ты дозволяешь или запрещаешь владеть силами природы. Твой единый образ видят пророки во множественных образах окружающей природы».

«Шримад-Бхагаватам» (10.40.7)

ТЕКСТ 174

Первый пространственный облик Его подвижного настроения ― Шри Баларама. Он во всём подобен Кришне, кроме цвета тела.

ТЕКСТ 175

Примером изменения Его пространственного облика по настроению является Его облик Сына Деваки: Он предстаёт то с двумя руками, то с четырьмя.

ТЕКСТ 176

Двурукий облик именуется пространственным, чувственно подвижным, четырёхрукий ― пространственным, чувственно устойчивым.

ТЕКСТ 177

В Своём Собственном облике Кришна одет в одежды Пастушка и мнит Себя Пастушком. Когда Он Сын Васудевы, Он одет царевичем и мнит Себя царственной Особой.

ТЕКСТ 178

Красотою, великолепием, сладострастностью и озорством Сын предводителя пастухов превосходит Царевича Кришну. Его игры во Врадже наполнены большей радостью.

ТЕКСТ 179

Более того, Кришна как Сын Васудевы приходит в волнение, видя прелестную сладость Кришны-Говинды, и в Нём пробуждается жажда вкусить Его прелести.

ТЕКСТ 180

«Друг Мой! Тот Лицедей ― Моё второе «Я». Он будто воплощает зрелице Моих любимых игр в обличии прелестного и смелого Юнца, в какого влюблены все женщины окрестных деревень. Взирая на Него, Я трепещу в волненьи. Я жажду девой стать и увлечённой быть в водоворот Его забав любовных».

Шри Рупа, «Лалита-мадхава» (4.19)

ТЕКСТ 181

Однажды Кришна-Васудева даже воспылал страстью к Кришне-Говинде, увидев танец небесных ангелов в Матхуре. В другой раз это произошло, когда Он взглянул на изображение Кришны в Двараке.

ТЕКСТ 182

«Невиданный Мной прежде, этот Ангел чудный вобрал в Себя всю сладость мирозданья. Рассудок помутился Мой. Я так Его красою возбудился, что жаждую испить её как Радха».

Шри Рупа, «Лалита-мадхава» (8.34)

ТЕКСТ 183

Существуют такие облики Кришны, которые Он являет под воздействием одного переживания. В эти мгновения немного изменяются черты Его лица и тело.

ТЕКСТ 184

К таковым обликам относятся Его собственные и те, что Он являет во время забав. И те и другие имеют свои особенные отличия.

ТЕКСТ 185

Те обличия, что Он являет во время забав, делятся на два вида: устойчивые и подвижные. Вместе они составляют бесконечное множество Его образов.

ТЕКСТ 186

К устойчивым Его обликам, что являет Он во время забав, относятся облики Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Это главные Его четыре образа.

ТЕКСТ 187

Баларама ― облик Кришны в настроении деревенского пастушка и в Его воинственном настроении в городе. Баларама отличается от Кришны лишь цветом тела и одежды. Это облик, явленный Им в настроении забавы.

ТЕКСТ 188

Подвижный пространственный образ и устойчивый образ в забавах соединены в едином облике Баладевы, который меняется в зависимости от Его настроения.

ТЕКСТ 189

Начальные четыре Его образа ― единственные в своём роде. Из этих четырёх образов происходят бесчисленные иные Его образы.

ТЕКСТ 190

В этих четырёх обликах, что отражают Его устойчивое настроение забавы, Кришна обитает в городах Двараке и Матхуре.

ТЕКСТ 191

Эти четыре первичных облика далее проявляются в двадцать четыре, которые отличны друг от друга лишь именами и расположением предметов в Их четырёх руках. Они есть облики Его подвижных настроений в забавах.

ТЕКСТ 192

Далее Кришна являет Себя в нетленном Небе в облике, подобном тем четырём, именуемом Нараяною.

ТЕКСТ 193

У Нараяны тоже есть четыре первичных проявления, которые заполняют Собой четыре стороны пространства.

ТЕКСТ 194

У каждого из этих четырёх первичных проявлений есть три вторичных. То образы, в коих Он являет Свои забавы. Имя первому ― Кешава.

ТЕКСТ 195

Они различаются именами и тем, как держат в руках огненный диск и иные знаки власти. Все Они ― облики Васудевы, а имена Их Кешава, Нараяна и Мадхава.

ТЕКСТ 196

Облики Санкаршаны имеют имена Говинда, Вишну и Мадхусудана. Этот Говинда отличен от изначального Говинды ― Он не Сын предводителя пастушьего племени Враджи.

ТЕКСТ 197

Облики Прадьюмны носят имена Тривикрама, Вамана и Шридхара. Облики Анируддхи ― Хришикеша, Падманабха и Дамодара.

ТЕКСТ 198

Эти двенадцать Божьих обликов господствуют в двенадцати месяцах года. Кешава ― в маргаширшу, Нараяна ― в паушу.

ТЕКСТ 199

В месяце магха правит Мадхава, в пхалгуну ― Говинда. В чайтру ― Вишну, в вайшакху ― Мадхусудана.

ТЕКСТ 200

В джаяштха ― Тривикрама. В ашадху ― Вамана, в шравану ― Шридхара, в бхадру ― Хришикеша.

ТЕКСТ 201

В месяц ашвину правит Падманабха, в картику ― Дамодара, но не тот Радха-Дамодара, что Сын предводителя Враджи.

ТЕКСТ 202

Двенадцать имён Вишну соответствуют двенадцати знакам тилаки. Во время омовения следует касаться двенадцати мест на своём теле, произнося при этом соответствующее имя Вишну.

ТЕКСТ 203

Из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи исходят ещё восемь образов, отражающих забавы Всевышнего. Я перечислю Их имена.

ТЕКСТ 204

Это Пурушоттама, Ачьюта, Нрисимха, Джанардана, Хари, Кришна, Адхокшаджа и Упендра.

ТЕКСТ 205

Адхокшаджа и Пурушоттама ― это образы, в коих забавляется Васудева. Упендра и Ачьюта ― таковые образы Санкаршаны.

ТЕКСТ 206

Нрисимха и Джанардана ― образы, в коих забавляется Прадьюмна, а Хари и Кришна ― образы Анируддхи.

ТЕКСТ 207

Эти двадцать четыре облика Всевышнего суть главные Его облики забав, что относятся к Его устойчивым образам, в которых Он предаётся забавам. Они именуются по-разному и по-разному держат знаки власти в Своих четырёх руках.

ТЕКСТ 208

Те из них, что различаются одеждой и внешностью, есть подвижные облики, в коих Он творит Свои забавы.

ТЕКСТ 209

Падманабха, Тривикрама, Нрисимха, Вамана, Хари, Кришна и другие различаются внешностью.

ТЕКСТ 210

Васудева и три прочих образа ― это устойчивые образы, в коих Кришна предаётся забавам. Из этих четырёх устойчивых образов исходят двадцать подвижных.

ТЕКСТ 211

Каждый из Них обитает в Своей области надмирного пространства, Вайкунтхе. На востоке и в каждом из прочих восьми направлений присутствуют по три разных проявления Всевышнего.

ТЕКСТ 212

Имея Свою вечную обитель в надмирном небе, некоторые из них тем не менее сошествуют в сотворённые вселенные.

ТЕКСТ 213

Посреди надмирного неба расположено вечное пристанище Нараяны. Над ним возвышается обитель Кришны ― Кришналока.

ТЕКСТ 214

Она состоит из трёх областей: Гокулы, Матхуры и Двараки.

ТЕКСТ 215

В Матхуре вечно пребудет Кешава, а Пурушоттама, известный под именем Джаганнатха, вечно пребудет в Нилачале.

ТЕКСТ 216

Всевышний в облике Бинду-Мадхавы присутствует в Праяге; в образе Мадхусуданы ― в Мандара-Парвате. В Анандаранье Он присутствует как Васудева, Падманабха и Джанардана.

ТЕКСТ 217

В Вишну-Канчи Он Вишну, в Маяпуре ― Хари. Во вселенной Он присутствует в бесчисленном количестве обликов.

ТЕКСТ 218

Он являет Свои забавы во всех областях вселенной: на семи островах и в девяти сферах. Здесь всюду присутствуют Его облики, в коих Он вершит Свои забавы.

ТЕКСТ 219

Он сошествует пространственным Своим обликом в здешний мир на радость Своим слугам. В таковом обличии Он сокрушает беззаконие и утверждает Закон.

ТЕКСТ 220

Таковые Его облики именуются сошествующими Ипостасями. К Ним относятся Вишну, Тривикрама, Нрисимха и Вамана.

ТЕКСТ 221

Теперь Я расскажу о предметах, что Всевышний держит в четырёх Своих руках, и именах, коими наречены Его облики.

ТЕКСТ 222

Счёт ведётся от нижней правой руки, за ней следует верхняя правая, затем верхняя левая и в последнюю очередь ― нижняя левая. Всевышнего именуют по-разному в зависимости от расположения предметов в Его четырёх руках.

ТЕКСТ 223

Согласно «Сиддхартха-самхите» существует двадцать четыре облика Всевышнего.

ТЕКСТ 224

Васудева держит в нижней правой руке булаву, в верхней правой ― раковину, в верхней левой ― огненный диск, в нижней левой ― цветок лотоса. Санкаршана держит в нижней правой руке булаву, в верхней правой ― раковину, в верхней левой ― цветок лотоса, в нижней левой ― диск.

ТЕКСТ 225

Прадьюмна, соответственно, держит диск, раковину, булаву и цветок лотоса. Анируддха ― диск, булаву, раковину и лотос.

ТЕКСТ 226

В надмирном небе Всевышний во всех Его обликах держит разные предметы и в разном порядке. Так гласит «Сиддхартха-самхита».

ТЕКСТ 227

Кешава держит лотос, раковину, диск и булаву. Нараяна ― раковину, лотос, булаву и диск.

ТЕКСТ 228

Шри Мадхава держит булаву, диск, раковину и лотос. Шри Говинда ― диск, булаву, лотос и раковину.

ТЕКСТ 229

Вишну держит булаву, лотос, раковину и диск. Мадхусудана ― диск, раковину, лотос и булаву.

ТЕКСТ 230

Тривикрама держит лотос, булаву, диск и раковину. Вамана ― раковину, диск, булаву и лотос.

ТЕКСТ 231

Шридхара держит лотос, диск, булаву и раковину. Хришикеша ― булаву, диск, лотос и раковину.

ТЕКСТ 232

Падманабха держит раковину, лотос, диск и булаву. Дамодара ― лотос, диск, булаву и раковину.

ТЕКСТ 233

Пурушоттама держит диск, лотос, раковину и булаву. Ачьюта ― булаву, лотос, диск и раковину.

ТЕКСТ 234

Нрисимха держит диск, лотос, булаву и раковину. Джанардана ― лотос, диск, раковину и булаву.

ТЕКСТ 235

Шри Хари держит раковину, диск, лотос и булаву. Шри Кришна ― раковину, булаву, лотос и диск.

ТЕКСТ 236

Адхокшаджа держит лотос, булаву, раковину и диск. Упендра ― раковину, булаву, диск и лотос.

ТЕКСТ 237

В «Хаяширша-панчаратре» перечислены шестнадцать обликов Всевышнего. Эта книга по-иному описывает расположение предметов власти в Его руках.

ТЕКСТ 238

Согласно ей Кешава держит в руках лотос, раковину, булаву и диск. А Мадхава ― диск, булаву, раковину и лотос.

ТЕКСТ 239

У Нараяны и других обликов Всевышнего, согласно «Хаяширша-панчаратре», также иное расположение предметов в руках.

ТЕКСТ 240

Сын предводителя пастушьего племени ― это Высший Владыка Собственнолично и Высшая Сущность, предающаяся играм. Так двояко Его величают.

ТЕКСТ 241

В девяти обличиях Он защищает Свой город, явив Себя в девяти его частях.

ТЕКСТ 242

«Это Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Вараха и Брахма».

«Лагху-бхагаватамрита» (1.451)

ТЕКСТ 243

Итак, Я описал тебе свойства Всевышнего в движении и пространстве. Теперь опишу собственно Его личность.

ТЕКСТ 244

Санкаршана и Матсья, к примеру, относятся к разным разрядам Его обликов. Санкаршана есть образ Его личности. Матсья ― образ Его игрищ.

ТЕКСТ 245

Образы, в коих Кришна сошествует в здешний мир, делятся на шесть разрядов. Во-первых, Он нисходит, дабы явить Свою личность, во-вторых ― Свои игры.

ТЕКСТ 246

Ещё есть образы, в коих Он являет (1) свойства природы; (2) власть справедливости; (3) ознаменование новой эпохи и (4) Свою власть в ином существе.

ТЕКСТ 247

Сам Кришна имеет облик ребёнка или отрока. В облике Сына предводителя лесного племени Он вершит Свои Собственные игры.

ТЕКСТ 248

Облики Кришны бесчисленны. Он един, но кажется раздельным, как на части разделена Луна, видимая через ветви деревьев.

ТЕКСТ 249

«О премудрые мужи, несть числа Божьим сошествиям в зримый мир, как несть числа ручьям, что текут в моря из неиссякаемой небесной прорвы».

«Шримад-Бхагаватам» (1.3.26)

ТЕКСТ 250

Первоначально Кришна сошествует в трёх личностных Ипостасях. То есть единая Личность в трёх проявлениях.

ТЕКСТ 251

«Всевышний, Вишну, являет Себя в образах трёх Личностей: первый создаёт вещественный мир; второй пребудет внутри мироздания; третий ― внутри всех живых существ. Кто знает это, тот обретает свободу».

«Сатвата-тантра», «Лагху-бхагаватамрита»

(Пурва-кханда, 2.9)

ТЕКСТ 252

Среди бесчисленных сил Кришны три считаются главными: сила воли, сила познания и созидательная сила.

ТЕКСТ 253

Силой воли владеет Кришна: Его волею творится всё сущее. Силой знания владеет Васудева. Из Него происходит знание.

ТЕКСТ 254

Творение невозможно без воли, знания и деяния. При соединении таковых трёх сил осуществляется мироздание.

ТЕКСТ 255

Созидательной силой владеет Санкаршана, Он же Баларама. Он созидает вещественный и невещественный миры.

ТЕКСТ 256

Он воля Кришны, изначальная Самость. Силою сознания Он творит высшую область нетленного бытия, Голоку, и самоё нетленное бытие, Вайкунтху.

ТЕКСТ 257

Хотя неправомерно говорить о создании вечного, Санкаршана волею Своею осуществляет его появление.

ТЕКСТ 258

«Высшее бытие, что именуется Гокула, являет собой лотос о тысячи лепестках. Лотос тот, увенчанный обителью Кришны, создан волею вечного Ананты».

«Брахма-самхита» (5.2)

ТЕКСТ 259

Ворожбою Своею Санкаршана создаёт множество вселенных. Именно Он, но не косные образования природы, является причиной мироздания.

ТЕКСТ 260

Косное вещество не способно породить что-либо без участия высшей силы. Санкаршана есть то Существо, Кто внедряет Свою силу в природу, прежде чем начинается всякое движение.

ТЕКСТ 261

Природа созидает лишь благодаря силе Высшего Властителя, как железо обжигает не само по себе, но огнём, привнесённым в него.

ТЕКСТ 262

«Оба Они, Кришна и Баладева, ― Семя и Лоно вселенной, единый Творец и творческая Сила. Они пребывают в сердце каждого живого существа, Их воле подчиняется всякое сознание. С Их соизволения движется и покоится всё сущее».

«Шримад-Бхагаватам» (10.46.31)

ТЕКСТ 263

Тот облик Высшего Властителя, в коем Он является творить, именуется обликом сошествия.

ТЕКСТ 264

Образы Всевышнего вечно существуют в высшем небе, что простирается за пределами призрачного бытия. Когда Он являет Свои образы здесь, их именуют сошествиями.

ТЕКСТ 265

Дабы взглянуть на призрачное бытие, Шри Санкаршана сначала принимает личностный облик.

ТЕКСТ 266

«Сута сказал:

– Прежде чем проявились предметы, Всевышний принял облик созидающего Существа, что произвело на свет шестнадцать первичных стихий. Их сочетание и представляет собою зримую вселенную».

«Шримад-Бхагаватам» (1.3.1)

ТЕКСТ 267

«Первое действующее лицо, коим предстаёт Неотразимый Господь, есть Причинное Существо Вишну, возлежащее в необозримой водной стихии. Из этого Его облика проистекают время, пространство, причины и следствия, ум, стихии, самость живых существ, виды их самообольщения, чувства, опора вселенной – Вседержитель Вишну, а также всё изменчивое и неизменное. Эта ипостась Всевышнего неизменна и неподвижна».

«Шримад-Бхагаватам» (2.6.42)

ТЕКСТ 268

Это Существо возлежит в дрёме посреди реки Вираджи, что отделяет вечный и тленный миры. Имя Ему ― Безбрежная Причина, ибо Он Причина вселенной.

ТЕКСТ 269

Причинные воды разделяют призрачное и вечное бытия. Тому, кто находится по сию сторону реки Вираджи, недоступно надмирное небо.

ТЕКСТ 270

«В запредельном Бытии нет места помрачению и возбуждению. В прекрасной обители Всевышнего царит вечное просветление. Там нет времени и нет протяжённости. Пред обителью Господа трепещут в благоговении силы света и силы тьмы».