Текст книги "Искусство как вид знания. Избранные труды по философии культуры"

Автор книги: Густав Шпет

сообщить о нарушении

Текущая страница: 47 (всего у книги 57 страниц)

С. 129, ...Конкенциальность. – От лат. concentio – стройное (согласное) пение, созвучность, гармония.

С. 130. ...Берензон (95 страница). – Бсрензон (Berenson) Бернард (1865-1959) – американский искусствовед, специалист в области Итальянского искусства. Учился в Гарварде. В качестве эксперта он оценивал произведения искусства, многие из которых находятся сейчас в музеях (Gardner Museum в Бостоне). С 1900 года жил во Флоренции, где собрал великолепную коллекцию картин и библиотеку. Он был также великолепным и умным собеседником. Его дом был своего рода Меккой для европейских и американских интеллектуалов. Его поздние научные труды по истории искусства получили широкую известность среди специалистов-искусствоведов. Основные труды: «Venetian Painters of the Renaissance» (1894), «Lorenzo Lotto» (1895), «Florentine Painters of the Renaissance» (1896), «Central Italian Painters of the Renaissance» (1897), «Drawings of the Florentine Painters» (1903), «North Italian Painters of the Renaissance»

(1907), «Sketch for a Self-Pbrtrait» (1949), «Rumorand Reflection» (1952), «The Passionate Sightseer» (1960) и др. – Возможно, Шпет имеет ввиду книгу Берензона «Эстетика и история в изобразительном искусстве» (Aesthetics and History in visual art).

C. 130. ...Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. С. 78-83. (я и ты!). -Шпет имеет в виду следующее рассуждение Гегеля: «Самосознание, следовательно, не в состоянии снять предмет своим негативным отношением; поэтому, напротив, оно вновь его порождает, точно так же, как и вожделение. На деле сущность вожделения есть нечто иное, нежели самосознание; и благодаря этому опыту эта истина обнаружилась ему самому. Но в то же время оно точно так же абсолютно есть для себя и притом только благодаря снятию предмета, и в этом оно должно найти себе удовлетворение, ибо это – истина. В силу самостоятельности предмета оно может достигнуть удовлетворения лишь тогда, когда сам предмет в себе осуществляет негацию; и он должен осуществить в себе эту негацию самого себя, ибо он в себе есть негативное и должен быть для другого тем, что он есть. Так как он есть негация в себе самом и потому в то же время самостоятелен, он есть сознание. В жизни, которая есть предмет вожделения, негация либо присуща некоторому «иному», а именно вожделению, либо она есть в качестве определенности по отношению к другому безразличному образованию, либо в качестве неорганической общей природы жизни. Но эта общая самостоятельная природа, которой негация присуща как абсолютная, есть род как таковой или как самосознание. Самосознание достигает своего удовлетворения только в некотором другом самосознании.

Понятие самосознания завершено только в следующих трех моментах: а) чистое неразличенное «я» есть его первый непосредственный предмет, в) Но сама эта непосредственность есть абсолютное опосредствование, она есть лишь в качестве снятия самостоятельного предмета, или: она есть вожделение. Удовлетворение вожделения есть, правда, рефлексия самосознания в себя самого или достоверность, ставшая истиной, с) Но истина достоверности, напротив, есть удвоенная рефлексия, удвоение самосознания. Самосознание есть предмет для сознания, который в себе самом устанавливает свое инобытие или различие как ничтожное различие и который в этом самостоятелен. Различенное, только живое образование снимает, конечно, в процессе самой жизни и свою самостоятельность, но вместе со своим различием оно перестает быть тем, что оно есть; но предмет самосознания точно так же самостоятелен в этой негативности себя самого; и тем самым он есть для себя самого род, общая текучесть в своеобразии своего обособления; он есть живое самосознание.

Самосознание есть для самосознания. Лишь благодаря этому оно в самом деле есть, ибо лишь в этом обнаруживается для него единство его самого в его инобытии; «я», которое есть предмет его понятия, на деле не есть предмет; предмет же вожделения существует только самостоятельно, ибо он есть всеобщая неуничтожимая субстанция, текучая себе самой равная сущность. Когда самосознание есть предмет, то последний в одинаковой мере есть «я» и предмет. – Тем самым для нас уже имеется налицо понятие духа. То, что в дальнейшем приобретает сознание, есть опыт, показывающий, что есть дух, эта абсолютная субстанция, которая в совершенной свободе и самостоятельности своей противоположности, т.е. различных для себя сущих самосознаний, есть единство их: «я», которое есть «мы», и «мы», которое есть «я». Лишь в самосознании как понятии духа – поворотный пункт сознания, где оно из красочной видимости чувственного посюстороннего и из пустой тьмы сверхчувственного потустороннего вступает в духовный дневной свет настоящего». Цит. по: Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа / Пер. с нем. Г.Г. Шпета // Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т. IV. М., 1959. С. 98-99.

С. 131. ...В пример положительный см. статью: Alexander S. Art to Science // Joumal of philosophical studies. V. I L 1927. Он раскрывает, обращаясь к воплощению, которое для знания – объективно, -тут мировоззрение и прочее. – Ллексамдер (Alexander) Сэмюэл (1859– 1938) – английский философ, представитель неореализма, один из родоначальников теории эмерджентной эволюции. Учился в Мельбурнском университете; в 1877 году получил стипендию Бейл-лиол-колледжа Оксфордского университета. Член совета Линкольн-колледжа Оксфордского университета (1882-1893), с 1893 года – профессор философии Оуэнс-колледжа в Манчестере. В 1890-1891 годах стажировался в Германии у Г. Мюнстерберга. Прочитал цикл «гиффордовских» лекций в университете Глазго (1916-1918). В анализе познания Александер занимал позицию реализма; он утверждал, что сознание, ценности и божество происходят из мира пространственно-временных событий и целиком ему принадлежат. Александер критиковал взгляды А. Бергсона, который, с его точки зрения, недооценивал роль пространства. Вселенная есть эволюционный процесс, начинающийся с чистого пространства-времени, «матрицы» (или матриц) всех вещей и событий, но одновременно и «чистого движения», и проходящий через последовательно восходящие уровни материи, жизни и разума к еще более высоким качественным ступеням существования (синтезам). Эту эволюцию Александер называл «эмерджентной»

(скачкообразной). Познавательное отношение, которое идеалисты считали необъяснимым в терминах натурализма, есть особый способ «совместного» (не обязательно одновременного) пребывания вещей в пространстве-времени, когда одна из них является живым организмом, обладающим особым качеством – «осознанием»; это бытие «радостно» ощущает свое присутствие среди других вещей и событий и собственный ментальный акт. Познание есть «порыв», «волевое движение», ответ на существование объекта, а не собственно когнитивный акт, для которого характерно раздвоение на субъект и объект. Содержанием ментального акта выступают свойства самого ментального акта как процесса – его интенсивность и направленность. Человеческие ценности – красота, добро и истина – являются производными, «третичными» качествами (в отличие от первичных, вроде размеров и формы, и вторичных, вроде цвета и запаха), т.е. качествами, которые вещи обретают только тогда, когда они находятся в связи с разумными существами или субъектами сознания того или иного рода, имеющими в виду некие социальные цели, наслаждение или идеи. Эти ценности возникают как реальные свойства Вселенной, однако они не существовали бы, если бы сознание не смешало («амальгамировало») себя таким способом со своими объектами. Основные труды: «Моральный миропорядок и прогресс: анализ этических концепций» («Moral Order and Progress: An Analysis of Ethical Conceptions» 1889), «Искусство и прекрасное в материальном мире» («Art and Material Beauty» 1925) и «Прекрасное и другие формы ценности» («Beauty and Other Forms of Value» 1933).

C. 132. ...«самочувствие» и «самочувство» (Jlunnc) – Самосознание и сознание другого, как субъекта в единой общности существования не есть предметное чувство, поскольку не противостоит мне и не вторгается извне. Эмоции имеют свои data – особое познание – себя: телесно (психофизика [Джемс]) и духовно (самое свою злость, раздражение, скуку, само свое мужество, благородство, ничтожность и т.д.) См.: Липпс Т. Руководство. С. 288. – Липпс (Lipps) Теодор (1851-1914) – немецкий философ, психолог, эстетик, создатель теории вчувствования – эмпатии. – Липпс пишет: « Как я уже сказал, логические чувства суть положительные предметные чувства. Но в особенности они представляют собою чистые предметные чувства; они возникают в чистой апперцепции предмета, как таковой. Мы только что видели, что это значит. Такого рода чистая апперцепция предмета представляет собою вопрос о качестве последнего, о его бытии и о его отношении к другим предметам.

Вследствие этого и в логических чувствах я получаю сознание о предмете, как таковом, или же о том, что в нем самом является положительно «предметным». Чувства, о которых идет речь, всецело основываются на простой противоположности между предметом и мною. Они являются выражением следующего простого факта: нечто существует налицо, независимо от меня, нечто такое, что «противостоит» мне, как что-то «другое», или как что-то чуждое для меня.

Выражаясь точнее, скажем следующее: логические чувства суть непосредственный симптом сознания о том, что моей психической жизненной связи противополагается и в нее вторгается нечто ей чуждое, порожденное не из этой жизненной связи.

Но это "чуждое" является таковым или только по отношению к моей настоящей психической жизненной связи, или же по отношению к моей психической жизненной связи вообще. Смотря по этому, логическое чувство есть чувство объективности субъективного или же абсолютное чувство объективности. Соответствующее чувство субъективности представляет собою симптом сознания о происхождении из психической жизненной связи и, в частности, симптом сознания о происхождении из настоящей или же из прошлой психической жизненной связи. Смотря по этому, оно является то просто чувством субъективности, то чувством субъективности того, что именно теперь противополагается мне, или моему настоящему "я", в качестве данного мне и требующего признания, следовательно, в качестве чего-то "объективного"». Цит. по: Липпс Т. Руководство к психологии / Пер. с нем. М.А. Лихарева. СПб., 1907. С. 288. – Джеймс, Джемс (James) Уильям (1842-1910) – американский философ и психолог, один из основателей прагматизма. Профессор физиологии и психологии, затем философии Гарвардского университета (1872-1907). Развивая идеи Ч. Пирса, Джеймс выдвинул новый, «прагматический» критерий истинности, согласно которому истинно то, что отвечает практической успешности действия. В психологии Джеймс выступил против ассоцианизма, развивая, в противовес ему, свою концепцию «потока сознания» -непрерывно сменяющих друг друга целостных и индивидуальных психических состояний, смена которых отражает физиологические процессы в организме. Джеймс выдвигает на первый план принцип активности психической жизни и примат в ней воли и интереса. Психика, по Джеймсу, обладает жизненной, «функциональной» ценностью, будучи орудием биологического выживания индивида. Учение Джеймса об эмоциях как выражении телесных движений послужило одним из истоков позднейшего бихевиориз

ма. Джеймс также активно занимался парапсихологическими опытами и спиритизмом. Основные труды: «Principles of psychology» (1890); в рус. пер. – «Научные основы психологии» (СПб., 1902); «Зависимость веры от воли» (СПб., 1904); «Многообразие религиозного опыта» (М., 1910); «Прагматизм» (СПб., 1910); «Вселенная с плюралистической точки зрения» (М., 1911).

С. 134. ...Ci: James W. Principles of psychology. V. II. N.-K 1890. Р. 282 ff.: «reality means simply relation to our emotional + active life», – но, следовательно, не «мыслительной». – Джемс пишет: «/л the relative sense, then, the sense in which we contrast reality with simple unreality, and in which one thing is said to have тоге reality than another, and to be more believed, rvality means simply relation to our emotional and active life. This is the only sense which the word ever has in the mouths of practical men. In this sense, whatever excites and stimulates our intewst is real; whenever an object so appeals to us that we tum to it, accept it, fill our mind with it, or practically take account of it, so far it is real for us, and we believe it». Цит. по: James W. Principles of psychology. V. II. Ldn., 1890. P. 295. – Смысл как отношение – это смысл, в котором мы противополагаем реальности простую нереальность и в котором одна вещь, как говорят, имеет больше реальности, чем другая, и более вероятно, реальность означает просто отношение к нашей эмоциональной и активной жизни. Таков единственный смысл, который имеет это слово в устах практичного человека. В этом смысле, что бы ни возбуждало и ни стимулировало наш интерес – реально. Всякий раз, когда объект обращен к нам таким образом, что мы сами поворачиваемся к нему, принимаем его, постигаем его средствами ума, или практически принимаем его в расчет, тогда он реален для нас и мы в него верим (англ.).

С. 135. ...«Практическое» с самого начала можно обозначить как соттоп sense. – Шпет, ссылаясь на Т. Рида, переводит термин common sense (лат.) как «общее согласие». См.: Шпет Г.Г. Явление и смысл // Шпет ГГ. Мысль и Слово. Избранные труды. М., 2005. С. 105. В современных переводах сочинений Рида словосочетание common sense переводится как «здравый смысл». См.: Рид Т. Исследования человеческого ума на принципах здравого смысла. СПб.: Алетейя, 2000. Подробнее см.: Щедрина Г.Г Комментарий к «Явлению и смыслу» // Шпет Г.Г Мысль и Слово. Избранные труды. М., 2005. С. 185.

С. 135. ...Действительное его опредмечение, как показал Фейербах (С. 170-171), было бы созданием себе богов. – Шпет имеет в виду «Лекции о сущности религии». Фейербах пишет в двенадцатой лекции: «Наш мир, и отнюдь не только мир политический и соци

альный, но и мир, живущий духовными интересами, мир ученый, есть мир наизнанку. Торжество нашего образования, нашей культуры состояло большей частью в возможно большем отдалении и уклонении от природы; торжество нашей науки, нашей учености – в возможно большем отдалении и уклонении от простой и очевидной истины. Так, всеобщее основное положение нашего мира, вывороченного наизнанку, гласит, что бог обнаруживает себя в природе, между тем как должно бы гласить обратно, что природа, по крайней мере первоначально, предстоит человеку, как божество, что природа производит на человека впечатление, именуемое им богом, впечатление, которое в его сознании отлагается под именем бога, которое он опредмечивает». И далее – в пятнадцатой лекции: «Бог есть, как мы еше дальше увидим, опредмеченное существо человеческого воображения, сделавшееся самостоятельным, бог располагает всеми чудесами воображения; бог все может; он ничем не связан, как и фантазия, как и желание человека; он может из камней делать людей; он даже из ничего творит мир». Цит. по: Фейербах Л. Лекции о сущности религии // Фейербах Л. Избранные философские произведения. В 2 т. Т. Η. М., 1955. С. 605, 641.

С. 135. ...С/. Beattie. Essay... См. цитату в словаре Флеминга. -Шпет имеет в виду философский словарь У. Флеминта: Fleming W. The vocabulary of philosophy, mental, moral and metaphysical. L.-Glasgow, 1857. Флеминг пишет: «Analogy and Induction. – "There are two requisites in order to every analogical argument: 1. That the two or several particulars concerned in the argument should be known to agree in some one point; for otherwise they could not be referable to any one class, and there would consequently be по basis to the subcomequeni inference drawn in the conclusion. 2. That the conclusion must be modifled by a reference to the circumstances of the particular to which we argue. For herein consists the essential distinction between an analogical and an inductive argumenlT (1). (1) Hampden, Essay on Phil. Evid. of Chnstianity, pp. 60-64. See Locke, On Hum. Understand., book iv., chap. 16, sect. 12; Beattie's Essayon Truth, part i., chap. 2, sect. 7; Stewart's Elements, vol. ii., chap. 4, sect. 4; Stewarfs Essay v., c. 3». Op. cit. P. 26. – Всякое рассуждение по аналогии должно удовлетворять двум требованиям: 1) то, что нам известно о двух или более сравниваемых объектах, должно совпадать, по крайней мере, в одном моменте, иначе их нельзя отнести к одному множеству и, следовательно, вывод, полученный в результате рассуждения, был бы безосновательным; 2) вывод должен зависеть от того, какие условия принимаются в расчет, когда мы рассуждаем об этих объектах; в этом главное различие между индукцией и аналогией (англ.). Перевод В.Н. Поруса.

С. 136. .../с/ Behne. 76, 81/. – Бене (Behne) Адольф (1885-1948) -немецкий теоретик и историк искусства и архитектуры. Изучал архитектуру в Берлине. После поездки в Италию в 1911 году он написал диссертацию «Стиль инкрустации в Тоскане» (защитил в 1913 году). Учился у Генриха Вёльфлина и Георга Зиммеля. Преподавал в рамках образовательной программы «За народное образование». В 1915 году опубликовал книгу «За новое искусство» -трактат о современном искусстве и о зарождающемся немецком экспрессионизме. Предвосхитил идеи В. Беньямина о массовом тиражировании образов. Писал статьи о новом в то время искусстве – кинематографе. В 1923 году посетил Россию, участвовал в первой выставке немецкого искусства в СССР. После Второй мировой войны – профессор во вновь открытой школе изобразительного искусства в Берлине. В области архитектуры он подчеркивал ее функциональные аспекты, полемизируя с теми, кто делал акцент на «стиле». Он отрицал пропагандистскую роль искусства, полагая, что оно должно оказывать влияние на массы через психологию, а не через политику.

С. 137. ...NВ! Гильдебранд. 98. Рецептивное и художественное единство. – Гильдебранд (Hildebrand) Адольф фон (1847-1921) – немецкий скульптор и теоретик искусства. После 1861 года учился в Художественной школе в Нюрнберге, затем в 1866-1867 годах в Мюнхене. Жил в Риме (1867-1869), где испытал влияние неоклассицизма. Особое значение для развития его идей имела дружба с немецким художником Гансом фон Маре и теоретиком искусства Конрадом Фидлером. Развивал свой оригинальный стиль, основанный на классической греческой скульптуре. Гильдебранд считал, что обнаженная человеческая фигура – основное выразительное средство скульптора, однако создавал также портреты и монументы. Гильдебранд интересовался теорией эстетики. Он обосновывает термин «моторное представление» в книге «Проблема формы в изобразительном искусстве», которая была впервые издана в 1893 году, выдержала несколько переизданий и переводов, в том числе и на русский язык (1914), и оказала значительное влияние на творчество многих художников и критиков. – Гильдебранд пишет: «Единство явления я могу однако взять также и в другом смысле, и тогда мне придется отвечать на следующий вопрос: при каких условиях явление будет представлять собою единство для функции пространственно воспринимающего (продуктивного) глаза? Здесь дело идет о единстве функции глаза, относящейся также и к пространственному восприятию. Вследствие этого художественная задача расширяется и становится совершенно иной. Материал явле

ния должен быть здесь переработан, как для пространственного вос-принимания, так и для зрительной функции. Художественное изображение должно дать покоящемуся глазу, кроме некоторого чисто оптического единства явления, еше и такое единство, которое было бы рассчитано на пространственное воспринимание. Поэтому я хотел бы это единство в противоположность единству оптическому рецептивному назвать художественным или продуктивным единством; точно так же я хотел бы различать, относительно функции глаза, наслаждение чисто пассивного созерцания и наслаждение при активном воспринимании. Различие в этом отношении ведет, естественно, к весьма различным принципам и результатам изображения». Цит. по: Гильдебранд А. фон. Проблема формы в изобразительном искусстве. М., 1914. С. 98.

С. 137. ...ΝΒ! Гильдебранд. 162 и сл. – воспитание деятельное: поведение (общественная жизнь) – творчество (украшение). – Гильдебранд пишет: «Ученика уже не воодушевляют в его занятиях; не будят в нем радости ко всему тому, что он должен изучать – почти с неудовольствием смотрят, если у него от природы есть к чему-либо интерес, потому что он должен работать главным образом только из чувства долга – исполнить лишь задание, все остальное несущественно – к радости духовной работы никто не стремится». Цит. по: Гильдебранд А. фон. Рабочий и работа // Там же. С. 161. И далее: «А каково положение фабричного рабочего? Здесь машино-образная деятельность сама по себе почти исключает всякую возможность радости – и это является, по моему мнению, самым решающим фактором в наш машинный век. ... Но предположим, ... что рабочему придется, благодаря техническому прогрессу, работать все меньше, чтобы прокормить себя; что же он будет тогда делать? Чем он наполнит свою жизнь? Большинству рабочих идеалом для их свободного времени все еще представляется жизнь частного лица. Частная жизнь с культурными интересами, чтением книг, общим образованием и т.д. Здоровый ли это идеал для рабочего человека, может ли это удовлетворить, заполнит ли такое существование пустоту, которая есть в подобной работе? Конечно нет. Материальные улучшения и возрастание ничегонеделания никогда не послужат на пользу массам и имеют в себе деморали-зирующую тенденцию. Чем дальше отодвигается реализация цели, тем хуже. Минимум рабочего времени и максимум времени для созерцания. В этом идеале нет силы, он не даст счастья. Поднятие созерцательно-образовательнаго уровня противоречит обще-культурным целям и интересам отдельных лиц. Надо творить, продуцировать, созидать – в этом единственно здоровое развитие, а

не в идеале частного лица. Надо найти труд, вознаграждающий за безжизненность фабричной работы, вторую деятельность, которая плодотворно сменяла бы другую, продуктивное жизненное содержание». Цит. по: Там же. С. 162—163.

С. 140. ...Действительность как форма эмпирического бытия хорошо иллюстрируется отношением моего эмпирического настоящего к моему прошлому; отношение можно видеть и между моим эмпирическим я и я чужим зачеркнуто: поскольку между ними констатируется наличие «симпатии». . Ср. Липпс Т. Руководство. С. 321. – Липпс (см. прим. к с. 132) пишет: «Однако между чужою и настоящею собственною личностью существует отношение вполне аналогичное тому, которое существует между моим прошлым и моим настоящим. Мы знаем, что всякое сознание о существующем и происходящем в чужой личности обязано своим существованием вчувствованию. Поэтому все, что составляет собою чужую личность, а также каждый способ ее проявления, ее хотение и делание, ее суждение, ее удовольствие и недовольство, насколько я о них знаю, по своей тенденции не только представляются мною или известны мне, но и переживаются или одновременно внутренно осуществляются мною». Цит. по: Липпс Т. Руководство к психологии / Пер. с нем. М.А. Лихарева. СПб., 1907. С. 321.

С. 141. ...Green Th. нейтрализация времени. См.: Prolegomena to Ethics. 1883. Р. 71. – Грин (Green) Томас Хилл (1836-1882) – английский философ, представитель неогегельянства. Профессор Оксфордского университета с 1878 года. Под влиянием философии Гегеля он критиковал работы английских позитивистов (Дж. Милля, Г. Спенсера). Грин обосновывал тезис о том, что природа (в том виде, как мы ее знаем) предполагает четко упорядоченные пространственные, временные и логические отношения и источником таких отношений может быть только человеческий разум. Таким образом, разум, вовсе не являясь побочным продуктом природы, выступает ее источником и устроителем, и постижение мира происходит, когда человек следует отвечающему на его вопросы разумному началу, или «духовному принципу в природе». Природа есть откровение Божьего разумения, всегда частичное, однако развивающееся. Эта философия лежит в основе этики и политической теории Грина. Среди наиболее важных трудов Грина – опубликованные посмертно «Пролегомены к этике» («Prolegomena to Ethics», 1883) и «Лекции о принципах политического обязательства» («Lectures оп the Principles of Political Obligation», 1901). – Грин так описывает «нейтрализацию времени»: «The assemblage of conditions, "external" and "internal", constitutes the sensation. There is no sequence in time of the sensation upon

the assembled conditions. But the assemblage itself is an event that has had а determinate history; and each of the constituent conditions has come to be what it is through a process in time. So much for the sensation proper. The presentation of the sensation, again, as of a fact related to other experience, is in like manner an event. Α moment ago I had not so presented it: after a brief interval the perception will have given place to another. Yet the content of the presentation, the perception of this or that object, depends on the presence of that which in occurrence is past, as a fact united in one consciousness with the fact of the sensation now occurring; or rather, if the perception is one of what we call a developed mind, on numberless connected acts of such uniting consciousness, to which limits сап no more be set than they can to the range of experience, and which yield the conception of a world revealed in the sensation. The agent of this neutralization of time can as little, it would seem, be itself subject to conditions in time as the constituents of the resulting wholc, the facts united in consciousness into the nature of the perceived object, are before or after each other». – Цит. по: Green Th. H. Prolegomena to ethics. Oxford, 1929. P. 76. – Совокупность условий, «внешних» и «внутренних», образует ощущение. Ощущение не заключает в себе временной последовательности, связанной с условиями ощущения. Но сама совокупность этих условий – событие со своей определенной историей; и каждое входящее в совокупность условие стало таким, каково оно есть, во временном процессе. Этим определяется собственно ощущение. Его представление в смысле опять-таки факта, относящегося к другому опыту, так же является событием. Мгновение назад я его таким не представлял – через короткий интервал времени одно восприятие уступит место другому. Все же содержание представления – восприятие того или иного объекта – зависит от присутствия того, что происходило в прошлом, как факт, объединенный в одном сознании с фактом ощущения, происходящим в данный момент. Другими словами, если восприятие таково, что мы говорим о развитом сознании, о бесчисленном количестве связанных актов такого объединенного сознания, пределы которого не определяются ничем, как только сферой этого опыта, и которые порождают концепцию видения мира, открывающуюся в ощущении. Агент этой нейтрализации времени, похоже, столь же мало подвержен условиям времени, как и составные части окончательного целого, образующие в сознании единство природы воспринимаемого объекта, предшествуют друг другу и следуют друг за другом (англ.).

С. 141. ...Gobbs Th. Leviathan. Гл. 46. – Гоббс пишет: «Что касается смысла слова "вечность", то указанные метафизики и теологи не хотят понимать его как бесконечную последовательность

времени, ибо тогда они не были бы способны объяснить, каким образом божественная воля и предопределение будущего не предшествовали его предвидению будущего, подобно тому как действующая причина предшествует следствию или как агент предшествует действию; точно так же они не могли бы указать основания многих других их смелых взглядов относительно непостижимой природы бога. Но они хотят учить нас, что вечность есть застывшее настоящее – nunc-stans (застывшее теперь), как называют это школы, и этот термин как для нас самих, так и для кого-либо другого не более понятен, чем если бы они обозначали бесконечность пространства словом hic-stans (застывшее здесь)». Цит. по: Гоббс Т. Левиафан. М., 1936. С. 472.

С. 141. ...По Лотце – das Wertvolle. Psychologie § 81. – Лотце. См. прим. кс. 118.

С. 141. ...См.: Alexander S. Ап to Science // Journal of PhUosophical Studies. V. I i. 1927. – Имперсонализация в искусстве и деперсонализация в науке. (Самое начало + р. 8, 9). – Александер. См. прим. к с. 131. В статье «Искусство и наука» он обосновывает тезис о том, что «наука – это "копия" действительного мира, "в отличие от изобразительного искусства она не вносит в содержимое своего предмета обсуждения чего-либо инородного, так как этот предмет выводится разумом"». Ор. с/7. S. 18-19.

С. 142. ...«Die Kunstwerke ... sein will». – Цит. по: Burger Ε WkltanschauungspiObleme und Lebenssysteme in der Kunst der . Delphin-Xkrlag, Munchen, 1918. S. 20-21. – Произведения искусства -это признания такого духа, который пытается постичь себя и мир как систему жизни и желает, чтобы судящие о нем мыслили и постигали его только в пределах закономерности самой этой системы (нем.).

С. 144. ...Уже у Гемстергейса – искусство – познание, как предчувствие истины. – Гемстергейс. См. прим. к с. 118.

С. 144. ...NB! Гюйо. – Гюйо (Guyau) Жан Мари (1854-1888) -французский философ-позитивист, сторонник утилитаризма. Основные работы посвящены эстетике, морали и религии. Особое внимание Гюйо сосредоточивает на социальном содержании искусства (понимаемом в своей основе как биологическое). Искусство, по Гюйо, есть одновременно и результат избытка жизненных сил, и деятельность, требующая напряженного труда («Задачи современной эстетики», 1884, рус. пер. 1899; «Искусство с точки зрения социологии», 1889, рус. пер. 1891).

С. 144. ...К симпатическому единству и «общению» – См.: Толстой Л.Н. Что такое искусство. Гл. V. 228-229. – Шпет имеет в виду следующее рассуждение Толстого: «Для того, чтобы точно определить

искусство, надо прежде всего перестать смотреть на него как на средство наслаждения, а рассматривать искусство как одно из условий человеческой жизни. Рассматривая же так искусство, мы не можем не увидеть, что искусство есть одно из средств общения людей между собой.

Всякое произведение искусства делает то, что воспринимающий вступает в известного рода общение с производившим или производящим искусство и со всеми теми, которые одновременно с ним, прежде или после его восприняли или воспримут то же художественное впечатление.