Текст книги "История Европы. Том 2. Средневековая Европа"

Автор книги: Александр Чубарьян

сообщить о нарушении

Текущая страница: 71 (всего у книги 79 страниц)

Сознание той эпохи, в его элитарных и низовых формах равно исходило из констатации дуализма мира. Земное существование рассматривалось как отражение бытия высшего, «горнего мира», с одной стороны вобравшее в себя гармонию и красоту своего архетипа, а с другой – представляя его явно «ухудшенный» в своей материальности вариант. Примирение или противостояние двух этих миров – проблема, занимавшая средневековое сознание на всех его уровнях. К этому дуализму восходили универсализм, символизм и аллегоризм, бывшие неотъемлемыми чертами средневекового миросозерцания и культуры.

Средневековое мировосприятие стремится больше к синтезу, чем к анализу. Его идеал – целостность, а не множественное разнообразие. И хотя земной мир представляется ему состоящим из «своего, знакомого» близлежащего пространства и «чужого», далекого и враждебного, но все же обе эти части слиты в неразрывное целое, они не могут существовать одна без другой.

Крестьянин часто рассматривал землю как свое продолжение. Не случайно в средневековых документах она описывается через человека – числом шагов или временем труда, вложенного в ее обработку. Средневековым человеком мир не столько осваивался, сколько присваивался, делался своим в тяжкой борьбе с природой. Неотчужденность – важнейшая черта средневекового мироощущения.

Средневековые литература и искусство не знают интереса к конкретному, детализированному изображению пространства. Фантазия преобладает над наблюдением, и в этом нет противоречия. Ибо в единстве мира «горнего» и мира «дольнего», при котором подлинно реальным, истинным представляется лишь первый, конкретикой второго можно пренебречь, ибо она лишь «затрудняет» восприятие целостности, «замкнутой системы со священными центрами и мирской периферией».

Гигантский мир, сотворенный богом – космос, – включал в себя «малый космос» (микрокосм) – человека, который мыслился не только как «венец творения», но и как целостный, завершенный мир, заключающий в себе то же, что и большая вселенная. Это особенно наглядно отражается в изобразительных попытках того времени, когда макрокосм был представлен как замкнутый круг бытия, движимого божественной мудростью и содержащего внутри себя свое одушевленное воплощение – человека; в средневековом сознании природа уподоблена человеку, а человек – космосу.

Иным, чем в современную эпоху, было и представление о времени. Прежде всего в рутинной, медленно текущей цивилизации средневековья временные ориентиры были расплывчаты, необязательны. И хотя люди отнюдь не были счастливы, «часов они не наблюдали». Они просто не нуждались в точном измерении времени, природный отсчет которого был для них вполне удобен и достаточен. Это «личное», бытовое время средневекового человека двигалось как бы по замкнутому кругу: утро—день—вечер– ночь; зима—весна—лето—осень. Но более общее, более «высокое» переживание времени было иным. Христианство наполняло его сакральным содержанием.

Следует сказать, что и восприятие человеческих возрастов также отличалось от привычных для современного человека. Средневековое общество демографически было молодым. Продолжительность жизни в среднем была невелика. Человек, перешагнувший рубеж сорокалетия, считался пожилым, стариком. Средневековье не знало того особого внимания к детству, глубокой эмоциональности в отношении к детям, столь характерных для нашего времени.

А вот отношение к юности было очень ярким, эмоциональным. Она мыслилась как пора цветения, игры, дань разгулу, с нею связывались представления о жизненной магической силе. Юношеский разгул узаконен в средневековом обществе, которое в целом в своих моральных установках тяготело к трезвости, целомудрию и устойчивости. Вступление же во «взрослую» жизнь требовало от молодежи отказа от подобных вольностей, энергия молодости должна была быть направлена в традиционное социальное русло и не выплескиваться из берегов.

Средневековье имело свой взгляд и на такие кардинальные составляющие общественного и человеческого бытия, как власть, право, труд, богатство и бедность, жизнь и смерть и др. Они подробно освещены в многочисленных научных исследованиях последних лет. В отношениях между людьми огромное значение придавалось не только их реальному содержанию, но и форме. Отсюда вытекало требование скрупулезного следования традиции, соблюдения ритуала. Детализированный этикет – тоже порождение средневековой культуры.

В массовых представлениях средневековья, замкнутых на религию, большое место занимала магия, ведовство. Однако в период высшего накала спиритуальности в XI—XIII вв. магия отодвигается в глубины низового сознания, которое вдохновляется идеей мессианства и живет упованиями на обещанное в Новом завете наступление царства божьего. Расцвет магии, демонологии, ведовства приходится на XV—XVI вв., т.е. на период заката собственно средневековой культуры.

Средневековую культуру Западной Европы долгое время рассматривали как чисто религиозную, отказывая ей в положительной исторической значимости для развития человечества. Сегодня, благодаря исследованиям нескольких поколений медиевистов, она предстает перед нами многими своими ликами.

Крайний аскетизм и жизнеутверждающее народное мироощущение, мистическая экзальтация и логический рационализм, устремленность к абсолюту и страстная любовь к конкретной, вещной стороне бытия причудливо и вместе с тем органично соединяются в ней, подчиняясь законам эстетики, отличным от античности и нового времени, но оттого не менее значимым, утверждая мироощущение и систему ценностей, присущие именно средневековью, закономерному и оригинальному этапу человеческой цивилизации.

Существо культуры высокого средневековья – жажда духовного единства, постижения абсолюта, поиски примирения веры и разума, божественного и человеческого, священного и мирского, о котором грезили патристика и раннее средневековье. Отсюда его взлеты и падения, высоты синтеза и провалы разобщенности. Однако зрелость и достижения этой культуры со всей очевидностью показали невозможность органического соединения этих начал, создания гармонии между ними, увенчанной абсолютом. Попытки интеллектуального синтеза в конечном счете не могли осуществиться в полной мере, ибо вера, претендовавшая на то, чтобы нести высшую и бесконечную истину, не желала признать правоту несовершенного и ограниченного человеческого разума. Разум, в свою очередь, рвался из тех тесных границ, в которые замыкала его вера. Утонченная спиритуальность вдруг оборачивалась другой стороной – стихийной народной религиозностью. В ней путь к богу в конечном счете превращался в путь к человеку, к которому в жалости любви нисходил бог – Логос, чтобы быть рядом с ним. И это приближение бога к миру в итоге становилось предвестием «обожения» человека, его духовного раскрепощения. От упоения универсальностью средневековая культура доходила до постижения глубочайших основ жизни и признания человеческой индивидуальности. Формирующаяся личность, вступившая на путь не только самопознания, но и активного действия, обретала более острый взгляд на все явления окружавшего ее мира, индивидуализируя и конкретизируя не только познание, но и самое жизнь, противопоставляя себя тирании и авторитету и этим уже неся в себе зерно саморазрушения средневекового культурного универсума и творческие потенции дальнейшего развития европейской культуры.

А мир, конкретные проявления которого долгое время имели ценность прежде всего потому, что служили знаками, символами высшего, священного, вдруг явил свою собственную неодолимо притягательную силу во всем разнообразии ее живых и чувственных проявлений. Человека еще манила идеальная красота, и готические соборы еще устремляли свои стрельчатые силуэты к небесам, но на их кровлях уже восседали такие земные в своей фантастической телесности химеры, а тяжелые основания соборов прочно покоились на земле. Поиски святого Грааля еще продолжались, но многое уже предвещало, что отправившиеся в путь стали уставать и колебаться в своих устремлениях.

КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ В XIV—XV вв.

XIV—XV столетия в истории Западной Европы – период бурной ломки, социальных потрясений, глубоких изменений во всех сферах жизни общества. Это начало одного из крупнейших культурных переворотов в истории человечества – Ренессанса, зарождения подлинно национальных культур большинства народов, и до настоящего времени живущих в этом регионе мира.

Церковь постепенно утрачивает свое господство в духовной жизни. Уменьшается значение схоластики, латынь перестает быть единственным универсальным языком общения, теряет былой блеск рыцарская культура, становится все более очевидной иллюзорность духовного и культурного единства на основе христианства, к которому Западная Европа так стремилась в зрелом средневековье.

Идейной основой попыток нового единения европейской культуры становится гуманизм. Набирают силу зародившиеся в конце XII—XIII в. университеты, которые превращаются в центры интеллектуальной жизни. Университетское движение на многие века становится мощной скрепой в культурной жизни Западной Европы. Зародившийся на исходе развитого средневековья интерес к опытному знанию перерастает в неутолимую жажду постижения природы и человека, что в конце концов приводит к возникновению новой европейской науки. В культуре позднего средневековья все сильнее звучит голос городского населения, бюргерства. Своих идеологов обретает и крестьянство.

Совершенствование производства в XIV—XV вв. обусловило непрекращающийся рост потребности в образованных людях в Европе и способствовало дальнейшему распространению и совершенствованию системы образования. В городах увеличивалось число школ, в которых преподавание велось на родном языке. В них принимали детей с 7—8-летнего возраста. Были созданы специальные школы для девочек. «Большой» школой оставался университет. К концу XV в. в Европе их было 79, их география значительно расширяется. По мере укрепления сословно-представительных монархий университеты стремятся освободиться от папской опеки и в борьбе королей против светских притязаний пап решительно принимают сторону королевской власти. Союз этот оказался роковым для университетской автономии: в XV в. многие из них были окончательно подчинены государству. Нараставшая «аристократизация» университетов, изменение социального состава магистров и студентов в пользу преобладания выходцев из зажиточных слоев способствовало тому, что к концу XV в. университеты превращаются в консервативную силу, особенно те, которые не сумели освободиться от папского влияния.

Тем не менее значение средневековых университетов для культурного развития Европы было очень велико. До их появления в Европе отсутствовала ступенчатая система образования: ее создали университеты, где были собраны магистры различного уровня учености. Университеты сыграли большую роль в распространении светского знания. Постепенно освобождаясь от церковной монополии, университеты устанавливают свою собственную монополию на образование, контролируя все школы города, округи и даже области. Университеты ускорили процесс становления светской интеллигенции. Открытые миру, они были местом встречи ученых и студентов разных стран и центрами обмена прогрессивных идей. Так, например, антицерковные выступления профессора Оксфордского университета Д. Уиклифа в 70—80 годы XIV в. нашли в начале XV в. живой отклик в трудах ректора Пражского университета Яна Гуса, смелая философия У. Оккама была развита учеными Парижского университета. Постоянной борьбой передовой общественной мысли с официальной церковной идеологией отмечена история университетов XIV—XV вв. и там, где побеждали прогрессивные силы и университетам удавалось освободиться от папского влияния, начинали развиваться экспериментальные знания, прокладывая путь зарождающейся науке.

В первой половине XIV в. ортодоксальная схоластика, стремившаяся примирить веру и разум за счет подчинения философского знания теологии, подверглась атаке со стороны ученика Дунса Скота английского мыслителя Уильяма Оккама (ок. 1300—1350). Он окончил Оксфордский университет, где были сильны традиции опытного знания, заложенные еще Роджером Бэконом. Оккам утверждал, что теология должна заниматься лишь вопросами веры и не вмешиваться в сферу разума. Задача знания – постижение реально существующих единичных вещей с помощью опыта. Общие же понятия (универсалии) являются знаками («терминами») и существуют лишь в уме, хотя и не лишены полностью объективного значения. Большой интерес представляют идеи Оккама о вечности движения и времени, о бесконечности и однородности вселенной. Однако, развив плодотворное учение об опыте, как основе и источнике познания мира, Оккам ограничил средства познания знаками («терминами» – отсюда учение Оккама называют «терминизмом»). Противоречия оккамизма в дальнейшем привели к образованию двух течений среди его последователей, которых было много во всех странах.

Центром одного из них, наиболее прогрессивного, послужившего философским обоснованием для естественнонаучного знания в XIV в., стал Парижский университет. Его представители, ученики Оккама, Жан Буридан (1300—1360), Никола Орем (1323—1382) и др. интересовались физикой, механикой, астрономией и выдвинули ряд положений, которые расходились с распространенными до этого в схоластике взглядами Аристотеля.

Орем попытался сформулировать закон падения тел, развил учение о суточном вращении земли, выдвинул идею применения координат. Альберт Сакский высказал предположения о строении земли, предвосхитившие геологические гипотезы Леонардо да Винчи, предугадал некоторые законы статики. Другой французский последователь Оккама Николай из Отрекура совсем порвал с аристотелизмом. Философы, по его мнению, вместо того, чтобы комментировать Аристотеля и Аверроэса, должны наблюдать природу. В объяснении природы Николай был близок к атомистической концепции Демокрита, считая, что реальной сущностью природы является материя, состоящая из атомов. Смелое и новаторское учение Отрекура, с которым в схоластику проникло веяние материализма, вызвало осуждение церкви, которая в 1347 г. вынудила ученого к отречению. Книги его были сожжены.

Борьба церкви с прогрессивным течением оккамизма, его неоднократное осуждение (последнее в 1474 г.) способствовали развитию и распространению, особенно в XV в., его другого направления – формально-логического, в центре внимания которого было изучение знаков – «терминов» как самостоятельных логических категорий. Схоластика вырождается в абстрактную игру слов. Словесная эквилибристика, потерявшая позитивный смысл, окончательно скомпрометировала ее, вызывая насмешки и презрение со стороны деятелей Возрождения. В XIV в. в схоластику широко проникает мистицизм. Его выразители в университетской среде Ж. Жерсон, Пьер д’Айи завершили критику аристотелизма как основы богословской системы Фомы Аквинского. Науке нет места в пропагандируемой ими «рассуждающей теологии».

Для XIV—XV вв. характерно дальнейшее развитие и накопление практических знаний, связанных с экономическими потребностями феодального общества.

Значительных успехов достигла медицина. Хотя по-прежнему главными авторитетами оставались работы античных и арабских врачей (особенно Галена и Авиценны), средневековыми врачами был накоплен большой собственный опыт. Борьба с церковью за право анатомирования трупов частично увенчалась успехом: в 1376 г. медицинский факультет в Монпелье получил разрешение на анатомирование одного трупа в год. Следом подобные права получили и другие университеты. Это способствовало более углубленному изучению анатомии. Создаются первые анатомические атласы. Усложняются хирургические операции (вплоть до трепанации черепа). Большое внимание стало уделяться санитарному состоянию городов и личной гигиене. В больших городах (Лондоне, Париже) принимаются первые постановления против загрязнения воздуха и рек. Успешно развивается фармакология. В «Салернском кодексе» Арнольда да Вилланова (1235—1313), известного испанского врача и алхимика, даются описания ядов и противоядий, лечебных свойств различных растений и способы их употребления. Делаются попытки применить данные алхимии в медицине. Они завершаются в XVI в. созданием врачом Парацельсом нового направления в алхимии – ятрохимии, в основе которой лежало использование в качестве лекарств неорганических соединений. Развитие медицины, все более освобождаясь от церковной опеки, сдерживалось ее связью с алхимией, астрологией, черной магией, которые широко распространились в условиях духовного кризиса XIV—XV вв.

Со второй половины XIII в. усиливается реалистическое направление в алхимии. Были разработаны новые методы постановки опытов, усовершенствована аппаратура: перегонный куб, с помощью которого еще в XI в. был получен алкоголь, химические печи, аппараты, применяемые для длительного нагревания на огне, фильтрации и дистилляции, открыты или усовершенствованы способы получения минеральных и растительных красок, металлических сплавов, кислот, щелочей, солей, соды. Однако начиная с XIV в. в поисках способов трансмутации металлов алхимики все больше отходят от ремесленного производства, относясь к нему с презрительным пренебрежением. Совершая опыты в глубокой тайне, они пытались достигнуть своих целей с помощью астрологических выкладок, заклинаний, молитв и гаданий. Поэтому вклад алхимиков незначителен по сравнению с ремесленной практикой этого периода.

В XIV—XV вв. новых успехов достигла география. Перевод на латинский язык «Географии» Птолемея способствовал распространению представления о земле как о сфере. Благодаря усовершенствованию астрономических инструментов и компаса создались благоприятные условия для дальних путешествий, расширивших представления европейцев о мире.

Еще к XIII в. относится первая попытка обогнуть африканское побережье с западной стороны, предпринятая братьями Вивальди из Генуи. Есть сведения о том, что в XIV в. в Северной Америке, в верховьях реки Миссисипи побывала экспедиция скандинавов, разыскивавшая исчезнувших жителей западного поселения Гренландии. Накопленные наблюдения способствовали развитию картографии: составляются портоланы, карты и даже атласы (один из таких атласов – «Каталанский атлас» – имелся в библиотеке французского короля Карла V). Наряду с изобилующими фантастическими измышлениями описаниями дальних стран, где живут невиданные человекообразные существа и необычные животные, растут диковинные растения, в том числе дерево жизни, дающее плоды бессмертия, в XIV—XV вв. появляются книги, авторы которых – очевидцы – стремятся к правдивому рассказу об увиденном. Таковы «Описание путешествия Канона Ласкариса в Германию, Скандинавию и Исландию» (конец XIV – начало XV в.), «Паломничество в Святую землю» Брейденбаха, снабженное рисунками с видами городов и достопримечательностей. Напечатанная в 1483 г. книга Брейденбаха сыграла большую роль в подготовке экспедиции Колумба.

С развитием университетов и распространением образования в Европе XIV—XV вв. тесно связан расцвет книжного дела. Книга теряет свой сакральный характер, свойственный ей в монастырский период (до XII в.). В городах при университетах была создана система переписки книг. В оформлении книги было введено четкое деление текста на части, главы, абзацы. Они выделялись по-разному украшенными инициалами. Была разработана система сокращений, позволяющая ускорить переписку текста. Удобный формат, мягкий переплет – все делало из книги надежный инструмент труда средневекового интеллектуала. Стремление писать быстро способствовало развитию беглого, курсивного письма. Такие небрежно оформленные и бегло написанные, испещренные заметками нескольких поколений читателей книги составляют большинство в рукописном наследии XIV—XV вв. Но наряду с ними для богатых меценатов – феодалов и горожан – создавались роскошные экземпляры, украшенные великолепными миниатюрами: таковы «Часослов герцога Беррийского» и «Большие французские хроники» с миниатюрами Симона Мармиона. Наряду со школой средневековая книга способствовала распространению грамотности, ускоряла культурное развитие Европы в XIV—XV в., отразив его основные особенности: секуляризацию и складывание национальных характеров.

В XIV в. появляются обширный библиотеки при университетах (библиотека Сорбонны насчитывала в 1338 г. 1720 томов). Страстными коллекционерами книг были короли, высшее духовенство, феодальные сеньоры. Составляются каталоги светских библиотек. Но и более скромные лица обзаводятся личными библиотеками. Юристы, врачи, магистры имели в своем распоряжении книги, необходимые им для работы, произведения светской литературы, молитвенники и часословы.

Некоторые механические приемы копирования книжных текстов применялись в Европе уже в XIV в. Но подлинным переворотом в изготовлении книг стало изобретение в Германии книгопечатания Иоганном Гутенбергом около 1445 г. Книгопечатание повлекло за собой важнейшие изменения в культурной жизни Европы. Оно знаменовало «вторжение техники в область духа». 30 лет спустя после смерти Гутенберга немецкий гуманист Себастьян Брант, прославляя книгопечатание, писал: «Прежде доступную лишь богачу и королевскому званию, ныне встретишь везде, даже в хижине – книгу». Появилась возможность изготовлять сотни и тысячи одинаковых экземпляров, значительно удешевив книгу. Это способствовало быстрому распространению новых произведений, их проникновению в самые глухие периферийные уголки Европы, ускоряло обмен идеями, рост просвещения. Очень важно, что с самого зарождения книгопечатания предпочтение повсюду отдавалось книгам на национальных языках.

В XIV—XV вв. сохраняется неравномерность культурного развития отдельных регионов и стран Европы. Франция теряет свою ведущую роль, уступая ее Италии, опережавшей в это время другие страны в экономическом и социальном развитии.

Во второй половине XIV в. в Италии зарождается и быстро крепнет новая по типу культура Возрождения, которой предстояло во многом преобразовать духовный облик Европы. Венчает средневековье и в то же время высится у истоков Возрождения сложнейшая фигура Данте Алигьери (1265—1321). Его поэтико-мировоззренческий синтез – итог лучших духовных устремлений зрелого средневековья, но в то же время он несет в себе прозрение наступающей культурно-исторической эпохи, ее чаяний, творческих возможностей и неразрешимых противоречий.

Актуальные течения философской мысли, политические доктрины и естественнонаучные знания, глубочайшее постижение человеческой души и социальных отношений, переплавленные в горниле поэтического вдохновения – «Божественной комедии» Данте, создают в ней грандиозную картину мироздания, природы, бытия общества и человека. Гений Данте органично переходит от высочайших абстракций к выпуклому изображению самых конкретных, бытовых вещей. Возвышенно-утонченная любовь соседствует в его произведениях с земной страстью, отвлеченное морализаторство с убеждающей и трогающей душу человеческой увлеченностью. В целом оставаясь на позициях католической философии, Данте отдает дань идеям Абеляра и аверроистов, с любовью говорит о своих учителях – поэтах и философах античности, которых он полностью оправдывает, поместив не в ад, как прочих язычников, а в его преддверие – Лимб, где они не испытывают мук, но лишь погружены в «безболезненную скорбь». Взгляд для того смутного времени весьма смелый.

Целая галерея выдающихся деятелей средневековья, властителей дум этой эпохи проходит перед читателями «Божественной комедии», вошедшей в сокровищницу мировой культуры. Сочинение великого флорентийца насыщено жизненной силой, огромной поэтической и социальной энергией, критическим духом, которые взламывают изнутри традиционные мировоззренческие рамки. Пытливый ум Данте проникает в глубины мироздания и человеческой души, поднимается в надзвездные сферы, а его художественный гений облекает в живую, осязаемую плоть мир накаленных человеческих страстей, беспощадно приговаривает тех, кто повинен в злодеяниях, к величайшим мучениям, с невероятной для того времени смелостью беря на себя функции верховного судьи. Бесстрашие поэта граничит с ересью. Но в то же время душа его не бесстрастна. Она мучается муками других и сострадает. Поэт утверждает идеалы добра, светлого упования и человечности. В его творчестве слышен зов наступающей эпохи, и все лучшее, достигнутое его временем, он передает грядущему.

За семнадцать лет до смерти Данте родился человек, которого с должным на то основанием считают основоположником итальянского Возрождения, – поэт и ученый Франческо Петрарка (1304—1374). Он своим творчеством и самим строем своей жизни утверждал новый стиль мышления, чувствования и бытия. У Петрарки явственно обозначился разрыв с абстрактно-логическим философствованием схоластики в пользу живого видения мира, глубокого изучения античных авторов, понятых не как отвлеченные авторитеты, но прочувствованных в их творческой связи с его современностью. В основу своего творчества он первым положил гуманитарные занятия, разработал их теоретический комплекс. Его идеалами были свобода человеческого духа, гармоничное развитие человека, открытие новых духовных горизонтов. Это ярко проявилось в лирике Петрарки, пронизанной чувством новой, живой и прекрасной человеческой любви к Лауре. В его поэзии нашло совершенное выражение новое миросозерцание, светское и жаждущее преобразований.

Другом Петрарки был другой выдающийся деятель раннего итальянского Возрождения Джованни Боккаччо (1313—1375). Он создал литературные произведения, поэтические и в прозе, в которых в художественной форме воплотил разные стороны ренессансного идеала человека. Тонкий лирический поэт, Боккаччо наиболее широко известен, однако, своим прозаическим сочинением «Декамерон», вобравшим лучший опыт средневековой городской новеллистики, переосмысленный в свете новых гуманистических устремлений.

Возрождение как особый тип культуры могло появиться благодаря тому, что в обществе сложились условия для формирования нового мировоззрения, новой концепции человека. Бурный рост городов в Италии, укрепление бюргерства, зарождение новых социально-экономических отношений, некоторое ослабление духовного давления церкви, антицерковность городской культуры, первые ростки индивидуализма – все это стало питательной средой для него.

Вместе с тем Возрождение выросло на почве усвоения и переосмысления всего предшествующего опыта европейской культуры, не только античной, но и средневековой, хотя идеологи Ренессанса и не признавали этого. Противопоставление своей эпохи, своеобразие которой деятели ренессансной культуры не только понимали, но постоянно подчеркивали, христианскому средневековью было одним из основных мировоззренческих принципов Возрождения и методов самоутверждения нового мировоззрения, искусства и образа жизни. Гуманисты стали родоначальниками концепции мрачного, фанатически религиозного варварского средневековья, на фоне которого тем ярче сиял светлый гений Возрождения. Оставим в стороне этические оценки этого явления. Констатируем лишь, что реальное соотношение средневековья и Возрождения не было таким, каким хотели представить его гуманисты.

В числе главных отличительных черт Возрождения (откуда оно получило и свое название) – стремление к возрождению античной культуры, которая стала объектом страстной ностальгии и зачаровывающим идеалом. Конечно, ренессансное понимание античности тоже не могло быть точной реставрацией классической культуры. Однако, если в средние века даже в периоды наиболее оживленного обращения к ней предполагалось преимущественно пассивное, в некотором смысле даже «иллюстративное» ее использование, то в эпоху Возрождения классическая культура впервые становится активно действующим фактором преобразования жизни и мышления.

XIV – середина XV в. – время углубления основных принципов гуманистической культуры и распространения ее вширь, собираются и критически изучаются древние рукописи, большой шаг вперед делает философия, серьезно и по-новому осваивается античное наследие. Укрепляются позиции светского рационалистического знания. В первые десятилетия пятнадцатого века гуманизм превращается в широкое культурное движение, ведущим центром которого становится Флоренция. Гуманисты обосновываются также в Милане, Риме, Неаполе, Венеции и других городах Италии. Гуманистические принципы проникают в образование, в школы и университеты, где в это время расширяется преподавание не только гуманитарных, но и естественных наук.

В Италии возникает своеобразная гуманистическая культурная среда, в которой главным мерилом человека становится не его происхождение, не богатство, не святость, не религиозная добродетель, a virtu (доблесть), «которая дает человеку крылья» и которая должна была реализовываться в устремленности человека к познанию, творческой деятельности, истинном благородстве, постоянных личных усилиях человека в самосовершенствовании.

Идеал Возрождения – гармонически развитая человеческая личность, обладающая огромными творческими потенциями и способная их реализовать. Однако индивидуализм Возрождения, кроме многих положительных сторон, иногда оборачивался жестокостью, пренебрежением этическими нормами, абсолютизацией свободы личности.

На основе мировоззренческой общности и единства культурных устремлений складываются новые формы общения, в фундамент которых заложены представления о досуге древних, посвященном научным занятиям и философским беседам. Несмотря на сложность отношений внутри этой среды она не была профессионально и социально замкнута. В нее могли входить и отпрыски самых знатных семей Италии и простые горожане.

Выдвижение идеала нового человека и нового образа жизни сами по себе были чрезвычайно важными факторами культурной и общественной жизни. Гуманизм в лице своих лучших представителей нес и призыв к активизации гражданственности, к деятельной жизни, направленной не исключительно на самосовершенствование, но и на пользу сограждан. Гражданственность стала одной из главных черт гуманизма, особенно флорентийского. В ренессансной культуре на смену устремленности к богу, сосредоточенности на отношении мира земного к миру небесному приходит открытие человека, упоение его творческими возможностями, ощущение могучего зова земного бытия. Мировоззрение Ренессанса не перестает быть религиозным, но оно принципиально светское.