Текст книги "История Европы. Том 2. Средневековая Европа"

Автор книги: Александр Чубарьян

сообщить о нарушении

Текущая страница: 60 (всего у книги 79 страниц)

К этому времени Монгольская империя фактически распалась на четыре улуса: Джучиев улус или Золотая Орда, Чагатайский в Средней Азии, улус великого хана, центр которого при Хубилае был перенесен в Китай, и Хулагуидский с центром в Иране. В плане истории культуры наиболее интересен последний. Монгольское завоевание принесло неисчислимые бедствия покоренным странам, в том числе и Ирану. Но тем не менее культура там продолжала развиваться усилиями местных ученых, вынужденных служить монгольским владыкам. Некоторые ильханы даже покровительствовали наукам, преследуя чисто практические цели. Они, например, поддерживали крупных торговцев («уртаков»), а для последних знание торговых маршрутов было необходимо. Продолжали развиваться география и астрономия. Особенно знаменательна деятельность астронома Насир ад-Дина Туси, основавшего знаменитую обсерваторию около города Мараги (Южный Азербайджан). Его труды были высшим этапом развития астрономической науки в ту эпоху. В области географии примечательны сочинения ал-Казвини «Космография» и «География», в которых сведены все знания арабов об известном тогда мире. Еще более примечательно сочинение Хамдуллаха Казвини (XIV в.), отличающееся своим прагматизмом и несомненно составленное для практических целей; там мы находим не только описание стран, но и торговых пунктов, а также суммы податей с той или иной области. О Европе у этого автора сведений немного (преимущественно о Восточной), но значение их трудно переоценить.

Большое достижение культуры Востока того времени представляет труд историка Рашид ад-Дина. Уроженец города Хамадана (Иран), он долгое время занимал высокие посты в правление известного хулагуидского государя-реформатора Газан-хана (1295—1314). Рашид ад-Дин попытался создать всемирную историю, для написания которой он привлек китайских ученых, а также европейцев. Последние и дали ему материал по европейской истории. Конечно, с современной точки зрения, этот материал не дает почти ничего нового, но в условиях средневекового Востока эта работа была исключительно ценной, так как знакомила ученые круги Востока с прошлым европейских народов.

Нельзя обойти и такую фигуру, как Абу-л Фарадж Григориус ибн ал-Ибри (возможно, он был еврейского происхождения). Это был последний крупный представитель сирийской науки (он писал на сирийском и арабском языках). Родился он в городе Малатье (современная Турция), но кончил дни в Магрибе. Его сочинения по светской и церковной истории имеют немалое значение и для истории Европы. Немало данных о Европе, больше о Восточной, содержится в трудах географов сирийско-египетской школы Абу-л-Фиды и ад-Димашки.

Из арабских путешественников XIV в. особенно известен Ибн Баттута, в своих многочисленных странствованиях посетивший Южную Россию и оставивший интереснейшие данные о Золотой Орде и подчиненных ей территориях. Уже в XIV в. центр арабской культуры начинает перемещаться в Египет. В эпоху мамлюкских династий там расцветает особый жанр научной литературы – энциклопедии. Они представляли последний этап развития средневековой арабской культуры, после чего она начинает уступать первенство европейской.

Особенностью египетских энциклопедистов (ал-Омари, ан-Нувайри и др.) была огромная начитанность и эрудиция, но нового в их произведениях было немного. В отличие от географов XIII—XIV вв. они уделяли большое и серьезное внимание Европе, в том числе Западной. Кроме чисто научных целей, эти произведения преследовали и практические задачи. В них заключались специальные руководства для писцов, государственных чиновников – правила ведения дипломатической переписки с разными странами и их правителями. О Европе сведения были разные. Например, у ал-Омари есть описание страны «Олман», т.е. «Священной Римской империи германской нации», Венеции, Генуи, Рима, Франции, Галисии, Ломбардии. Больше всего внимания уделяется странам, которые имели отношения с мамлюкским Египтом.

Ценное научное наследие оставил знаменитый Ибн Халдун (1332—1378). Родился он в Тунисе, был чиновником и ученым. Его основной труд – «Книга назиданий и сборник начал и сообщения о днях арабов и персов и тех, кто был современником их из обладателей высшей власти». Самое интересное в этой книге – попытка объяснить историю человечества через эволюцию форм экономики. Такого не знала даже античность, и здесь Ибн Халдун опередил современную ему науку на много столетий. Книга Ибн Халдуна явилась вершиной политической и экономической мысли мусульманской науки. После нее не появлялось произведений, имеющих такое значение, хотя и в XV и даже XVI в. в области истории и географии создавались ценные труды.

Торговые интересы итальянских купцов стимулировали их активность в торговле на Востоке, а политические интересы пробуждали интерес к нему и у некоторых европейских государей. В этом плане примечательна деятельность французских королей, например, Людовика IX (Святого), который пытался вести активную политику в Египте (Седьмой крестовый поход), где потерпел поражение и даже попал в плен, а затем в Тунисе (Восьмой крестовый поход), где он и погиб. Внук его, Филипп IV Красивый, не оставляя планов укрепиться в Египте, пытался заручиться союзом с иранскими ильханами Газаном и Олджайту. Было это, впрочем, связано с поддержкой Филиппом некоторых итальянских торговых компаний.

Отношения между соперничавшими в торговле с Востоком генуэзцами и венецианцами были в XIII—XIV вв. натянутыми. После того, как венецианский дож Энрико Дандоло поддержал крестоносцев в 1204 г., на некоторое время преимущество в левантийской торговле перешло к венецианцам. Но после падения Латинской империи и восстановления Палеологов в Константинополе в 1261 г. генуэзцы начали вытеснять венецианцев из бассейна Черного моря, так что на юге современной территории СССР во власти Венеции остался только Танаис в устье Дона. Однако в начале XIV в. венецианцы опять начали теснить генуэзцев. Их купцы развернули активную деятельность в странах Востока. Тем не менее больше всего путешествовали на Восток в XIV в. генуэзцы: братья Вивальди, Перчивале Станконе и др. Сохраняла интерес к Востоку и папская курия. Миссия Монтекорвино (конец XIII в.) тому доказательство. В столице китайских Чингисидов в 30-е годы XIV в. побывал уроженец Фриуля Мариньоли, откуда он проплыл на Суматру или Яву. Все эти путешественники составили отчеты, которые знакомили европейцев с отдельными местностями Востока и их богатствами. Несомненно, красочные описания возбуждали желание европейцев проникнуть в восточные страны, чтобы овладеть их богатствами. Все эти путешествия подготовили в какой-то мере географические открытия конца XV – начала XVI в., когда европейцы стали вступать в контакты с Западной Африкой и Америкой. Во всяком случае, как известно, Колумб стремился попасть в Индию, хотя пытался достигнуть ее, плывя на Запад.

Русско-восточные связи не прекращались и в тяжелое время монгольского ига. Они резко возросли в XV в., когда правительство Ивана III установило дипломатические отношения с рядом восточных государств. Росла торговля с Востоком, и русские купцы активно в ней участвовали. Афанасий Никитин добрался даже до далекой Индии.

Небольшое государство турок-османов, сложившееся в конце XIII – начале XIV в. на самом западе Малой Азии, расширившись с 60-х годов XIV в., начало завоевание стран Балканского полуострова. Временное поражение османов в борьбе с Тимуром лишь на несколько десятилетий задержало натиск османов. После падения Византии (1453 г.) турки двинулись в восточную Малую Азию. В 1461 г. была ликвидирована Трапезундская империя (участник антиосманской коалиции, куда входили Венеция, Грузия, папа и мусульманское государство Ак-Коюнлу). Но в 1473 г. правитель Ак-Коюнлу Узун Хасан был разбит турками, и это решило судьбу Малой Азии. Через два года турки ликвидировали генуэзские и венецианские владения в Крыму и вообще на Черном море. Последнее надолго стало «внутренним морем» Османской империи. Началась еще более активная захватническая политика Турции в Европе.

Турция XV в., хотя и отставала в своем экономическом развитии от стран Европы того времени, в области культуры сохраняла некоторые традиции арабской и персидской науки предшествующего времени. Например, после убийства в 1449 г. в Самарканде астронома Улугбека представителями религиозной реакции его сподвижники, в том числе известнейший из них Али Кушжи, бежали именно под покровительство османов. Известно, что с помощью греческих мореходов турецкие власти создали сильный флот, который наводил ужас на страны Средиземноморья.

Однако в целом в период XIII—XV вв. культура, так же как и экономика восточных стран, постепенно уступали ведущее место в этих сферах странам Европы. Развитие городов и торговли, зарождение в некоторых странах этого континента раннекапиталистических отношений, складывание и укрепление централизованных государств (или городов-государств в Италии) – все это способствовало расширению и углублению образованности, высвобождению духовной культуры из-под диктата церкви, успехам техники и научного знания, литературы и искусств. К концу XV в. Европа уже начинает опережать Восток в сфере как материальной, так и духовной культуры, становится носителем прогрессивных тенденций всемирной истории.

Глава V

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА, ЦЕРКОВЬ И ЕРЕСИ В  СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЕ

ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ В РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

Христианство, возникшее и развивавшееся в исторических условиях Римской империи, как мировая религия окончательно оформилось в феодальном обществе, в котором до определенного момента оно выполняло роль идеологического интегратора и оказывало постоянное влияние на всю его культурную жизнь. В этот период консолидировалась и укрепилась его организация – церковь, претендовавшая на то, чтобы быть главой христианского мира. Религия есть общая теория этого мира, его энциклопедический компендиум, его логика в популярной форме, его спиритуалистический point d’honneur, его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное восполнение, его всеобщее основание для утешения и оправдания. В этих рамках осмысливалась и классовая борьба. Церковь оправдывала социальное неравенство как неизбежное условие существования единого целого – христианского мира, однако господствующие и угнетенные классы подчас вкладывали противоположный смысл в толкование христианского учения, которое было основой духовной пищи масс. Протест против существующего социального строя облекался в форму ересей.

К началу средневековья христианство уже около двух столетий было официальной религией Римской империи. Демократические идеалы того времени, когда епископские должности служили переходными ступенями не ко дворцу императора, но на арену цирка, были прочно забыты. В стремительно меняющемся мире церковь шла рука об руку с государством. Их союз, сложившийся при Константине Великом, глубоко повлиял на все стороны жизни церкви и имел важное значение для периода средних веков в целом. Церковь из «одинокой» и «странствующей» превратилась в «воинствующую», христианство становилось одним из господствующих элементов социально-политической системы, ее консолидирующим идейным началом. Христианская церковь перестала быть преимущественно духовной общиной, трансформировалась в жестко иерархизированную социальную, политическую организацию, ориентированную на достижение господства в обществе. Росла пропасть между клиром и мирянами, что вытекало из социального статуса духовенства. Противники церкви рассматривались в качестве врагов государства, что особенно ярко проявилось в Византийской империи, где союз церкви с государством строился на руководящей роли императорской власти, которая обладала сакральными функциями и имела право участвовать в решении церковных вопросов.

Политическая и идеологическая поддержка церкви со стороны государства способствовала ее административному и экономическому укреплению. Епископы и монастыри превращались в крупных земельных собственников. В Византии им принадлежали не только земельные угодья, села, но позднее и ремесленные мастерские (эргастерии). Священнослужители и лица, обслуживавшие церковь, были освобождены от налогов, ремесленных и торговых пошлин, от военной службы, церковь получала большие средства от императорской казны на благотворительную деятельность, значение которой для смягчения классовых конфликтов государство вполне осознавало.

На Западе отсутствие сильной централизованной власти способствовало укреплению позиции римских епископов – пап, по существу превратившихся не только в духовных, но и светских владык Римской епархии. «Вотчина святого Петра» оказалась наиболее стабильным политическим и экономическим образованием тех бурных и исполненных драматизма столетий. Даже после падения Западной Римской империи возраставшие доходы и владения церкви не были отчуждены и королями варварских государств, образовавшихся на территории бывшей империи.

К началу средневековья на основе принятого в 325 г. Никейским собором «Символа веры» в основных чертах были завершены формирование христианского канона, систематизация церковной доктрины, осуществленная на Востоке «отцами церкви» Василием Великим, Григорием Назианзином, Григорием Нисским, а на Западе – Иеронимом Стридонским и в особенности Аврелием Августином, выработаны основные формы культа и литургии. В каноническое право были инкорпорированы многие практические установления, имевшие основополагающее значение для церковной организации и дисциплины. Получило распространение монашество. Наконец, были сформулированы и сведены воедино главные принципы социальной доктрины церкви и личной этики христианства. Тем не менее победившее христианство не представляло единой доктрины, но скорее было весьма подвижным и многозначным соединением догматов и концепций, объединенных библейско-евангельским сводом, в свою очередь внутренне весьма противоречивым, далеким от логической стройности. Это открывало возможность самых разнообразных интерпретаций и построения на его основе зачастую враждебных друг другу идеологических схем.

Тринитарные и христологические споры, бушевавшие в Средиземноморье с конца III вплоть до конца VI в., породили множество еретических течений, отражавших борьбу внутри самого христианского учения. Наиболее значительные из них, такие как арианство, донатизм, пелагианство, присциллианство, несторианство, монофиситство, оказали заметное влияние и на судьбы средневекового христианства. Так, арианство, отрицавшее один из основных догматов ортодоксальной христианской доктрины о единосущности бога-отца и бога-сына (Христа), несмотря на неоднократные осуждения на соборах, пустило крепкие корни среди варварских народов. По арианскому образцу приняли христианство остготы и вестготы, вандалы и некоторые другие племена.

В борьбе с донатистами, выступавшими за сохранение идеалов раннего христианства, проповедовавшими евангельскую бедность и чистоту клира, и пелагианцами, отрицавшими наследственную силу первородного греха и отстаивавшими свободу воли, значение нравственно-аскетических устремлений самого человека, вырабатывались основы католицизма; Аврелий Августин закладывал фундамент господствовавшего в средневековой Западной Европе мировоззрения.

На Востоке тринитарно-христологические споры в итоге привели к торжеству православия. Однако последователи осужденного константинопольского патриарха Нестория (428—431), утверждавшего, что Христос, будучи рожден человеком, лишь впоследствии стал сыном божьим, образовали свою несторианскую церковь в странах Востока – от Ирана, Средней Азии и до Китая, продолжающую существовать и в настоящее время. Монофиситство, возникшее в Византии в конце V в. как реакция на несторианство и трактовавшее соединение двух природ в Христе как поглощение человеческого начала божественным, получило особенное распространение в восточных провинциях Византии: Египте, Сирии, Армении. Оно и доныне господствует в армянской, эфиопской, коптской и «якобитской» сирийской церквах.

Со времени своего возникновения христианская церковь претендовала на то, чтобы быть вселенской, мировой. Однако, делая еще по существу начальные шаги на пути христианизации общества, сама церковь уже перестала быть монолитным образованием. Во второй половине II в. в северной Африке началась латинизация церкви (в Риме в христианской среде вплоть до III в. преобладал греческий язык), положившая начало расхождению восточного и западного направлений в христианстве, которое постоянно усугублялось различием исторических судеб восточной и западной части Римской империи. Еще Никейский собор 325 г. показал, сколь малое значение придавали тогдашние высшие восточные иерархи церкви западным епископатам. Однако руководители западной церкви так не считали. Западная церковь не только выдвинула крупных идеологов христианства, таких как Тертуллиан, Иероним и Августин, но и открыто заявила свои притязания на главенство в христианском мире. Собор 343 г. в Сардике, где преобладали западные епископы, признал главенство Рима, однако восточные епископы не согласились с этим решением. По существу это означало разделение церкви на западную и восточную. Через сто с небольшим лет собор 451 г. в Халкидоне подтвердил расхождение церквей: константинопольский патриарх был признан не только верховным по отношению ко всем восточным иерархам церкви, но и равным римскому епископу, который претендовал, однако, на то, чтобы его власть была вселенской. С Халкидона история христианской церкви перестает быть единой. Европа стала ареной постоянного соперничества двух «вселенских» владык – римского папы и константинопольского патриарха.

Восточная церковь опиралась на мощь византийской государственности, западная – стремилась встать над светской властью, подчинить ее себе. Теократические притязания папства были в немалой степени вдохновлены идейными установками Августина, развитой им концепцией церкви как иерархической, подчиненной строгой дисциплине организации, которой единственно должно принадлежать право быть посредником между богом и людьми, высшим судьей в делах духовных и мирских.

На исходе VI в., когда обескровленная остготско-византийскими войсками Италия оказалась перед лицом еще более страшной опасности – лангобардского завоевания, на папский престол был избран Григорий I Великий (590—604). Он проявил недюжинную энергию для организации обороны Рима, обеспечения населения продовольствием. Авторитет Григория I был очень велик в западных землях, его светская власть простиралась над всей Центральной Италией. При этом папе Рим окончательно превратился в город св. Петра, преемником которого он считал себя, обосновывая свое право на главенство в христианском мире. В то же время Григорий I униженно называл себя «раб рабов божиих», не без умысла противопоставляя свое смирение блеску византийского патриарха.

При нем особенно активно развернулась миссионерская деятельность римской церкви. В конце VI в. из арианства в католичество перешли вестготы. Затем испанские епископы приложили немало усилий, чтобы обратить в христианство языческие племена, населявшие Пиренейский полуостров. Лангобарды тоже стали христианами по римскому обряду. Григорий I добивался распространения влияния папства на отдаленные племена англов и саксов, в чьи земли были направлены миссионеры, действовавшие там наряду с ирландскими монахами, которые еще в IV в. основали на острове свои обители. С VI в. ирландские и английские монастыри давали ревностных проповедников христианства, которые проникли в самые глухие области Европейского континента.

Папская курия стремилась стать центром европейской дипломатии, папа так или иначе поддерживал отношения с большинством государей Европы. Григорий I добился подтверждения своего главенства в западной церкви от византийского императора Фоки, укреплял традиционный союз с Меровингами, возникший еще в конце V в., когда христианство в его ортодоксальной форме принял король франков Хлодвиг.

В первой половине VIII в., когда Карл Мартелл, остановивший продвижение арабов в Европу, посягнул на церковные земли, отношения между Франкским государством и папой осложнились. Тем не менее, когда король лангобардов Айстульф подступил к стенам Рима, папа обратился за помощью к Пипину Короткому, который в 751 г. с согласия папы был провозглашен королем франков. Пипин предпринял два похода в Италию (754 и 757 гг.) и силой заставил короля лангобардов отдать папе захваченные земли Римской области и Равеннского экзархата. На них в 756 г. образовалось папское государство. Так папа превратился в светского государя. В свою очередь, он даровал Пипину сан патриция, покровителя Рима.

Сын Пипина Карл Великий (768—814), опираясь на союз с папой и используя христианство как средство идеологической консолидации и упрочения центральной власти, значительно расширил границы Франкского государства и укрепил его. Под его властью находились почти все земли (кроме Англии и Ирландии), где утвердилась римская церковь, вынужденная признать Карла политическим главой христианского мира. В 800 г. Карл был провозглашен императором Священной Римской империи, и папа Лев III возложил на него в соборе св. Петра в Риме императорскую корону, тем самым подчеркнув, что светская власть, сколь бы могущественной она ни была, обретает законность лишь с благословения папы. Коронация Карла произвела огромное впечатление на современников. Император мыслился как продолжатель дела Римской империи, защитник церкви и всех христиан, а его власть представлялась священной. Византийский император поначалу категорически отказался признать Карла главой новой империи на Западе. Лишь в 812 г. он смирился с императорским титулом Карла.

При Карле Великом, стремившемся укрепить свою многоязыкую империю не только силой меча и закона, но и духовно-религиозным единством, положение западной церкви и ее главы – папы – упрочилось. В лице императора франков папство получило надежного защитника своих земельных владений и привилегий. Папские земли были, наконец, ограждены от посягательств извне. Император узаконил церковную десятину, которой стало облагаться все население Западной Европы. Это укрепило экономическое положение церкви, отныне концентрировавшей в своих, руках огромные денежные средства. В этот же период осуществляется унификация по всей империи Каролингов канонического текста Библии, осуществляется литургическая реформа, повсюду устанавливается богослужение по единому римскому образцу. Проводится реорганизация монастырей в соответствии с авторитетным текстом устава св. Бенедикта Нурсийского, совершенствуется система образования, а поскольку оно было преимущественно достоянием клириков, церковь получает более подготовленные кадры. Вместе с тем попытка Карла Великого установить приоритет светской власти над духовной шла вразрез с теократическими притязаниями папства. Еще в формулировке папы Геласия (ум. в 496 г.) подчеркивалось, что только папа обладает правом направлять и вести христианский мир к высшей цели – вечному спасению. Императору отводилась забота о земном благосостоянии и политическом единстве общества.

Развитие теократической доктрины на Западе привело к тому, что государственные дела стали рассматриваться папами как один из аспектов деятельности церкви. На этом особенно настаивал папа Николай I (858—867). По его поручению епископ Хинкмар Реймсский развивал учение о том, что король – лишь орудие в руках церкви, направляющей его к истинной цели. Только церковное помазание ставит его над другими людьми. Папа Иоанн III (ум. в 882 г.) пошел еще дальше, заявив, что папа имеет право не только короновать, но и смещать императора.

Для подкрепления теократических устремлений папства Николай I пустил в ход сфабрикованный в папской канцелярии в VIII в. подложный документ «Константинов дар», согласно которому император Константин Великий якобы утверждал права римского епископа как главы христианской церкви и даровал ему верховную власть над Римом, Италией и западными провинциями империи. «Константинов дар» был затем подкреплен столь же фальшивыми декреталиями – сборником вымышленных папских посланий и решений церковных соборов, приписанным ученому-энциклопедисту VII в. Исидору Севильскому, а на самом деле составленным в IX в. «Лжеисидоровы декреталии», вошедшие в свод канонического права, регулировавшего вопросы внутрицерковной организации и деятельности церковных судов, утверждали независимость папы от любой власти на земле и его право осуществлять свои деяния, не считаясь со светскими государями. Подложность «Константинова дара» в XV в. была неопровержимо доказана гуманистом Лоренцо Валлой. Тогда же церковь вынуждена была признать фальсификацией «Лжеисидоровы декреталии».

Отношения, сложившиеся между светской властью и церковью в Византии, отличались значительным своеобразием по сравнению с Западом. Здесь тоже высшая власть носила религиозный характер. В «Эклоге» императора Льва III (717—741) закон назван «откровением божиим». Долг василевса заключался прежде всего в правильном исполнении того, что изложено в Писании. В Византии императоры, как правило, сами глубоко вникали в богословские споры, их слово обладало высшим авторитетом и для духовенства. Синоды и соборы епископов не могли действовать помимо государя. Император Ираклий, например, издал в 628 г. указ относительно обязательности веры в две природы Христа – божественную и человеческую – с признанием в нем единой божественной воли (монофеситство). Однако ему не удалось примирить таким образом монофиситов с ортодоксами.

Зародившееся на Востоке еще в первые века христианства монашество получило чрезвычайно широкое распространение в Византии. Множество людей по разным причинам «уходило от мира», быстро росло число монастырей. Монастыри основывались василевсами, патриархами, духовенством, в их строительстве принимали участие представители всех слоев общества, некоторые землевладельцы превращали свои усадьбы в монастыри. В VIII в. монашество набрало такую силу, что императоры вынуждены были вступить в борьбу с ним. В борьбе с арабами, с мусульманской опасностью, византийцы провозглашали себя воителями за истинную веру, но в самой империи не было желанного единства веры, кипела острая религиозная борьба, принявшая форму столкновения двух религиозных направлений – иконоборчества и иконопочитания, длившаяся с VIII по середину IX в. и ослаблявшая восточную церковь.

Желая подорвать влияние высшего духовенства и тесно связанной с ним городской сановной знати, иконоборцы (иконокласты) выступили против почитания икон, доказывая невозможность какого-либо изображения божества, называя поклонение иконам идолопоклонством. Иконопочитатели (иконодулы) ссылались на исконность обычая, на необходимость дать простому народу наглядное изображение отвлеченного вероучения, особенно отстаивали поклонение иконам монахи. Иконоборческое движение возглавили сами императоры Исаврийской династии.

Иконоборческие идеи нашли отклик и среди части народных масс, недовольных ростом монастырского землевладения и усилением эксплуатации со стороны высшего духовенства, их поддерживали еретические сектанты, например, павликиане.

Решительную поддержку иконопочитатели получили от римского папы Григория III, стремившегося использовать внутреннюю борьбу в Византии для ослабления ее власти в Италии. С особой силой борьба иконоборцев и иконопочитателей развернулась при императоре Константине V, с началом секуляризации некоторых монастырских земель. С конца VIII в. начинается поворот в пользу почитания икон, однако в 815 г. собор по настоянию императора Льва Армянина снова запретил почитание икон и молитвы перед «бездушным деревом». В споре между иконокластами и иконодулами с 843 г. состоялось «перемирие», в память о котором был установлен «праздник православия».

В ходе борьбы выявилось еще одно значительное разногласие между частью духовенства и императорской властью. Идеологом превосходства духовной власти над светской стал Феодор Студит, который даже обратился за поддержкой к «апостольскому главе» – римскому папе. Однако последователи Феодора Студита потерпели поражение. И василевсы-иконокласты, и василевсы-иконодулы не позволяли церкви выходить из-под своего диктата. Вошло в обычай даже патриарха назначать из светских лиц, а порой и над монастырями ставить светских владетелей.

В VIII—X вв. римская церковь развернула дальнейшую активную миссионерскую деятельность преимущественно в Западной и Северной Европе. В VIII в. были обращены в христианство племена Центральной и Южной Германии. Тогда же в христианский мир были включены фризы и материковые саксы, земли которых были завоеваны франками. С IX в. начинается христианизация Скандинавии, которая завершается лишь к XIV в.

Постепенно римская церковь втягивала в сферу своего влияния все романские и германские народности, однако она не довольствовалась этим, устремляя взоры на Восток, – туда, где быстро набирали силу славянские племена. Здесь интересы западной церкви пришли в резкое противоречие с намерениями восточной. Методы христианизации вновь обращаемых народов различались. Западные миссионеры проводили более жесткую политику по отношению к обращаемым народам. Они проповедовали на непонятном местному населению латинском языке, подчас не гнушались и жестокой расправой над непокорными язычниками, пользуясь поддержкой королевской власти.

Восточная церковь действовала более «дипломатическими» методами. Ее миссионеры, как правило, проповедовали на языках тех народов, которые они хотели обратить в свою веру. Византийские проповедники Кирилл и Мефодий стали создателями славянской азбуки, приглашенные в 863 г. князем Ростиславом в Великоморавскую державу, они перевели с греческого несколько богослужебных книг. В регионе византийского влияния у славянских народов литургия также осуществлялась на местных языках, что впоследствии способствовало развитию относительной самостоятельности церквей в ряде славянских стран, в частности на Руси.

Выбор славянскими князьями ориентации на западный или восточный христианский центр определялся рядом обстоятельств, в частности, политической борьбой внутри самих княжеств и их отношениями с соседями. Однако объективно ориентация на Константинополь приводила не только к включению их в византийскую культурную сферу, но и к формированию в этих государствах национальных церковных организаций.