Текст книги "Священная терапевтика"

Автор книги: Зор Алеф

сообщить о нарушении

Текущая страница: 44 (всего у книги 59 страниц)

– ТЕТРАГРАММАТОН ЦАБАОТ, – теперь открыт левый центр (GOD), а правый закрывается ладонью левой руки – с пальцами, также обращенными к основанию бедра. GOD и ADJNA заняты в совместном лучевом проявлении Имени. Формула, звучащая во глубине GODa, – «ВЕЧНЫЙ ОТЕЦ».

– АДОНАЙ MEJ1EX, – ладони находятся на соответствующих центрах: правая – на NETCAHe, а левая – на GOD; составленный инволютивный треугольник по своей пространственной конфигурации аналогичен треугольнику Шемота ЭЛОХА; его срезанная верхушка направлена на IESOD. ADJNA и IESOD отправляют свои лучи к последнему пламени в ряду девяти свечей. «ГОСПОДЬ ЦАРСТВУЮЩИЙ», – звучит в IESODe ученика.

Визуализация Священных Имен закончена.

Инициируемый медленно поднимает руки на уровень KETHERa, как это было показано, когда говорилось о проявлении границ обособленного пространства. Некоторое время он стоит так, не поднимаясь с колен, закрыв глаза; видя и слыша, как во глубине его существа вращаются девять ослепительных Сфер, девять Эйдосов, девять Имен.

Затем, возложив ладонь левой руки на Библию^[323], он большим и безымянным пальцами правой руки (пальцами Венеры и Аполлона) берет с Престола Кольцо Завета и помещает его так, чтобы пламень первой и отдельной свечи, представляющий Великое Имя, озарял кольцо изнутри. Ученик, пристально глядя в светящуюся внутренность кольца, произносит первую формулу Завета:

«Я слышу Тебя, Господи, Боже мой, любовью исторгнувший меня из бездны и десницею указавший мне путь из дома рабства: да утвердится в веках и да будет свят пламень Завета между Духом Твоим и моим Духом; между Душою Твоею и моей душою; между Плотью Твоей и моей плотью. И да соединятся, и да сольются нераздельно, вечно и огненно Венец – с Венцом; Красота – с Красотою; Подножие – с Подножием и Царство – с Царством; и никто да не разделит того единства!

Отче, которого я призываю Неизреченным Именем… ^[324] , у меня нет других богов перед лицем Твоим!»

С благоговением ученик перехватывает кольцо левой рукою и надевает его на Солнечный палец правой. Рука сжимается в кулак, вибрирующий на уровне горлового центра^[325]. Затем кольцо снимается, перехватывается пальцами Венеры и Солнца и помещается В пламя первой свечи девятеричного ряда.

Говорится вторая формула Завета:

«Не сотворю себе кумира, и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклонюсь и не буду служить им; ибо Ты Есмь Господь, Бог мой, Бог ревнитель, за вину Отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Тебя, и творящий милость до тысячи родов любящим Тебя и соблюдающим заповеди Твои».

После повторения всех указанных движений-ключей кольцо перемещается в пламя второй свечи. Следует третья формула:

«И не произнесу Имени Господа, Бога моего, напрасно, ибо не оставит Господь без наказания того, кто употребляет Имя Его напрасно».

Кольцо озарено изнутри третьим пламенем девятеричного ряда. Вот четвертая формула:

«Наблюдать буду день Субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал мне Господь, Бог мой; шесть дней работать буду и делать в них всякие дела мои, а день седьмый – Шаббат, Господу, Богу моему».

Пятая формула Завета, соответствующая четвертому пламени:

«Чтить буду отца моего и матерь мою, как повелел мне Господь, Бог мой, чтобы продлились дни мои, и чтобы хорошо мне было на той земле, которую Господь, Бог мой, дает мне».

Кольцо Завета находится в пятом пламени девятеричного ряда. Говорится шестая формула: «Не убью».

Седьмая формула: «Отрекаюсь от прелюбодеяния».

Восьмая формула: «Не украду».

Девятая формула: «Не произнесу ложного свидетельства на ближнего моего».

Кольцо перемещается в последнее пламя Декалога. Говорится его десятая формула:

«Не пожелаю жены ближнего моего и не пожелаю дома ближнего моего, ни поля его, ни всякого скота его, ни всего, что есть у ближнего моего».

После того как Кольцо Завета в десятый раз надето на Солнечный палец и выполнено вибрирующее движение кисти на уровне горлового центра, левая рука снова ложится на Библию, а правая, увенчанная уже проявленным кольцом, также ладонью вниз накладывается на область KETHERa. Ученик произносит квинтэссенциальную формулу самоинициации^[326]:

«Перед сокрытым лицем Его, и перед Его тайной Сущностью, и перед Десятью Престолами Его, соединяющими Небо и Землю, и перед Десятью Именами, от века утвержденными на Престолах, – я призываю в свидетели свои в день Священного Завета с Богом всех Сынов и Дщерей Его, которые были и которых не было, всех Духов и воинство Семи Ангелов Его и семьдесят двух Гениев и Четырех Царей Огня, Воздуха, Воды и Земли – в том, что эти слова, воплощенные в Кольце, я начертал в моем Духе, сердце и плоти.

Всюду, о Предвечный Отец, я буду следовать слову Твоему и исполнять Твою Волю – во дни торжества и гонений, в богатстве и бедности, в славе или забвении.

Если же совращусь и возрадуется Враг, искушающий меня, то пусть Кольцо Завета с Великим Именем Твоим ожжет ладони мои, испепелит слабый разум мой и ввергнет душу мою в алчущую геенну.

Да будет так!

Да будет так!

Да будет так!

АМЕН!»

Чертится крест Великого Имени.

Таинство самостоятельной инициации завершено.

Глава IV. ПОЯСНЕНИЯ К ДЕКАЛОГУ

ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ

«Я Господь, Бог Твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других Богов перед лидем Моим».

Заповедь имеет несколько важных эзотерических значений.

Во-первых, сообщается тайна личного присутствия Бога в Человеке и, соответственно, пребывания Человека в Боге: «Я Господь, Бог Твой». Это – формула. Следует разделить ее на две части и понимать так: во-первых, «Я ЕСТЬ ГОСПОДЬ СУЩИЙ». То есть, согласно Methodus Analogae – ГОСПОДЬ ИСТИННЫЙ, ДОСТОВЕРНЫЙ и ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫЙ. Это также значит, что Божественная реальность стоит выше всякой иной, ибо она – в основании всякой реальности вообще. Можно интерпретировать и так: «Я – Бог, который создал реальность». По-древнееврейски «A3 ЕСМЬ ГОСПОДЬ» читается так: ЭХЙАХ АДОНАЙ, и это означает мистическую связь между Великим Именем Бога и первым – ЭХЙАХ, ибо слово АДОНАЙ не каббализируется, а является экзотерическим отражением Единого Имени.

Так из Первой Заповеди (по нашей схеме принадлежащей Великому Имени) можно логически выделить Вторую, принадлежащую Первому Имени ЭХЙАХ.

Изречение «БОГ ТВОЙ» в связи с первым, уже нами разобранным, означает «СУЩЕСТВУЮЩИЙ В ТЕБЕ». Это заставляет задуматься: если вся жизнь наша проходит в личном и реальном присутствии Бога и в прямом смысле «перед лицем Его», не увеличивает ли это многократно нашу ответственность за совершенный грех? Ведь согласно Христовым словам прощается тому, «кто не ведает, что творит» (не ведает, что в нем ЕСТЬ ГОСПОДЬ, БОГ ЕГО), но как простить того, кто знает, что БОГ в нем, и все равно грешит?

Далее – «…который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства…». Понимать это буквально – нельзя. И вот почему.

Во-первых, Декалог дан всему Человечеству, а не только народу Израиля, который был выведен «из земли Египетской», и кто утверждает иное – лишь пытается монополизировать Истину.

Во-вторых, «дом рабства» – символ нравственного ограничения, иного, нематериального рабства. Речь идет прежде всего о рабстве души. Это изречение следует воспринимать как указание на то, что сознательное выполнение заповедей есть путь из душевного рабства, освобождение.

И наконец: «Да не будет у тебя других богов перед лицем Моим». Что означает: не нарекай Именем Единого Бога ничего конкретного и обособленного, ибо Бог – Всеедин.

Есть два контекста понимания слова «боги» – экзо– и эзотерический. В первом контексте, задействованном в Заповеди, «боги» – какие-либо обособленные, неэссенциальные существа или силы, которым человеческое воображение присваивает монополистическое могущество. Заповедь указывает на необходимость «разместить все вещи по своим местам» и понимать назначение каждой их них. Это – предостережение против примитивного, ограниченного язычества.

Второй контекст слова исходит из представления о «Божественных вещах», и в этом смысле некоторые представители Человечества – боги.

Впрочем, об этом говорит сам Моисей:

«И будете как боги…»

Также боги^[327] – активные и разумные силы самого Единого Бога, в прямом смысле – Его Дети и часть Его Единства. Это хорошо подчеркивает фраза из «Велесовой Книги»: «…ведь Бог – и един, и множествен».

ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ

«Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им; ибо Я – Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину Отцов наказывающий детей до третьего и до четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим меня и соблюдающим заповеди Мои».

Начало этой заповеди – прямое следствие предыдущей; здесь вводится указание на то, что никакая отдельная часть единства не может заместить самого единства, и попытка осуществить такое замещение, по сути есть осквернение Божества.

«Сотворение себе кумира» – древнее свойство человеческой психики, которое хорошо передается термином «фиксация».

Фиксация – прямая противоположность медитативного анализа. Если медитативное рассуждение вскрывает (или хотя бы стремится вскрыть) СУЩНОСТЬ объекта рассуждения, то есть вступить в контакт с его Божественным содержанием, при этом совершенно сохраняя индивидуальность медитирующего, то при фиксации сознания на объекте все наоборот. Здесь своеобразному анализу подвергается не СУЩНОСТЬ (у индивида вообще отсутствует какое-либо желание познать внутреннее содержание объекта фиксации), но внешняя обертка, то, что в применении к Человеку раньше было названо личностной оберткой. При этом происходит интересный эффект, составляющий основное свойство фиксации: вместо пространственного переноса энергии мысли на объект (согласно определению медитативного рассуждения) наблюдается замещение индивидуальности мнимыми свойствами объекта фиксации. То есть: те качества, которые мы нарисовали себе на поверхности объекта фиксации, механически перетекают в наше собственное сознание, становятся его частью и вызывают там болезненные изменения, как правило, фанатического характера.

В этом смысле мы буквально окружены «кумирами». Ими являются «звезды» эстрады и кино, наши интимные партнеры (чаще всего мнимые, нарисованные нами самими), чьи достоинства мы боготворим и наделяем монополией на красоту, истину и благородство (вместо того, чтобы раскрыть реальные свойства их личности, возможно, превосходящие созданную энергией фиксации блеклую акварель); мы рисуем в своем воображении мнимые достоинства религиозных деятелей и Учителей и, фиксируясь на том, что нам ошибочно представляется их «личностью», забываем о необходимости следовать самому Учению; наконец, мы творим кумиров из денег, карьеры и вещей, не подозревая, что с самого момента «сотворения» они начинают медленно, по частицам поглощать наше сознание, и это самая страшная цена…

Многие, наверное, знают анекдот о том, как царь Соломон появляется перед толпой и провозглашает: «Люди, не сотворите себе кумира!» – «О великий Соломон!» – дружным эхом отзывается толпа.

Увы, «сотворение кумира», или фиксация, есть болезненное мазохистическое стремление Хомо Сапиенса увидеть в другом то, что он давно отчаялся увидеть в себе самом (или чем он подсознательно и безнадежно стремится обладать) и удостоиться «сопричастности» этому, пусть также воображаемой. Это тончайший двойной процесс «кумиризации»: вначале наделение личности или предмета мнимыми свойствами, фиксация на них (вариант – фиксация на уже существующих поверхностных свойствах), а затем – и это вторая часть «кумиризации» – выстраивание в собственном воображении сопричастности объекту фиксации.

Например: Человек мечтает о материальном благополучии. Постепенно эти мечты поглощают все его мысли, проникают в его сны, и он в прямом смысле наяву начинает грезить деньгами или предметами, по его мнению, сопровождающими материальное благополучие. Это – фиксация. Затем следует выстраивание сопричастности: он видит себя богатым, знаменитым, всеми уважаемым; постепенно работа воображения замещает реальные свойства личности, и он действительно начинает вести себя, как воображаемое лицо…

Впрочем, это лишь одна из возможных схем. Существуют и более изощренные средства «создания кумира», где фиксация тщательно маскируется под нечто высоконравственное или благородное: это, скажем, болезненная жалость к мужу-алкоголику, к родственнику, ведущему гибельный образ жизни, но не желающему менять его и т. п.

Мы утверждаем, что болезненная жалость и милосердие – в корне противоположные понятия.

Болезненная жалость – один из главных психических агентов «кумиризации». Человек, ощущающий свою неспособность дать что– либо, что могло бы повлиять благотворно на объект фиксации, и подсознательно казня себя за это, компенсирует свою психическую несостоятельность стенаниями и проливанием слез, как ему кажется, вполне искренних. Таким образом, вместо того чтобы дать нечто полезное, индивид через кумиризацию объекта своей болезненной жалости принимает на себя его грехи, его кармические обязательства, иногда даже образ его мышления. Он «думает», что от этого родственнику или близкому человеку будет лучше… Роковая ошибка. Расплата за нее – потеря индивидуальности, болезнь, депрессивные и невротические состояния.

«Не поклоняйся им и не служи им» – следует понимать, что служение лживому идолу необязательно сопровождается внешним поклонением. То есть индивид сам может не осознавать процесса кумиризации, возмущаться, когда ему указывают на это, но его дела, повседневная жизнь, образ мышления – все проникнуто служением кумиру.

Таково, например, денежное идолопоклонничество.

– Деньги для меня средство свободы, не более, – с алчным блеском в глазах заявляет этот «почтенный» кумиротворец.

Вторая часть заповеди представляет исключительный эзотерический интерес. Здесь Господь раскрывает тайное значение одного из десяти своих Имен и указывает на суровую реинкарнационную зависимость, находящуюся под контролем этого Имени и возникающую в результате кумиризации.

Спросим себя: что есть кумиризация, если не опятнание наших кармических одежд духовной слепотой и заблуждением; что есть она, если не перенос дурных качеств кумира в нашу собственную душу?

А если это так, и мы опятнали себя и этим попрали в себе образ Бога – разве не достойны мы наказания? И разве наши дети, приходящие в этот мир по таинственной внутренней аналогии с нами самими, уберегутся от него?

Заповедь говорит и о том, что милость Божия многократно превышает меру его суровости; милость эта бесконечна, ибо фраза «творящий милость до тысячи родов», конечно, употребляется иносказательно. В отличие от совсем конкретно указанных «трех» и «четырех родов» – именно столько поколений сменится и столько душ воплотится, прежде чем из кармической памяти окончательно исчезнет информация о проступке некогда жившего предка.

Но если милость Божия превышает меру Его строгости, не значит ли это, что порою достаточно отречься от лживых идолов, развенчать собственное неудовлетворенное честолюбие, осветить душу свою лучом честного и критического взгляда, чтобы рухнули стены тюрьмы, воздвигнутые нашими же руками?..

И тогда прервется цепь мучительных воплощений, и те, кто приходят через нас, – очистятся.

ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ

«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо не оставит Господь без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно».

Имя – важнейшее звено в цепи, создаваемой Законом Аналогий.

Оно – ключ к СУЩНОСТИ вещи, материальное отражение невыразимого. Поэтому Имя вообще – как эзотерическое и философское понятие СВЯЩЕННО.

Что же сказать об Имени Божием, из лона которого вышли и от которого отделились все Имена!

Ведь в любом языке Мира и на любом наречии слово «БОГ» – есть не что иное, как экзотерическое отражение Великого Имени Божиего; слово, дающее представление о непостижимом и единственном Существе – всеведущем, всезнающем и всесильном.

Именем Бога и доказывается Его присутствие в каждой человеческой душе – атеистической, материалистической, сатанистической или просто загрубевшей и отвернувшейся от Духа – в любой.

Что это значит? Мы утверждаем, что какая-либо вещь уже тогда появляется в нашем сознании и начинает действовать там, когда появляется ее Имя, то есть первоначальное представление о ней. И в этом смысле не имеет значения, отвергает душа Бога или нет. Она знает Имя, Имя создает понятие, а понятие механически устанавливает контакт с ЭЙДОСОМ и СУЩНОСТЬЮ вещи.

Этот Закон переводится на библейский язык так: Господь, Бог наш; то есть Господь, пребывающий в своем Имени, а значит – пребывающий и в нас.

Предупреждение: не произносить Имени напрасно – имеет два важных значения. Первое напоминает о необходимости осознавать произносимое, тем более если это Имя Божие.

Второе значение сообщает, что, не осознавая Имени, мы оскверняем Его, ибо Оно комбинируется в нашем сознании с вещами, не только не имеющими никакого отношения к Его СУЩНОСТИ, но прямо противоречащими ей. А то, что Имя, даже не осознаваемое, механически вступает в контакт со своей СУЩНОСТЬЮ, мы уже доказали.

Отсюда следует неизбежное задействование кармического воздаятельного механизма: Божественное «внимание» привлечено упоминанием Своего Имени, однако оно не встречает в сознании Человека, произносящего это Имя, никакой опорной точки (не видит себе аналогии) и, вступая в полярное противоречие, разрушает сознание «напрасно упоминающего».

Процесс кармического воздаяния может свершаться постепенно, медленно прогрессировать, или – наоборот, вспыхнуть и покарать безумца мгновенно, как в знаменитой опере Верди «Набукко».

Ассирийский царь Навуходоносор врывается в храм, где священнодействует Пророк Захария, и, не обращая внимания на предостережение и последующее проклятие Захарии, приказывает сжечь святилище.

«Я – Бог», – в экзальтации кричит он и тут же падает навзничь, пораженный громовым ударом, лишенный рассудка и жизненных сил; корона его сорвана и отброшена прочь, в одно мгновение могучий владыка превратился в жалкого и ненужного старика.

Это прекрасная, яркая интерпретация Шестнадцатого Таинства Магии, Таинства воздаяния, на картине которого изображен царь, свергнутый молнией с разбитой башни и теряющий свою корону…

Что значит «употреблять Имя Божие напрасно»?

«Напрасно» – здесь «бессмысленно», «неосознанно», «стихийно»; когда Имя не подхватывается сознанием, а, вибрируя в плоскости бессознательного, лишается своего подлинного значения, вступает в контакт с идеями и представлениями, противными его СУЩНОСТИ. Это осквернение. Но почему мы делаем это?

Человеку свойственно оправдывать себя. Вину за свои мелочные ошибки или неловкости, за свое плохое самочувствие или внутренний дискомфорт он переносит на Бога – так удобнее, и Господь как бы не возражает…

«А чего ему возражать, если его и нет?..» – думает «упоминатель» и невольно чего-то пугается…

Ах, вот оно что! Это ИМЯ, существующее в нем самом, – убеждает в обратном.

«Я ЕСТЬ!» – все величественнее и сильнее звучит в его подсознании, и бесплодной становится борьба – Имя неуничтожимо.

ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ

«Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота ^[328] – Господу, Богу Твоему».

Как в материальном, так и в нематериальном мире все развивается по семеричным циклам.

Организм Человека полностью обновляется каждые семь лет, когда на смену старым, отмершим клеточкам приходят новые.

Основа исчисления времени – неделя, состоящая из семи дней.

Шесть космических циклов, называемых Моисеем «днями», понадобились Богу, чтобы завершить свое Творение:

«Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный день почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал».^[329]

Несомненно, отрезки времени, определяющие продолжительность дня, года и одного космического цикла, соотносятся между собой по Закону Аналогий, где находящееся вверху – аналогично (но не равно!) находящемуся внизу. И, рассуждая так, мы приходим к выводу, что Вселенная, как и Человек, обновляется полностью во время прохождения своего седьмого цикла. Это ее Священная Суббота, когда на смену старым частям и «клеточкам» приходят новые, иные, но – сохраняющие прежнюю информацию.

Поэтому информационная емкость объекта сохраняется независимо от его циклического развития – она лишь видоизменяется в согласии с циклом, но не в зависимости от него.

Это наглядно прослеживается в развитии Человека: оккультно– третий цикл жизни является важнейшим в становлении личности. Пройдены три отрезка по семь лет, три раза организм «умирал» и рождался для новой жизни, три раза проходил он своеобразную природную инициацию; и вот к двадцати одному году ментальное тело считается сформированным. Поэтому в тех странах, где правили древние Посвященные, знакомые с Законом Циклического развития Человека, определялся срок совершеннолетия: двадцать один год.

Но это – истина лишь видимая, а не абсолютная. Разве мудреет большинство из нас к этому возрасту? И разве просыпается и начинает полноценно действовать наше ментальное тело? И, наоборот, разве многие не проявили его (ментальное тело) раньше и не доказали это делами?

Так определяется зависимость Закона Циклического развития от Закона Свободы.

Это можно сформулировать так: мы вольны управлять циклами, как сами того захотим, в эволютивном или инволютивном смысле.

И при эволютивном развитии души наступает такой момент, когда она вообще выходит из-под действия Закона Циклов, ибо возносится над Временем. Хомо Сапиенс становится Адамом Кадмоном.

Поэтому мы утверждаем, что Закон Циклического развития имеет более астральный, нежели духовный характер, и контролируется от Духа.

Но как соотносится все сказанное до сих пор с конкретным днем – субботой?

Значение субботы можно выразить одним из названий Четырнадцатого Аркана Магии – Reversibilitas, что в буквальном переводе с латыни означает «возобновление». Мы обращались к этому понятию и раньше в связи с необходимостью охарактеризовать задачи самостоятельного лечения. И вот снова – «возобновление»…

Думаю, важность правильно организованного отдыха не вызывает сомнений ни у кого. Но в чем его суть?

Очевидно, в том, чтобы за сравнительно короткий период времени накопить максимальное количество энергии и сил, растраченных во время предшествующего периода интенсивной деятельности.

Мы привыкли отдыхать спонтанно, когда вздумается, или неосознанно, не понимая, недооценивая значение семеричных жизненных циклов в работе нашего психического и физического организма.

Между тем, если бы мы следовали примеру Вселенной и вибрировали в унисон ей (по аналогии с ней), «творя и созидая» на протяжении шести дней (шести человеческих циклов) и возобновляясь при прохождении через седьмой, не возникало бы ни болезней, ни психического отягощения, и, очевидно, мы действительно сохранили бы в себе образ Бога.

Но поскольку мы не исполняем эту заповедь и не «наблюдаем день субботний», не посвящаем его «Господу, Богу нашему» и, соответственно, не очищаемся и не возобновляемся так, как это необходимо и закономерно, то значит – болеем.

Как правильно «наблюдать день субботний»? Вот основной вопрос, верного ответа на который до сих пор нет^[330]. А ведь именно это непонимание Четвертой Заповеди и отсутствие символического ключа к ней определило возникновение множества самых нелепых толкований.

Например, известное талмудическое «наставление» о том, можно ли в субботу… лечить зубную боль при помощи полоскания уксусом! Да, утверждает автор, можно, но лишь в том случае, если уксус после полоскания не сплевывать, а проглатывать…

Следование таким толкованиям есть самый эффективный способ исказить Божественную истину и нарушить аналогическую связь между космическими и человеческими циклами.

Во-первых, что значит слово «Шаббат»?

Читаются иероглифы SHIN, BETH и THAU, где SHIN – Божественный огонь, истина и закон, воплощенные в материю; BETH – пассивность, восприятие, медитативность мышления и познание; a THAU – синтез, полноценность, плодотворность.

Получаем интересную формулу, которую назовем Законом Шаббат.

Медитативное восприятие Божественного огня во время седьмого цикла приводит к наивысшей продуктивности Человека на протяжении шести последующих циклов.

Но медитативное восприятие Божественного огня – вовсе не означает его отсутствия! Огонь никуда не исчезает, он продолжает действовать, работать; Божественная Мысль вообще никогда не прекращает своей деятельности, меняется лишь форма нашего восприятия; седьмой цикл – цикл сосредоточения и благодарности.

Седьмой цикл предвидит сведение к минимуму физического сопротивления организма, которое препятствует проявлению высших ментальных качеств индивида. Это естественно: ведь когда тело занято активной физической работой, сознание поневоле фиксируется, «спускается» в низшие центры и потому не может плодотворно воспринимать высшие токи.

К сожалению, даже в седьмой день, соответствующий отдохновению самого Божества, умы большинства людей заняты далеко не духовными вещами. Эти люди вечно куда-то спешат, проводят часы в бессмысленном разглядывании телевизионного экрана, копаются в огороде; в общем – всеми силами они пытаются извлечь пользу и получить физическое наслаждение. Поэтому их контакт с целительной энергией седьмого дня оказывается нарушенным, они просто не могут воспринять ее…

Но и соблюдение Шаббата, выраженное в ничегонеделании, есть лицемерие. В Евангелии об этом говорится так:

«И, отошед оттуда, вошел Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы! Итак, можно в субботы делать добро. Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул, и стала она здорова, как другая»^[331].

Необходимо понять, что задача седьмого цикла – сменить физическую активность на духовную.

Согласно этому определению, необходимо вступить в медитативный контакт с Божественным огнем. Следует объективно оценить все, сделанное на протяжении шести дней, учесть совершенные ошибки, искренне раскаяться в них и отдать себе отчет в том, что должно быть сделано на протяжении шести последующих дней. Ибо чаще всего именно неосознание того, что надлежит сделать, мешает воплощению наших идей. Напомним: первое качество Сфинкса – ЗНАНИЕ.

Позже – в IX части книги – будет сформулирована универсальная циклическая процедура «Шаббат», правильное выполнение которой приводит к проникновению в СУЩНОСТЬ седьмого дня и, соответственно, к совершенному Reversibilitas ментальных, психических и физических сил организма.

Наконец, последнее, что приводит Человека к соединению с седьмым циклом, – молитва. Молиться следует семь раз: первая молитва – на восходе Солнца, одна из молитв – когда оно в зените, и седьмая – на закате. Остальные молитвы совершаются в любое удобное время. В дальнейшем мы расскажем об этом подробнее.

Молитва должна быть искренней, рождаться от внутренней потребности в единстве с Богом, и продолжительность ее не имеет значения.

Так освящается седьмой день.

ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

«Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь, Бог твой, чтобы продлились дни твои и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе».

Искаженное понимание этой заповеди на протяжении многих веков приводило к родительскому деспотизму, с одной стороны, и к сыновне-дочернему раболепию – с другой; когда под долгом «почитания» подразумевалось право собственности родителей на своих детей.

В этой Заповеди мы будем исходить из следующего эзотерического правила: никто не может и не должен становиться ничьей собственностью; присваивание чужой личности есть смертельный грех, ибо приводит к осквернению высшего из даров Божьих – человеческой свободы.

Помимо естественной, закономерной любви к родителям, нашим первейшим ближним, фраза «Почитай отца и матерь твою» имеет еще одно глубокое и до сих пор не понятое значение: помни о своей аналогии с теми, через которых ты пришел в мир. Здесь ключ к пониманию причинно-следственных взаимосвязей, существующих между «новой», воплощающейся душой, и теми душами, через которые она воплощается, «приходит». В этом смысле важны пять утверждений:

Во-первых: не бывает случайных рождений, также как и случайных врожденных болезней, «несчастного детства» и т. п. Настоящее рождается из прошлого; будущее – из настоящего; одного не бывает без другого.

Во-вторых: мы выбираем наших родителей сами, и то, что мы унесли с собою из прошлого, является основой для такого выбора. Этот выбор – не свободен, но, скорее, механически обусловлен и представляет Закон Божественной справедливости и духовного испытания.

В-третьих: осуждение личности родителей есть признак опасной гордыни, ибо мы забываем, что пришли в мир по аналогии с их грехами, что сами совершали подобные проступки и наверняка эти грехи живы еще в нас самих.

В-четвертых: если мы хотим исправить недостатки наших родителей, за которые мы неизбежно несем реинкарнаиионную ответственность, то следует аналогичные недостатки выявить в себе и так «истребить зло из среды себя».

В-пятых: неосуждение личности родителей не должно перерастать в оправдание совершаемых ими грехов, а милосердие – в болезненную жалость и самобичевание.

Пятое утверждение нуждается в коротком пояснении. Мы часто склонны маскировать любовь к родителям – чувство изначально возвышенное и прекрасное – в оправдание родительских грехов. «Да, они это сделали, и это плохо», – убеждает логика. «Но они родители, и поэтому их можно оправдать», – возражает инстинкт сопричастности.

Инстинкт сопричастности – основной ложный стимул, преобразующий неосуждение личности в оправдание ее греха. Мы вынесли это темное наслоение из самой глубины первобытного общества. Пещерный человек, существование которого было возможным только в среде его общины, рода, изначально учился ставить племенную связь выше любой другой, закон рода признавать единственным; все, существующее вне рода, считать враждебным. Он видел себя отраженным в общине, и первобытная община, в свою очередь, была неким многоликим прототипом его собственной души.