Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 43 страниц)

Характерно, что в пе╛щере Базуа, около одной из стен, возвышался крупный сталагмит, похожий на фигуру мед╛ведя (служившего образом божества в этом святилище). Считается (А.Д. Столяр), что для придания сходства сталагмита со зверем (магического "оживления" образа), его верхняя часть покрывалась шкурой пещерного мед╛ведя и увенчивалась его головой. Показательно (подчеркнём), что здесь (в данном святилище) фрагменты шкуры медведя изображены в ассоциации с мужским достойн╛ством (фаллосом). Следовательно, подобный "макет" воспринимался как воплоще╛ние мужского проявления Единого бога – бога-отца, "курировавшего" мужчин (обряд инициации мальчиков) и охоту, как мужское занятие (т.е. у неандертальцев уже существовало культовое разделение святилищ по половому признаку ипостасей Высшей силы (Единого бога)).

Отметим и то, что сходные "макеты" божества обнаружены в пещерах Пеш-Мерль и Монтеспан (Пире╛неи). Так, в последней найдена глиняная фигура мед╛ведя без головы ("мад-лен"), а череп обнаружен поблизости и, несомненно, первоначально был обычной головой. Обряды, связанные с отправлением неандертальцами культа медведя (как образа Двуединого божества или его проявлений), выявлены, в частности, и во Франции (позд-непалеолитиче╛ская пещера Тюк д'Одубер). Знаменательно, что "свидетельства сложных синкретических ритуалов в позднем палеолите [в обрядовой практике неандертальцев] становятся все очевиднее и многочисленнее" (Â. Кабо. 2002).

Поскольку найдены кости и медведя, и волка, – двух тотемных животных (два образа Единого бога), то и поедать их должны были два различных рода (либо племя, объединив-шее эти роды разной численности). Отсюда, вероятно, и два "священных места" (круг и овал) в святилище пещеры Брюникель.

Так, по поводу архаичного обряда "поедания бога" в целях соединения с ним, Lyuis Spens ("Таинства Египта. Обряды, традиции, ритуалы". 2007) пишет следующее: "По сути, идея духовного растворения в боге [слияния с прародителем] постепенно ограничилась ма-териальным поглощением бога. Древний человек мог придумать только один способ достичь единения с богом – это просто-напросто съесть его, поглотить его, став таким образом частью божественной сущности, которая в начале была представлена в виде животного".

Существует немало свидетельств, говорящих о том, что неандертальцы, кро╛маньонцы и их потомки, весьма почитали Великую мать, богиню Неба, как женское проявле╛ние Единого бога (что выразилось в составе сопутствующего молебственного погребаль╛ного инвентаря, в представлениях о тотеме и в преимущественном изготовлении женских статуэток).

Так, упомянутая выше антропоморфная кварцитовая женская фигурка (длина 58 см), обнаруженная в пойме реки Дра (южнее г. Тан-Тан, Марокко), считается древнейшим (воз-раст 500-300 тыс. лет) образцом "палеоли╛тической ве╛неры" (и, соответственно, наибо╛лее ранним из известных памятников художественного творчества). В Берехат Рам (стоянка на Голанах, Израиль) найдено изготовленое (определяется, по крайней мере, три искусственных прореза) из вулканического туфа (возраст – не менее 200 тыс. лет) скульптурное женское изо╛бражение (длина 35 мм; намечены голова, шея, плечи, руки и большой бюст), напоми╛на╛ющее по форме "венер" верхнего палеолита (GOR, p. 7-12, MAR, BED, p. 351-375). Верх╛непалеолитическая (ок. 36 тыс. лет до н.э.) женская фигурка, вырезанная из бивня мамонта ("Швабская Венера"), обнаружена в 2008 г. при раскопках пещеры в Германии (ок. г. Шельк╛линген). Фигурку могли носить как подвеску (оберег). Костяная (бивень самки мамонта) фигурка безголовой женщины (длина – 6 см, вес – ок. 30 г; ориньякская культура – ранний этап позднего палеолита; как ми╛нимум 33 тыс. лет до н.э.; С-14) обнаружена в пещере "По╛лые скалы" (к югу от Штутгарта). У данного изображения богини-матери гипертро╛фированные груди, огромные бедра, животик и акцентированные половые органы, – формы, типичные для "палеолитических Венер" (Н. Конард, ун-т Тюбингена; "Nature"). У этой фигурки вместо головы вырезано кольцо (эмблема лона/неба). Скульптура из Фогель╛херда (Германия) – грубая антропоморфная фигура (ок. 32 тыс. лет до н.э.), на поверхность кото╛рой нанесено три ряда насечек, сделанных разными орудиями, что позволило А. Маршаку ("Imp╛lica╛tions of the Paleolithic symbolic evidence for the origin of language". 1976) предположить, что скульптура использовался в каком-то периодически повторяющемся ритуале (не просто стояла, изображая богиню-мать). Реалистичная женская фигурка из обожжённой глины (воз╛раст 25-30 тыс. лет, восточная граветт╛ская культура) найдена в Дольни-Вестонице (Чехос╛лова╛кия). Костяная же статуэтка из Дольни-Вес╛тонице, имеющая вид плоской дощечки с грудью, украшенной вырезан╛ными на ней горизонтальными ли-ниями, датирована приблизительно 24 тыс. до н.э.. Най╛денная в Лепюге (Южная Франция) прекрасная женская статуэтка из слоновой кости датирована примерно 23 тыс. до н.э.. Упомянем также и "венеру" из Чатал-Хююка периода 7100-6000 гг. до н.э.. У этой (найдена в 2016 г) фигурки матери (мрамор хорошо отполиро╛ван) типично непропорционально большие грудь, живот и бедра; у богини удлиненные глаза, есть рот, нос, пупок и маленькие ступни, её ладони сложены под грудью. Заметим, что поздние изображения Великой матери обнаруживаются, практиче╛ски, повсеместно.

Следует отметить также и сакральный рисунок (сделан не позднее 37 тыс. лет до н.э.), обна╛руженный (на полу) в пещере Горхам в Гибралтаре, который представляет собой 8 глу-боких борозд (на площади в 300 кв. см). Установлено, что эти линии нарисованы (выруб-лены) специально.

Уместно отметить и то, что когда британский профессор Перкс ("Ж-л Королевского ме-дицинского обще╛ства") взглянул на Стоунхендж, самое знаменитое языческое святилище Европы (загадоч╛ная каменная конструкция, выложенная в виде окружностей) неромантиче-ским взглядом гине╛колога, то уз╛рел в конфигурации исторического памятника то, что видит врач-гинеколог по многу раз в день. По его мнению, внешний круг камней символизирует большие половые губы, внутренний – малые, а располо╛женный на прямой линии от них ка-менный столбик, возможно, жертвенник (для возлияний),– символи╛зирует клитор. Более то-го, профессор убежден, что если археологи хорошенько покопаются в центре малого круга камней, они обязательно обнаружат там останки ребенка. "Плодовитость – вот что должно было стать главной идеей той эпохи [и было ранее], и именно репродуктивным органам (бо-гини-матери) должны были поклоняться", – считает про╛фессор Перкс.

3.1 Некоторые культовые представления.

Зарождение, формирование и модификация тех или иных религиозных построений в соз╛нании че╛ловека палеолита, несомненно, инициировано определенными гносеологиче-скими предпосылками и связано с коллективным опытом противостояния силам природы в борьбе за выживание, опытом бытия и социаль╛ных отношений, склонностью к творчеству, и определя╛лось спецификой архаичного мышления (складом ума), которое пред╛ставляется "слож╛ным, нерасчле╛ненным переплете╛нием рационального и иррационального на╛чал (син-кре╛тичностью)" (Х.А. Амирханов "Всемирная история. Т1(6). Древний мир". 2011). "В силу особого свойства первобыт╛ного сознания, человек, живший в доисторические времена, со-единял в своем сознании те объекты, между которыми отсутствуют объективные причинные связи и зависимо╛сти" (филосов и этнолог из Сорбонны Л. Леви-Брюль ("Сверхъестественное в первобытном мышле╛нии". 1937) пришел к заключению, что у примитивного человека мышление нелогическое, или, как он назвал его, дологическое (prelogique)). Первобытным людям была присуща тен╛ден╛ция (как и постулировал Э.Б. Тейлор) к оживотворению и олице╛творению окружающего мира, явлений и объектов (Д.М. Угринович "Искусство и рели╛гия". 1982); более того, су╛ществует мнение (И.А. Крывелев), что "стремление к олицетворению (а также наделение "свободой воли" явлений и объектов), при╛суще че╛ловече╛скому сознанию в той или иной мере на всех ступенях развития" (т.е. вообще характерно для че╛лове╛ческой психики).

Весьма правдоподобную версию о происхождении религии выдвинул член-кор. Л.Я. Штернберг ("Первобытная религия в свете этнографии". 1936). Этнограф полагал, что рели-гия возникла как следствие проявления инстинкта самосохранения: "религия есть форма борьбы за существование". И действительно, необходимо было либо вымаливать доброе отношение (расположение) Высших сил, их покровительство и опеку, либо отыскать способ влиять на них своими средствами (противостоять). И как противовес высшей силе, свобод-ной в выборе своего отношения к че╛ловеку, покорного её воле (но не сломленного её гнётом в борьбе с природой), возникает и развивается магия, – способность подчинять себе некие тайные грозные силы, а нередко и вли╛ять на своих богов (к примеру, – посмертный суд у египтян). Уместно отметить, что Дж. Фрэзер, на основании наблюдений, сделанных Г. Спенсером и Ф.Д. Гилленом ("The Native Tribes of Central Australia". London, 1899), пришел к выводу о том, что магия предшествовала религии. Однако представляется, что "религиозная мысль человека" (как мысль о существовании не всегда враждебной (благой) Высшей силы (божества)) предшествовала магии; т.е. необходимости изыскания окольных путей и возможностей противостоять такой силе.

"Первым [и несомненным] свидетельством... формирования [определённых (теория эволюционизма Г. Спенсера теперь не признается)] религиозных (культовых) пред╛с╛тавле-ний, – считает Эммануэль Анати ("Палестина до древних евреев". 1962), – стал культ умерших" пред╛ков, который, как принято считать, являет собой "особую форму [ветвь] религии" (С.А. Токарев "Ранние формы религии". 1990). Об устройстве неандертальского святилища культа предков в пещере Брюникель (Пиренеи) см. выше.

Очевидно, что поскольку, в частности, "мустьерские погребения (неан╛дертальцев) сви-детельствуют об (их)... религиозных ве╛рованиях" (А.П. Окладников. 1952 г.), то, следова-тельно, похоронная практика неандертальцев вполне спо╛собна пролить дополнительный свет на характер, особенности, этих "религиозных верований". "Судя по по╛гребальным обрядам неандертальцев, они разработали очень сложный комплекс представлений о смерти", – заключает Э. Анати. Более того, по всей вероятности, и у предшественников не-ан╛дертальцев уже существовали определённые представления о смерти (посмертной участи), по╛скольку в захоронении одной из древнейших прародительниц человечества – праматери "Люси" (найден╛ный в Эфиопии скелет женской особи австралопитека афарского, жившего ок. 3,2 млн лет на╛зад), обнаружены следы посыпки красной охрой.

3.1.1 О видении божества в эпоху палеолита.

Определённое (фрагментарное) представление о видении человеком эпохи палеолита (неандер╛тальцем) образа своего Единого бога, как представляется, можно составить, рас-смотрев осо╛бенности ритуальных "погребений" некоторых животных (таких, к примеру, как медведь, зубр (бык) или олень). Так, академик Н.М. Никольский (1934 г) полагал, что, в частности, "искусственные нагромождения костей пещерных медведей" говорят о "целесообразном расчленении и даже обезглавливании" животных, и вполне могут восприниматься в качестве "памятников неандертальской религии". По мнению проф. С.А. Токарева (1964), медвежьи захоронения (эти особые "склады костей" в мустье) являются "более убедительным свидетельством существования религиозных верований" у неандертальцев, чем даже их погребения (то же отосится и к ритуальным захоронениям других животных, каждого их которых неандертальцы могли (мифологически) соотносить (в качестве сакральных символов) с некими определёнными явлениями природы).

В настоящее время неандертальские ритуальные захоронения медведей принято связы-ва╛ть с т.н. "медвежьим культом", а "медвежьи пещеры-оссуарии" распро╛странены от Испа-нии до Кавказа. Наиболее древние останки (кости и черепа) пе╛щер╛ных медведей найдены в раннепалеолитических пещерах Кавказа Кударо I и III (обнару╛жен череп с ритуальной шлифовкой клыков), в Азыхской пещере (тайник с черепами) и в культовой ("святилище") Верхней пещере Цуцхватской горной системы (Палеолит СССР. 1984). В швейцарской пе-щере (средний палеолит) Драхенхёле, в нише на высоте 1,2 м от пола, обнаружены много-чис╛ленные кости медведя; причём, характерно, что медвежьи черепа были отделены и аккуратно уложены в прямоугольные ящики из плит известняка (К. Хёрманн). Тот факт, что "предпочтение" отдано молодым особям, говорит о том, что эти медведи были наме╛ренно убиты (видимо, с соблюдением определённых ритуалов). Показательно, что мно╛гие из чере-пов были лишены нижних челюстей, – закономерность, наблюдаемая в палео╛литиче╛ских захоронениях детских черепов (E. Bächler "Das alpine Palаolithikum der Schweiz". 1940). Один, отдельно расположенный, череп медведя (возможно, взрослого) был обложен по контуру небольшими камнями. Заметим, что подобной же выкладкой из камней был окружён череп неандертальца в пещере Чирчео (Италия).

В пещере (мустье) Зальцфенхёле, Австрийские Альпы, в трех естественных нишах, на подставках из камней, находилось по одному медвежьему черепу, одинаково ориентированных и покрытых золой (К. Lindner "La chasse préhistorique". 1950). В пещере Петерсхёле, медвежьи черепа располагались в нишах по углам пещеры, а один из них был осыпан углем и тоже окружен камнями (вероятно, зола – остатки жертвы всесожже╛ния, приносимой медведям). В пещере Клюни (Франция) обнаружено пять образующих круг медвежьих черепов (Hays, 1963, р.32), причём, три из них лежали на специально подложен-ных камнях (хтоническая связь с небом). В пещере Фюрти, в неболь╛шой камере, открыто восемь медвежьих черепов также размещенных по кругу, причём, шесть из них были помещены на специальные каменные подставки (А.Д. Столяр "Происхо╛ждение изобрази-тельного искусства". 1985). В верхнепа╛леоли╛тиче╛ской пещере Ветерника (Югославия) найдено хранилище тридцати пяти черепов пещерного медведя, шесть из которых были окружены лопатками (пещерного) медведя и поставлены друг за другом у стены, "лицом" в сторону входа в пещеру. В пещере у села Ильинка (Одесская область), между стеной пещеры и ограждющими плитками известняка (поставленными на ребро), обнаружены (А.В. Добровольский) кости медведя (836 шт.). И здесь один череп медведя был обложен мелкими камнями, а также найдена челюсть пещерного мед╛ведя, которая стояла на четырех плитках известняка зубами вверх, упираясь верхним концом в свод пещеры. Риту╛альное захоронение медвежьих черепов, наряду со следами ритуального огня, сохранила и древняя Канинская пещера-святилище на северном Урале. Здесь более двадцати черепов были сложены в одном месте (В.И. Канивец "Канинская пещера". 1964). Закономерно и то, что вблизи от входа в пещеру Клюни (мустье), под одной из плит, среди костей бурого медведя, открыто три черепа неоантропа (А.Д. Столяр. "Натуральное творчество" неандер╛тальца как основа гене╛зиса искусства". 1971). Ранее, в пещере Регурду (Франция), в одном из каменных сооруже╛ний внутри неё (исподльзованы такие конструк╛тивные элементы, как "ящики" и "стеночки"), обнаружен череп медведя, покрытый облицовкой из камней (мустьер╛ский культурный слой). Здесь, между боковой стеной грота и структурами (насыпи, кладки) с останками медведей, находилось и погребение (погребальное сооружение), которое являлось составной частью всего сакрального комплекса (и это показательно). Характерно, что тут найдено и захороне╛ние неандертальца-ребёнка (E. Bonifay "Un ensemble rituel moustérien à la grotte du Ré╛gourdou". 1965).

Таким образом, в сакральном обращении с черепами медведя проявлялся столь же осо-бый, тщательный, ритуально продуманный, подход (и, вероятно, с той же мотивацией), что и при проведении сходного (изложенного выше) обряда захоронения черепов людей (умерших родст╛венников). Факт совместного (коллективного) захороне╛ния останков человека и медведя и у не╛андертальцев, и у кроманьонцев подтверждает то, что медведь на заре человечества представ╛лялся близким кровным родственником (и самым значительным божеством) для многих первобытных групп/родов. Существуют артефакты, свидетельствующие о том, что медведь воспринимался древним человеком как сакральный предок (первопредок) его группы/рода (как "мать-отец"). "Комбинирование мужского и жен╛ского символов [начал] в соединении с фигурой медведя или ее атрибутом представлено на гравировках из JTa Мадлен и Масса" (В.С. Житенёв. 2000), на первой из которых "голове медведя противопоставлены со╛единенные вместе фаллос и вульва", на второй же изображен "схематизированный вариант той же за╛писи [того же содержания]" (А.Д. Столяр. 1985). Следоватнльно, зооморфный бог-первопредок (в облике медведя) представлялся андрогином.

Поскольку тленна всякая плоть, то до нашего времени из эпохи мустье и поры верхнего па╛леолита в "медвежьих комплексах" сохранились, часто обнаруживаемые в контексте с чере╛пами, лишь медве╛жьи кости "os penis". В верхнепалеолитических пещерах (святилищах) най╛дены и подвески из тех же костей пениса (os penis) медведя. Очевидно, что помещённые (судя по гравировкам) вместе с фаллосом атрибуты, соотносившиеся с женским началом, в которых физиологически нет костей, должны были истлеть за тысячелетия.

Артефакты свидетельствуют, что в глубоко архаичные времена женское проявление Еди╛ного бога (Великая мать) виделось (в общем случае) не только в антропоморфном виде (жен╛ские стату╛этки), но и в зооморфном, – и, в частности, в облике медведицы (в Румынии найден (М. Гимбутас. 1974) ритуальный сосуд (V тыс. до н.э.; вероятно, культура "винча")), а также самок зубра/тура (корова) и вепря (свинья). Так, Зевс превра╛щает своих возлюбленных Каллисто и Ио (желая скрыть их от мести Геры) именно в медведицу и ко-рову (соответственно).

Образ могучей (особенно пещерной) медведицы должен был служить символом неисся-каемой мате╛рин╛ской силы, заботы, тепла, что и обнаруживается в скульптурном на╛сле╛дии, в частности, культуры "винча", где Великая богиня-мать изображалась в виде "мадонны" в медвежьей маске и с медвежонком на руках. Характерно, что в Чатал-Хююке (новые раскопки) обнаружены печати, на одной из которых изобра╛жена беременная медведица. В Литве же (отметим, что в Литве и Латвии хорошо сохранилось праарийское наследие) роженицу и по сей день называют "медждицей". В некоторых славянских деревнях бытовал такой обычай (Л.Я. Штернберг. 1936): по прибытии из церкви свадебный поезд жениха и невесты встречала в дверях дома молодого мужа старуха, одетая в медвежью шубу шерстью вверх, т.е. медведица. Медведицей именовали и Вели╛кую мать Артемиду (определение Страбона, ко╛н. I в. до н.э.). Жрицы, уча╛ст╛вую╛щие в обрядах плодородия культа Арте╛миды носили медве╛жьи шкуры (Aristoph. Lys. 645)) и именовались "медведи╛цами" (заметим, что на галльском языке медведь назывался "Артос", и медведица – "Артио", а на др.-ирлан. "медведь" – "арт", и на греч. – "arktos"). В частности, у кельтов известны такие богини-медведицы, как "Деа Артио" и Андарта (почиталась в Дроме). Так, в одном из храмов Артемиды постоянно содержалась прирученная медведица (Л.Я. Штернберг); а в храме Артемиды города Браурон, Аттика (А.И. Зайцев "Греческая религия и мифология". 2005), раз в четыре года на время торжеств в честь богини поселялись афинские девочки, достигшие брачного возраста (их называли "медведи╛цами"), которые принмали участие в празднестве, будучи в медвежьих масках и одеты в выкрашенные шафраном одежды (шафрановый цвет – красновато-жёлтый или жёлто-оранжевый с коричневым оттенком, т.е. цвет спело╛сти). Характерно, что в этот же храм приносились в дар богине одежды умерших при родах женщин (Артемида – родовспомогательница). Показательно, что ещё в ХIХ веке в Украине водили медведя по селам, и к нему подходили женщины (касались и кормили его) для того, чтобы приобщиться к детородию (Л.Я. Штернберг).

Известно, что в Ханаане, ещё в конце неолита, образ медведя (как воплощение архаического Единого бога) символизировал и мужское, и женское божество. Так, в одном угаритском тексте (KTU,1.101) сказано: бог "Балу [Баал-Цафон] воссел... на горе (Ца╛фон), как мед╛ведь" (т.е. здесь медведь соотносится с образом бога-отца), а о ханаанейской Великой бо╛гине Анат говорится (Bertholet "Das Geschlecht... s.31), что она прозывалась "именем Баала", т.е. медведицей (заметим, что "Балу (Balu, Bhalu)" на одном из дравид. языков значит "медведь, медведица"; а на санскр. слово "bיala" означает "cила, власть", и на хан.-ивр. "баал" – "хо╛зяин, властитель" (в этом термине ("баал") видитсяустойчивый синоним к понятию "медведь", поскольку старинное воззрение: "медведь – господин, хозяин (он – воплощение бога)", бытует и в наше время, в частности, у народов Сибири: "медведь – хозяин тайги")). Считается, что и русский тер╛мин "бог" вос╛ходит к корню праарийского слова "baga" – "господин, владыка" ("bhagas" – "одаряю╛щий гос╛подин"). Показательно, что "в волшебных сказках ("и мифах") Сибири, – как отмечают В.В. Иванов и В.Н. Топоров ("Исследования в области славянских древностей". 1974), – медведь принимает облик змеи или дракона" (т.е. у патриархальных славян и индоариев медведь соотносился исключительно с мужским божеством (так (57.), лат. "ursus" – "медведь" этимологически связано с праиндоевр. "ursen" – "мужской")). Характерно и то, что небесный бог Перун носил наименование "Медведко" (А.Н. Афанасьев. 1869), что свидетельствует о генетическом родстве его образа с амбивалентной фигурой мужской ипостаси Единого бога.

Одним из ранних (мустье) примеров "общения" человека (неандертальца) со своим бо-же╛ством (в облике медведя), несомненно, являет (как уже упоминалось) пещера Базуа, Се-верная Италия. В данной пе╛щере, у осно╛вания одной из стен, находится монументаль╛ный сталагмит зооморфной формы, похожий на мед╛ведя. Предполагается (А.Д. Столяр), что для прида╛ния ещё большего сходства со зверем, верхняя часть этого сталагмита при необходи-мости покрывалась шкурой, а затем во╛дружался череп мед╛ведя (и божество "оживало"). Следует отметим, что пещера Базуа являет собой пример одного из самых ранних пещерных святилищ с установленным в нём "оживлённым" кумиром (живым божеством). Выяснено (В.С. Житенёв), что медвежьей шкурой позднее окутывались и изваяния в пещерах Пеш-Мерль и Монтеспан, предгорья Пире╛неев. Показательно, что в пещере Монтеспан обнаружена вылепленная из глины фигура мед╛ведя без головы (мадлен), роль которой выполнял медвежий череп, найденный поблизости и первоначально, видимо, прикрепленный к фигуре. Тот факт, что фигуру медведя окружали фигурки других животных, а на самом медведе обнаружены следы ударов дротиками, свидетельствует, что божественный прапредок был строго "наказан" за "нерадивое" отношение к своему охотничьему долгу.

Так как в пещере Базуа фрагменты шкур медведя изображены в ассоциации с мужским достойн╛ством, следовательно, подобные "макеты" воспринимались как воплоще╛ние муж-ской ипостаси Единого божества, – бога-отца. В пещере сохранились следы культовых цере-моний и магических обря╛дов неандертальцев. Существует мнение, что пещера Базуа донесла до нас (со╛хранила) следы об╛ряда инициации подростков в присутствии бога-прародителя (A.C. Blanc "Some evidence for the ideolo╛gies of early man". 1961). Характерно, что и на глини╛стом полу пещеры Монтеспан тоже сохранились следы ног не только взрослых, но и подрост╛ков 13-14 лет (и здесь вполне могли происходить обряды инициа╛ции мальчиков). Примеча╛тельно (интересно) и то, что в пещере Базуа, на прилежащей к сталагмиту стене, обнаружены следы глиняных комков, концентрирующихся у основания этой стены. Кроме того, и сам ста╛лагмит оказался покрыт слоем глины (последствие воздействия этих комков). Вполне воз╛можно, что неандертальцы, не╛довольные какими-либо деяниями своего бога-родителя (бо╛лезни, засуха, плохая охота и т.п.), порицали его за это и в знак осуждения нередко побивали комками из глины его идол.

Заметим, что подобное действо вершилось и много позднее, к примеру, персы секли мо-ре (морских богов), римляне – реку, а арабы побивали камнями изваяние божества примерно ещё в IV в. н.э.). Отметим также и такой дравидийский обычай: на празднике в честь бога Шивы (праздник розог) верующие стегают бога черенками пальмовых листьев.

Обычно считается, что тотемные представления заро╛дились в период среднего палеолита (или несколько ранее) в русле культа предков. Как известно, во многих палеолитических по╛гребениях около кострищ сохранились следы трапезы (кости, подверженные воздействию огня). Вполне возможно, что в погребальный ритуал неандертальцев (в русле концепции по╛смертного возрождения как основной составляющей культа предков) могло входить кол╛лек╛тивное поедание тотемного животного. Семитолог Роберт Смит, в частности, полагал, что коллек╛тивная трапеза рода (поедание тотем╛ного животного) первоначально представляла собой одну из форм общения (консолидации) членов рода и его (рода) божества-перво╛предка в зооморфном облике (сход╛ный подход сохранялся, например, у библейских евреев). Дж. Фрэзер по этому поводу писал: "Посредством вкушения тела божества человек приобщается к атрибутам и силам божества...воспринимает в себя тело и кровь своего бога". Не исключено, что подобные трапезы служили символом воздаяния уважения (почтения, преклонения) богу-предку ("отцу-матери"), а также означали коллективную просьбу протообщины к божеству о скорейшем возрождении почившего родственника (заметим, что позднее разделенные на сакральные ипостаси (эпифании) прапредки были пер╛сонифицированы, к примеру, у каждого шумерского рода были свои антропоморфные бог-пра╛отец и богиня-праматерь).

Находки, сходные по сути с описанными выше (подобие в части отношения к намеренно отделённым черепам медведя, а также и захоронение костей от иных "священных" частей его тела), но не связанные (или не целиком связанные) с "культом медведя", сделаны, в частности, при раскопках мустьерского культурного слоя (толщина 5м) в знаменитой пе╛щере-святилище Регурду (Франция). Здесь обнаружены ритуальные захоронения (судя по слою – многотысячелетняя традиция) не только черепов медведей, но и костных останков других (тотемных) животных. Весьма показательно (важно) то, что "среди них (количества останков) абсолютно преобладали кости медведя...на втором месте (количественно)... (кос╛ти) оленя; прочая примесь (объём костей иных животных) была незначительной (А.Д. Столяр "Проис╛хождение изобразительного искусства". 1985). Характерно и то, что на запад╛ной "вымостке" (4В) пещеры Регурду, на камнях, перекрывающих кости нескольких медве╛дей, были установ╛лены два медвежьих черепа и один – оленя (соотносился с Великой богиней; об этом, в частности, свидетельствует др.– герм. (видимо, ещё неолитическое) поверье о том, что олень (богиня-мать) способен одним своим дыханием обратить змею (бога-отца) в бегство).

Поскольку в погребении на стоянке Homo heidelbergensis (Герма╛ния), датированной 410-350 тыс.лет до н.э., были найдены оленьи рога (ими была прикрыта затылоч╛ная кость черепа человека); а в одной из пещер Ливана обнаружено (Р. Солецкий. 1970) и неандертальское захоронение "священных" частей тела оленя (кости), которые были ритуально уложены и посыпаны красной охрой; следовательно, на протяжении "мустье" олень, считался сакраль╛ным животным и соотносился с божеством. И тогда представляется, что такая эмблема (а сакральная эмблема отражала определённую совокупнось божественных эпифаний), как "(пещерный) медведь", почиталось намного больше (судя по разнице в объёмах костных останков), нежели совокупность сакральных проявления, связанная с образом божества, символизируе╛мым оленем (как известно, олень соотносился с Великой богиней, как с богиней Неба (и с её солярным проявлением), а также и как с богиней растительности (рога).

Представляется, (в "мустье" и позднее (судя по "медвежьим пещерам-оссуариям", см. выше)) что проявление Великой богини в качестве "Всеобщей матери" в облике пещерной медведицы было более значимым (т.е. более привычным и нужным), нежели ипостась "богиня Неба" в виде оленя (заметим, что Великая богиня как "богиня Неба", в облике медведицы, насколько известно, не изображалась).

Выявляется, что в "мустье" (и много позже) образ оленя соотносился (отождествлялся) преимущественно с женским проявлением Двуединого божества (в ипостаси "богиня Неба" как мать (источник) высокой, небесной воды и флоры). Так (Рис. 159 (А.Д. Столяр. 1985); гравировка на кости; пещера Ла Мадлен), на изображение оленя (на его бок) нанесено семь соединённых вместе, равных уголков, образующих горизонтальный ряд (вода для орошения земли ("кормления" растительности)). Показательно и то, что на обнаруженной в пещере Ла Ферраси (Франция; позднее "мустье"; т.н. "Камень с чашечными углублениями") извест-няковой квазитреуголь╛ной (необработанной) плите (закры╛вавщей погребение ребёнка) были выбиты "вдоль её длинной стороны ямки... вырази╛тель╛ные своей стандартностью и повторяющимся располо╛жением в виде восьми пар (окружностей)" (А.Д. Столяр. 1985). И так как данная плита была положена сакральными знаками вниз (по наравлению к останкам ребёнка, то это, согласно символике, вполне адекватно обращению (взыванию) родичей-неандертальцев с молением к Великой матери, богине Неба (поскольку знак ("чашное" углубление) на погребальной плите являет собой и круг, и "лоно") о скорей╛шем посмертном возрождении любимого дитяти к новой земной жизни. Так (Ганс Бидерманн. 1996), в Древнем Китае в такие "чашечные" углубления желающие иметь детей бросали камешки (вероятно, по числу просимых детей).

Тот факт, что богиня-мать представлялась в облике оленя (лани), свидетельствует, в частности, и изображение из святилища Чатал Хююка (VII тыс. до н.э.). Здесь (Дж. Мелларт "Чатал Хююк". 1967) показана т.н. "сцена охоты" на оленя (часть обряда священного брака) людей, одетых в леопардовые шкуры (символика бога-отца в Анатолии). При этом (риту╛ально) тан╛цуют и сами "охотники", и акробаты, и барабанщик-музыкант. Поскольку среди танцующих изображены и безголовые фигуры, следовательно, по поводу предстоящего священного бра╛ка ликуют и этот мир, и преисподняя (в результате единения Великих отца и матери не только порождается жизнь, но и создаются инотела для пребывания в иномире ("Мире пред╛ков"), см. ниже).