Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 43 страниц)

Итак, столь близкое каждому, простое, привычное слово "мать, мама", вероятно, и слу-жило наибо╛лее ранним наименованием женского проявления Двуединого божества (согласно ещё палеолитическому пред╛ставлению о богине как о всеобщей родительнице (жизнь дающей), Великой Матери (лат. "Magna Mater")). Так, интересное предположение было сделано Ариэлем Голаном. Учёный полагает (57.), что в тер╛минах, обозначающих понятия (высокая, небесная) "вода, влага" (таких, как ностр. "mewn", др.-сир. "maya", араб. "ma, may", хан.-ивр. "maim"), а также и небо (у семитов – "шамайим"), часть термина (выражения) – сло╛во "ma", является древнейшим наименованием Великой матери (у шумеров, у египтян и индийцев всё первое зародилось в воде)).

Устойчивость архаичных воззрений всегда изумляет: в надписи, сделанной в нач. III в. до н.э. на саркофаге, принадлежащем Эшмунаэзеру, царю Сидона (бог Эшмун – покровитель Сидона), Великая богиня всё ещё называется ма╛терью ("...моя мать – жрица матери Ашторет, Владычицы нашей"). У ингушей же (потомков древних анатолийцев), богиню Неба Тушоли представляли в облике птицы, величали "Великой матерью" (обращались к ней с молением о даровании детей (57.)) и ассоциировали с Девой Марией. Примечательно, что в Ингушетии обнаружены ашеры, посвящённые богине Тушоли.

Известно, что многие Великие богини носили название "Владычица", очевидно, воз-никшее в эпоху расцвета раннеземледельческой культуры (в неолите – (2.)). Почитание богини под этим именем зафиксировано, практически, во всех странах Средиземноморья и в Индии. Так, в надписях из Микен (ареал крито-микенской культуры) богиня "Ма, Ма-Зи-виа" величалась "Владычицей"; главная богиня Крита тоже именовалась "Владычицей"; "Владычицей Аттики" назывались Афина и иногда Анат; "Ночь" (Никта) – богиня-мать орфических мифов, также называ╛лась "Влады╛чицей"; в Ханаане "Владычицей" ("Баалат") величали хозяйку Библа (Гебал) Анат-Астарту; как "Великая Владычица" ("Махешвари") известна и Великая богиня ("Маха╛деви") городов Индской долины эпохи хараппской культуры (III-II тыс. до н.э.) и позднее; величали и "владычицу Неба", богиню Пинанкур, как "Киририша" ("Великая богиня ").

Характерно, что во главе пантеона дравидийских богов Элама, согласно мифологии, сло╛жившейся там в V-IV тыс. до н.э., стояло божество (считавшееся богиней), носящее "банано╛вое" ("протоевфратское") имя "Пинаннкур" ("Пи-н-анн(а)-кур"), которое означает "Уста вы╛сокой матери (и) Кура", где Кур – бог-отец эпохи, предшествовавшей в регионе возвышению Энки. Как уже отмечалось, в одном из "протоевфратских" мифов богиня Неба (по мифу – Инанна (не исключено, что Пинаннкур)) кон╛фликтовала (ещё до Энки) с Куром (её супругом) и как обычно (для того времени) одержала победу (57). Та╛ким образом, не исключено, что "Пинаннкур" – протодравидийское наименование Двуединого божества.

По всей вероятности, отголоски эпохи матрилинейности высвечиваются в таких терми-нах, как инд.-евр. "аn-" – "предок" (видимо, по жен. линии: ср. санскр. "анна" – "мать"; абхаз. "an" – "мать, самка"; баск. "an-der-e" – "женщина"; бербер. "an-zar" – "богиня дождя" (Н.Я. Марр); армян. "hаn" и хетт. "hаnnаs" – "бабушка"), а также др.-герм. "аnо" – "предок вообще" (Л.А. Сараджаева "Древнейшие религиозные представления...". 1985). В таком случае др.-иран. "d-an, danu" может означать "Бог-предок" (по материнской линии) либо "Богиня-праматерь". А поскольку "dan, danu" означает и "вода, река", то имя "Дан-(а)ну" (как праарийское) позволительно истолковать и как "(Небесная) вода – богиня-праматерь" (что соотносится и с мифологией творения). Как известно (Н.Я. Марр), по-бретонски и "огонь" обозначан как "tan", что, по-видимому, предполагает, что это – "небесный" огонь, соотносимый с проявлениями (культом) богини Неба.

Уместно отметить, что С.А. Токарев ("Ранние формы религии". 1990) писал следующее: "едва ли есть какие-ни╛будь осно╛вания полагать, что в эпоху палеолита умершие женщины-"родоначальницы" явля╛лись предметом религи╛озного почитания", что несомненно, поскольку характер "производящего" (обеспечи╛вающего пропитание) хозяйства палеолита (но не в эпоху раннеземледельческой культуры) и не создавал социально-экономических пред╛посылок для какого-либо предпоч╛тения по половому признаку. Так, этнолог Л.Г. Морган (1818-1881 гг.), исследовавший материнское право в индейских племенных союзах, выявил матрилинейные кланы, ведущие своё начало (происхождение) от одних и тех же, несомненно, почитаемых предков (E.E. Vardiman "Женщина в древнем мире".1990). Таким образом, утверждение же С.А. Токарева о том, что "этнографический материал свидетельствует с полной ясностью, что... так назы╛ваемый "культ женских предков" [или "культ женщин-родона╛чальниц] вообще почти ни╛где не засви╛детельствован", по-видимому, нуждается в коррекции (о чём, в частности, говорят и погребения женских черепов). В частности, историк 3.П. Соколова ("Культ животных в рели╛гиях". 1972) связывает с культом именно женских предков ежегодное празднество (обычай) индейцев Калифорнии, устраивае╛мое в честь пти╛цы сарыч, которая по легенде ранее была женщиной. Торжественная процес╛сия, с пением и плясками, несла живую птицу, которую затем убивали, стараясь не пролить ни капли крови на землю (жертва богине-птице), и хоронили. Вокруг могилы птицы соби╛рались старые женщины и оплакивали ее, бросая на могилу зерна (обряд совершался как поминки по женщине). У народов алтайской языковой группы (например, у алтайцев и телеутов (Л.Э. Кару╛новский)) также зафиксировано про╛яв╛ление культа "женских предков" (в специфической форме). У этого этноса существовал "чисто женский семейный культ", заключающийся в наследовании по женской линии тряпичных кукол (куклы-"бабушки" – "эмэ-гэндары"): де-вушка, выходя замуж, брала кукол с собой, в новую (патриархальную) семью; этим куклам молились и их ритуально кормили (два раза в год). Подобные куклы издревле играли роль оберегов (и даже в наше время в Таджикистане).

4.6 Образ бога-отца.

Несомненно, что в палеолите Мир (воды, земля, её недра, небо и небесные дали) и всё живое в нём, представлялось находящимся "в одних руках" – в высшей воле творца – единого и единственного Бога, которая (божья воля), как и сам Мир, созданный дуальным (о чём свидетельствовала вся природа), проявлялась через его (Бога) женское и мужское начала.

В частности, в одном из ритуалов глубоко архаичного цыганского праздника "День змей" (цыгане по происхождению – дравидийское племя) мерт╛вую змею, перевязанную крас╛ными и белыми шерстяными нитями, бросают в реку; т.е. здесь жертва, в виде эмблемы са╛мого бога-отца, приносится ему же самому, как богу вод, земли и её недр.

О единстве (в представлении египтян) земли и её недр может, в частности, говорить то, что в др.-егип. мифологии у Анубиса, бога преисподней, и быков Аписа (сложный образ) и Мневиса, символизирующих (по меньшей мере) землю, общая мать – божественная корова Хесат. И о слиянии в единый контекстный образ и земли, и воды, и преисподней у египтян, свидетельствует следующий текст (надпись Рамсеса IV в Абидосе (М.Э. Матье)): "Осирис [владыка преисподне]... Ты – Луна, находя╛щаяся на небе [здесь, по-видимому, серп Луны соотнесён с рогами быка (либо Луна соотносится с богом-отцом)], и ты – Нил великий [небесный]". То же и Дио╛нис (поэма "Нонна"): он связан и с землёй, и с преисподней, и с водой (W. Otto), и с лунной "ладьёй".

Характерно, что примерно в первой половине земледельческого убейдского периода (ок. 6500-3800 гг. до н.э.) у некоторых этносов Ойкумены происходит выделение из невыхолощенного (цельного) образа бога-отца (бога вод, земли и её недр) и персонификация эпифании "недра земли, преисподняя", о чём свидетельствуют, к примеру, такие божества как "Кур" (см. выше) в Месопотамии, олицетворявший преисподнюю ("Стра╛ну без возврата"), а в Ханаане – "Аваддон" ("недра") и Хен, Кен" ("Геенна огнен-ная"), бог подземного огня; что может быть предположительно связано с формированием и внедрением концеп╛ции посмертного инобытия в иномире преисподней (но не производственными земледельче╛скими запросами).

Как известно ("Земля Ханаанейская"), в VI/V тыс. до н.э. ряд анатолийских племён (прахатто-хурритский этнос), носителей культуры "керамический неолит", осела на благодатных землях Ханаана и послу╛жили основой для формирования народа "протоханаа-неи". Так, по одному из архаичных ханаанских преданий бог Хен (Кен) и его супруга Кенат (Хенат) считались родона╛чальниками племён Ханаана (в частности, "сыновей" из долины "Хенном" в Иудее). Примечательно, что слово (имя) "Хен/Кен" иногда обнаруживается в фамилиях потомков ханаанеев. Следова╛тельно, можно полагать, что Хен/Кен – божество, занесённое в Ханаан либо данной волной анатолийцев, либо преды╛дущей "тахунийской" археологиче╛ской культурой (сер. VIII тыс. до н.э.).

Персонификация Аваддона (недр земли, преисподней) следует, в частности, из книги Иова, в которой Аваддон и Смерть (Мавет), как два различных персонажа, отвечают на во-прос: "Откуда же ис╛ходит премудрость, и где место ра╛зума?.. (И) Аваддон и смерть говорят: ушами нашими слы╛шали мы слух о ней" (Иов. 28.20-22). Персонифицирован Аваддон и в "Откровении Иоанна", где он представлен в образе "ангела бездны (недр земли); имя ему по-еврейски – "Аваддон", а по-гречески – Аполлион" ("губитель" (не перевод темина) – ассоцивция с негативными проявлениями Аполлона (см. ниже)). Наименование "Аваддон" встречается в Ветхом Завете также и в названии поселения (как теофорная составляющая). В поздней, раввинистской, литературе "Авад╛дон" – самый нижний из четырех разде╛лов преисподней (Шеола).

Как представляется, вполне возможно, что на╛именосания "Ав-аддон" ("Господин Отец") и "Хен/Кен" как первопредок (отец-родоначальник), – либо синонимы, либо имена богов различных волн архаичных хаананских мигрантов.

Знаменательно, что с приходом протошумеров (скотоводческо-кочевая культура) в Нижнюю Месопотамию (в конце убейдского периода) вновь произошло аккумулирование эпифаний "земля" и "преисподняя" в едином культе автохтонного бога-отца (суперпозиция религиозных воззрений номадов и матриархальных земледельцев). Как уже упоминалось, убейдский бог-отец Энки/Эа (судя по его именам), – изначально и "Господин земли ("ки")" (Эн-ки), и бог вод ("Э-а" – "(чей) дом ("э") – вода ("а")"). Связь Змея Энки (на языке нахчи (прахурр.) "вода" – "хи (hi)" (инд. "hoo" – "вода"), а санскр. "ахи (ahi)" – "змей") с водной стихией и с недрами земли высвечивается, в частности, тем, что водная "бездна" Абзу (пре-сные воды Земли) – вотчина (и место пребывания дома) бога Энки, а одна из шум. ладей но-сила название "Горный козёл (бездны) Абзу" (т.е. Энки – и горный козёл). Представление же бога Энки в образе "рыбокозла" объединяет эпифаннии "вода" и "недра земли" в едином культе. Согласно мифу, Энки одержал победу над архаичным богом Куром ("Кур" – древ-нейший синоним преиспод╛ней в Месопотамии) и сделался властителем недр земли.

Показательно, что на самых древних шумерских печатях Энки изображался в окружении потоков воды, богатых ры╛бой (обычно потоков было два – реки Тигр и Евфрат, низвергаю╛щиеся с его плеч или же из вазы в его руках). Так, на шум. графеме (57.;Рис.67-7) показана ладья с двумя гребцами, на которой бог Энки (типичный, узнаваемый, облик) плывёт, согласно символике, по водам Земли (под ладьёй изображено 3 длинные (по ширине кар╛тины) горизонтальные (не небесные волнистые) линии "воды"). Помимо этого на корпусе лодки показано 5 широких "поясков"; а за спиной заднего гребца изображена семилучевая звезда (шум. знак планеты Земля). Из плеч Энки (господина изобилия) вытекают (в проти╛вопо╛ложные стороны и вертикально вниз) реки Тигр и Евфрат, по берегам которых (из земли) произрастает 5 растений (с четырьмя "ветвями" у каждого). Перед ладьёй изображены три высоких растения (с 7, 6 и 2 раза по 6 "ветвями") и колос с 19 "усиками" ("лу╛нарное" число (Луна влияет на плодородие)). Четыре (4) короткие вертикальные линии под наклонённым колосом символизируют свежую (молодую) поросль, акцентированно (числа 3, 4 и 2 раза по 3) зависящую от благорасположения Неба. Заметим, что и у Энки на юбке изображены 4 вертикальные полосы. Итак, вполне возможно, что здесь показано (согласно одному из из шум. гимнов (51.с214)), что Отец-Энки, спустившись с небес на землю, плывёт в глубины Земли: "Когда Энки миром подземным поплыл, когда Отец в Кур подземный поплыл...". Как отмечает знаток шумерской литературы В.К. Афанасьева (51. с358; пр.31), "Отец" – устойчивый эпитет (в шум.-акк. мифологии) именно бога Энки.

Тот факт, что архаичный Энки издревле именовался (являлся) богом-"Отцом" (и помимо отождествле╛ния с акк. богом "Абба" ("Отец")), в частности, говорит и то, что, согласно легендам, город Эреду(г) был сотворён его владыкой богом Энки на дне моря, а затем поднят на побережье. Так, в шумерском царском списке (библиотека Ашурбанипала) поясняется: "Когда царство спус╛тилось с небес [до Потопа], царство [первым] стало в Эриду. (И) В Эриду царем стал Абулим и властвовал 28 800 лет" (известно, что в доисторические времена и бог Ра царствовал в Египте). Легко видеть, (следует из контекста), что шум.-акк. "Абулим" – это бог Энки, пос╛кольку араб. термин "абу-(э)ль" означает"бог-отец" (а выражение "Абу(э)ль(им)" – почтительное "бог-Отец", как, примерно, и ивр. "Элоhим" (Бог)).

Таким образом, вполне возможно, что ещё в палеолите высшее мужское божество (муж. ипостась Единого бога) могло носить (в силу аналогии с термином "Мать") наименование "Отец".

Характерно, что на владение землёй (как бог земли) претендует и бог моря Посейдон, поскольку такая форма его наименования как "Poseda" тоже (как считается) означает "господин земли". Так, (по Платону) Посейдон – владыка древней земли Атлантиды. Поскольку Посейдон известен и как "колебатель земли" (вероятно, на Крите), то возможно, что на каком-то этапе эволоюции его образа этот бог соотносился и с недрами земли. Представляется, что трезубец Посейдона (как и у Шивы) – эмблема трёх сфер его владычества: вод, земли и её недр (греческая буква "пси" отображает трезубец). Известен Посейдон и как отец (диалог Платона "Критий"): его сыновья – и атланты, и правители атлантов. Примечательно, что подобно Энки, бог Посейдон (Гесиод. "Теогония") – старший брат царя богов. Показательно, что в ахейский период в Пилосе Посейдон находился на более высокой ступени в религиозной иерархии, нежели Зевс (М. Элиаде. "История веры и религиозных идей").

Замечено (З. Ситчин) также и то, что римский (архаичный этрусский) Нептун (аналог греческого Посейдона) иногда назывался одним из эпите╛тов бога Энки/Эа – шум. "Нудим-муд" ("созидающий; создатель образов", как творец); отметим, что подобно Энки, Нептун первоначально считался богом только пресных вод). Характерно, что и Нептуна величали "отец Нептун" (он – отец многих богов рек).

Как известно, премудрый (бог мудрости, покровитель учения, знания и ремёсел) Змей бог-отец Энки нередко носил эпитет "Оанес" (воспринимаемый, как "мастер"), который обы╛чно счи╛тается греческой формой шум.-акк. слова "Умману" (Умма-ну), буквально означаю╛щего "Наша мать (либо "Высокая мать")". Так, в молитве (о воде) ассирийского царя Саргона II, обращённой к богу Энки/Эа по поводу возведения его храма, последний назван "его шумерским эпитетом Nin-igi-kug" (109.); в котором шум. "igi" означает "спереди; глаз; лицо" (И.М. Дьяконов), а " kug" – "святой (светлый, светящийся)". В таком случае это наименова╛ние Энки ("Ninigikug") можно истолковать как "Госпожа со светящимся (сияющим) лицом (т.е. богиня)" (считалось, что Энки окружало неимоверно яркое, слепящее сияние). И тогда убейдский ("протоевфратский") бог Энки – отец и, месте с тем, – мать и госпожа ("нин" (богиня)).

Так, в одном из мифов богиня Инанна, обращаясь к своему жениху, пастуху Думузи (впервые это имя встречается в период Фары (XXVI в. до н.э.)), восклицает (8.с143): "В тво-ей степи твои травы, твои злаки (видимо, зерновые куль╛туры (ячмень)) как хороши!". Бога Таммуза называли "владыкой растительности стран" (ипостась Великой богини), он же – и архаичный ("пастырь времён до потопа") пок╛ровитель скотоводства (ипостась бога-отца). Следовательно, в образе Думузи сохранились (сосуществовали) обе (и жен., и муж.) функ-циональные ипостаси Двуединого божества. Думузи же – сын бога Энки. Примечательно, что в списке богов из Фары имя "Думузи" сопровождается эпитетом "Амаушумгальанна", что означает "Мать (его) – дракон небес". Однако дракон (змей) в небе – это бог-отец, здесь – Энки; т.е. он (Энки) – "мать-отец". Таким образом, Энки в убейдский период либо ранее – некое местное Двуединое божество.

Уже то, что Энки пред╛ставлялся и в облике "рыбо-козла", характеризует его как амбива╛лентное божество (Энки соотносится с Птахом, см. ниже). На шумерских печатях рядом с изображением козла или змеи (змея и козёл (вода, земля и её недра) особенно часто изобра╛жены вместе на иранских памятниках) обычно показаны растения (кусты или деревья (присутствие богини-матери)), а некоторых случаях – и восьмилепестковая розетка над ними (богиня Неба). Очевидно, что в совокупности подобная картина символизирует перманент╛ное сосуществование обоих проя╛в╛лений Еди╛ного бога.

На одном из др.-шум. изображений (например, Рис. 50 в работе Х. Саггса "Вавилон и Ас╛сирия. Быт, религия, культура". 2004) бог Энки представлен в виде высокого, худощавого, по╛жилого мужчины (длинная треугольная борода с тремя "складками"; его волосы собраны в не╛большой пучок позади головы и заколоты шарообразной булавкой (всё перечисленное – символика Великой матери, богини Неба)). Энки одет в шум. юбку из четы╛рёх широких горизонтальных полос (со множеством вертикальных широких "линий" в полосе). На его левое плечо наброшена (полностью закрывает левую руку) небольшая треугольная на╛кидка с тремя широкими горизонтальными полосами (в верхней – три вертикальные "линии", в средней – шесть, и в нижней – семь). Из-под накидки (за спиной) свисает нечто в виде рога быка. На ладони правой руки бога стоит птица, готовая взлететь. Из плеч Эа изливаются (изображены в виде крыльев) два потока воды (каждый поток – часть пространства, ограниченная двумя волнистыми "реками", по три "струи" (линии) в каждой); в потоках пока╛зано по три дельфина, плывущих вверх, к истокам). На голове бога конусообразная шапка (ко╛нус стоит на диске, лежащем на "небесной ладье" (низ шапки)). Из конуса (шапки) горизон╛тально исходит две группы параллельных "рогов сияния" (4 и 4), причём, каждая одноимённая (по по╛рядку следования) пара, представленная как целое, весьма напоминает "небесную" ладью (их четыре, а всего "ладей" пять, и все параллельны). Энки стоит, повернувшись направо и поста╛вив носок правой ноги (бог бос) на прямоугольную (в плане) "тумбу", стоящую на "основании" (во всю ширину рисунка). Внутри тумбы и в "основании" показано по девять, вероятно, фалли╛ческих (по виду) предметов. Рядом с тумбой, под ногой у Энки, лежит однорогий бык, на ост╛рие рога которого поставлена пятка бога.

Сакральная символика, применённая в этом изображении, убедительно свидетельствует, что Энки в архаическом прошлом – Двуединое божество ("женские" признаки – треугольник, конус, птица, диск, числа 3, 4 и 9; "мужские" – облик мужчины, бык, рога, фаллические предметы, числа 5 и 7; "амбивалентное" – ладья, вода, дельфин (как рыба в шумерском постнео╛лите), число 6).

В древнейших месопотамских мифах творения (как наполнение образа) описаны победы бога Энки над своими предшест╛венниками: над праотцом Абзу (водная бездна) и "чудови╛щем" Куром (здесь земля и её недра). "Я – мощный ураган (буря), несущийся из подземного мира", – говорит о себе Энки (термин "Кур", как пресонификация преисподней, у шумеров сохранялся). Бог Эн-ки также утверждает: "Я – отец всех земель"). От него зависит (Энки – устроитель мирового порядка, т.е. демиург) плодородие полей, садов и стад: "Я делаю изо╛билие полным". Согласно мифу о мироздании, после победы Эа над Апсу и Мумму был создан бог Аншар, отец Ана. По одному из вариантов мифа отцом Аншара был Лахму, а по другому – бог Эа (A. Jirku. 1923), что свидетельствует о глубокой архаичности образа последнего.

Известно (А.О. Степанян. 2005 г.), что в Анатолии и на Кавказе VII-IV тыс. до н.э. поклонялись богине Луны под (прахатто-хур.) именем "Аи, Айа". Очевидно, что это имя ("Айа") фонетически близко и к др.-егип. наименованию божества Луны "Аа, Йа(х), Я(х)", а также и к шум.-акк. (протоевфрат.) Эйя (Эйа). Как неоднократно упоминалось, бог-отец Энки/Эа/Эйа издревле соотносился с Луной (как Двуединое божество). Так, на изо╛бра-жении Небесных Врат царства бога Ана показано, что по обе стороны этих "ворот" стоят на страже (в свой черёд) Энки/Эа и Энлиль. Причём, обозначены (идентифицированы) они так: бог Энки – полумесяцем, а Энлиль – обычными (для его идентификации) семью точками (эмблема планеты Земля). Отметим также и то, что, по мнению Торкильда Якобсена, известный изогнутый посох с ручкой в форме головы овцы (барана) считается (архаичной) эмблемой власти бога Энки (т.е. он связан с растительным плодородием как Двуединое божество (поскольку баран – эмблема матери растительности)). И если имена "Айа" и "Эйа (Эйя)" тождественны, а Энки должен был соотносится и с "женским" проявле╛нием Луны (через растительое плодородие), как Двуединое божество, то не исключено, что убейдско-"протоевфратское" наиме╛нование Эйя/Эа (Энки) – одно из имён анатолийско-натуфийского Единого бога.

Хотя и древние шумеры сочли необходи╛мым объединить персонифицированные прояв-ления бога-отца в едином образе, однако со временем (как следствие потребности пастуше-ско-земледельческого производящего хозяйства и быта в "узкой специализации" высших сил) данный образ был трансформирован: за Энки оставили лишь владение водами (по-скольку не забывалось, что именно он одолел владыку первоздан╛ного водного Хаоса праотца Абзу и спас юных богов (владыкой же стран и земель считался царь богов Энлиль, а преисподней – Эрешкигаль и Нергал)).

Описанный в ряде угаритских мифов бог Хусар (Кусар-ва-Хусас) – как выяснилось, одно из выс╛ших анатолийских божеств (так (И.М. Дьяконов), Кусар-ва-Хусас тождественен хурритскому "Мадаэ-Хассисс(аэ)"), видимо, также был занесён в Ханаан мигрантами из Ана╛толии. Согласно "Финикийской космогонии", приписываемой Моху неоплато╛ником Дамаскием (VI в. до н.э.), божество, известное под именами "Кусар-ва-Хусас", "Хусар" или "Кусар" (что означает "Умелый и мудрый"), – устрои╛тель космоса, первым порождён╛ный "Вечностью". Демиург Хусар расчленяет Яйцо Вселенной ("Сидонская" космогоническая система) на две половины и создаёт Небо и Землю (т.е. древний прахатто-хурритский бог Кусар-ва-Хусас – Дву╛единое божество). Отметим (106.), что сидонец Мох, согласно Страбону, жил ещё до Троянской войны, и его космогония более ранняя, нежели "Финикийская история" Санхунйатона.

Примечательно, что одной из резиденций Кусар-ва-Хусаса считался город Мемфис, из-вестный и как "Хикупту" (др.-егип. "Хат-Ка-Пта" – "Обитель (дом) души Ка бога Пта(ха)"), в котором Хусар ото╛ждествлялся с Птахом (106.), представлявшимся также и в виде изначального водного хаоса (слитой воедино парой "Нун-Наунет"). Заметим, что в угаритском мифе о Балу Хусар тоже назван сы╛ном вод моря, вероятно, изначального водного Хаоса. Хаттский Хусар, как и боги "братского" ханаанеям Египта Пта/Татанен и Неб-ер-чер (сотворивший демиугра Хепри), – также созидал словом (мифы Угарита). Характерно, что мемфисская "Эннеада – это губы и зубы Пта, уста которого назвали все вещи" (имя "Пта", представленное как сем.-хам. "П(е)-та" и означаюшее "Уста (первозданной) земли" (аналогия с гоготом Великого Гоготуна, опустившегося на этот "Первозданный холм" Бен Бен, поднявшийся из глубин водного хаоса), свидетельствует, что творил Пта в ипостаси бога-отца (поскольку Великая богиня порождала, но словом не творила)). Птах известен и как создатель и покровитель ремёсел (верховный жрец Птаха в Мемфисе носил титул: "Великий мастер ремесла (Ве╛ликий начальник ремесленников)", а в некоторых мифах Пта (как творец "Первозданного холма") – отец бога Ра.

Со временем, по мере возрастания значимости таких богов как Ра и Амон, некоторые проявления (эпифании) образа Птаха (как и у Энки или Хусара) были выделены из архаичного кумулятивного культа и персонифицированы. Так, владыкой преисподней, царства мёртвых, сделался Сокар (Пта-Сокар), и центром его культа был тот же Мемфис. В книге "Амдуат" Сокар (бог недр земли) изображен стоящим на спине крылатого змея (наверное, этот "небесный" змей – сам древний Птах, Двуединое божество, поскольку Сокар (Пта-Сокар) – его персонифицированная эпифания (и тоже андрогин); заметим, что бог земли (но не преисподней) змей Геб (бог-отец) крылатым не представлялся (у него голова змеи)). Впоследствии культ Осириса (иногда считавшегося сыном Птаха) заместил в Мемфисе почитание Сокара, и с эпохи Среднего царства бог загробного мира в Мемфисе именовался как Птах-Сокар-Осирис (триада). Следует отметить, что культ Пта носил не только общеегипетский характер, но и был распространён на Си╛нае и в Ханаане (49-2.). Итак, не исключено, что Хусар и Пта – боги одной и той же волны анатолийских мигрантов и восхорят к общему прообразу.

Примечательно, что в аморей╛ско-ханааней╛ской мифологии Угарита и за Хусаром были сохранены качества демиурга: он наделён сверхъ╛естественной созидательной силой (особые, сакральные свойства своим изде╛лиям он придаёт словом). По-видимому, культ Хусара был до╛вольно популярен в Ханаане. Так, в сказании об архаичном патриархе Данниилу (миф "Волшебный лук") говорится о действующем в его городе Харнаме храме бога Хусара (город Харнам зафиксирован египетскими документами втор. пол. II тыс. до н.э. (106.)).

Согласно мифам Угарита, мудрый Кусар-ва-Хусас обычно живёт и трудится (миф "Дво-рец (дом) для Балу") на островах Крита (Кафтару), на (миф "Волшебный лук") одной из гор (как часть неолитического населения Крита, выходцы из Анатолии (см. ниже), видимо, тоже при╛несли с собой праобраз этого же бога). И тогда Хусар, отождествлённый "Финикийской исто╛рией" с Гефестом, – древнегреческим богом огня (и кузнецом-умельцем, мастером), должен обитать на острове Тира, в огненных глубинах действующего вулкана, поскольку и аморейско-ханаа╛нейский бог земных недр, владыка мёртвых Муту, любимый сын Эла, сохранил прежний, про╛то╛ханаанейский, адрес своего "места жительства" (как анатолийский владыка недр земли). Об этом и свидетельствует миф: собираясь в очередной раз сразиться с богом Балу (Ваалом, Баал-Цафоном), "Кафтару (Крит) покинув... набросился Муту на Балу" (69.). Под╛тверждение пред╛положения о том, что "гора" Хусара это – действующий вулкан ("Гефест" – он же и бог "Вул╛кан"), можно усмотреть в распоряжении Илу (Эла), в котором царь ханаанских богов, благо╛словляя Муту и желая воздать славу своему сыну в ознаменование его победы над автохтон╛ным божеством Балу (умирающий и воскресающий бог плодородия), приказывает Хусару: "В честь он (Хусар) твою (в честь Муту) вознесёт дыма столбы", т.е. разбудит вулкан на Санто╛рини (и тогда Кусар-ва-Хусас (как мужская ипостась Двуединого бога) – бог земных недр, вла╛дыка подземного мира в представлениях и критян, и угаритцев). Известно, что на Тире вул╛ка╛ническая активность была постоянно высокой и в эпоху создания угаритских мифов.

Существует немало косвенных свидетельств, говорящий о том, что Хусар – доаморей-ское (протоханаанейское) божество. Так, он всегда поддерживает автохтонного бога-рапаита Балу, постоянно конфлик╛тующего с царём богов Элом и его сыновьями (не покорившийся амореям протоханаанеянин Балу однажды был об╛ращён в рабство), и помогает ему одержать окончательную победу над богом моря Йамму, сы╛ном Эла (Илу),. Стихи, описывающие решающее участие Хусара, характеризуют его, как отца, вступившегося за сына:

Пусть трепещет твой враг, о Баал,

Пусть трепещет враг, побежденный мною,

Пусть будет повержен твой противник...

Характерно (говорит о высокой значимости) и то, что в предании, лежащем в основе си-рий╛ской Апологии Псевдо-Милитона (50.), Кусар-ва-Хусас представлен в качестве царя ха-наанеев (а значит, и их богов) и отца Адониса, царя Библа (последний иденти╛фицировался с Таммузом, который в Ханаане тоже считался сыном Хусара (отождествлявшегося с Энки, отцом Думузи)). Интересно, что у Псевдо-Милитона образ Эла (Илу), отца и царя богов, за-несённого амореями, – в качестве творца (демиурга), вообще не фигурирует; а в

"Финикий╛ской исто╛рии" Санхунйатона Илу уже предстаёт как отец Хусара (и протоха-наанейской Великой богини Анат, – "порочной" дочери Эла), т.е. образ Хусара, весьма зна-чимого бога автохтонного населения, несомненно был заметно принижен завоевателями-амо╛реями (а Анат вообще изгнана с небес в преисноднюю, где и жила).

Показательно, что среди дохеттских поселений Анатолии обнаружен и город "Куссар", на╛звание которого фоне╛тически совпадает с именем ("Кусар-ва-Хусас") божества (наиболее по╛пулярной его частью). В XIX в. до н.э. в Анатолии даже существовало государство Кус-сар(а) со столицей того же на╛именования (Д. Маккуин. "Хетты и их современники в Малой Азии"), ко╛торое Г.А. Меликишвили ха╛рактеризует как хаттское (в "Каппадокийских табличках", дати╛руемых XIX в. до н.э., т.е. временем, предшествующем образованию Древнехеттского царства, упоминаются цари Куссары хетты Питхана и его сын Анита, захвативщий и город-государ╛ство Хаттусу, и Несу). В "Автобиографии Хаттусилиса" (54.). также упоминается страна его царственного прапредка с названием "Куссар".

Как из╛вестно, честь открытия методов изготовления изделий из рудного железа (и неко-то╛рых иных металлов), принадлежит Анатолии (так, в поселении Чайёню изделие из меди дати╛ровано 7250 г. до н.э.). Обработка же (ковка) металла вполне могла соотноситься (в том числе и по срокам возникновения) с местным, прахаттским, богом-кузнецом по имени "Ха-самил". За╛метим, что представление Филоном Библским бога Кусара (владыки недр земли) в качестве изобретателя спо╛собов обработки (в т.ч. и ковки) железа (металла) позволяет отождествить его с богом-кузнецом Хасамилом. Данное наименование ("Хасамил"), представленное в виде сем. "ha-шем-ил" (где "ha" – определённый артикль, позволяющий заменить сем. слово "шам" ("там") на "шем" ("имя")), означает "(Это) Имя – бог" (у евреев одно из имён Бога – "ha Шем"), – типичный аппелятив (известен и хаттский город Самаль), вполне способный служить синонимом и для Хусара.