Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 43 страниц)

Следует отметить, что у ариев со временем сакральность образа быка стал адекватной по значимости образу коня. Так, в важнейшем иранском обряде "Ашвамедха" (см. ниже) "более древнее принесение в жертву быка" (видимо, богу Земли) было замено на заклание коня (богу Неба). У громовержца Индры окружение из быков было заменено жеребцами. Бог Посейдон периодически принимал образ то быка, то коня (Зевс же образа коня не принимал никогда, что говорит о его неарийском происхождении (см. ниже)).

Знаменательно, что ещё на Т-об╛разных ко╛лоннах святилищ храма в Гёбекли Тепе Тепе (ХI-Х тыс. до н.э.), среди изображений различных сакральных животных фигурирует (выре-зан) и вепрь. Опреде╛лённое пояснение к видению сакральности образа вепря можно найти в угаритской мифоло╛гии, хатто-хуррит╛ские истоки которой, как свидетельствует её содержание, уходят к началу эры раннеземледельче╛ской культуры ("Земля Ханаанейская"). В одном из мифов, посвящён╛ных громовержцу Баал-Цафон-Хаддаду (божеству патриархаль-ной культуры, предтеча которого – раннеземледельческий бог-рапаит Балу, проявление Вели╛кой матери) предлагают: "А ты возьми... молнию твою, [и бурю твою] с собою, семе-рых [связь с Землёй] отроков твоих и восемь [связь с Небом] каба╛нов твоих" (т.е. кабан – священное животное бога-отца, статус которого перешёл Баал-Цафон-Хаддаду, ставшему царём богов и небесным богом-отцом с ниспровержением Эла/Илу). В мифе "Дворец для Балу" говорится о том, что во время посещения богиней Анат своего брата и мужа Баал-Цафона в его жилище на горе Цафон, тот, радушно потчуя гостью, "поставил перед ней быка и откормленного кабана [т.е. символически принёс свою мужскую плодоносяшую силу, самого себя в дар, в (благодар╛ственную) жертву Вели╛кой богине]".

Вепрь (кабан) же, как орудие ревнивого мужа (бога-отца Илу либо царя богов Баал-Хаддада), убивает Адониса (Таммуза). По иной версии ревнивый супруг (или брошен╛ный любовник) богини Баалат-Гебал (Анат) сам принял облик огромного вепря, разорвав╛шего юного красавца-соперника на части (т.е. кабан отправляет героя-любовника в преисподнюю).

Итак, образы быка и вепря символически отображали у разных перво╛бытных этносов их видение Великого бога-отца (соответственно) как бога земли, а также и её недр, преисподней (так, др.-перс. понятие "вепрь (кабан)", обозначающееся как "ner", восходит к ностратиче╛скому слову "naura" – "муж, мужчина, самец"; прото╛сар╛дское "nura" означает "намогильная груда камней", а кельтское "мен" значило "камень" (Г. Бейли. 2010)).

Таким образом, бык (как и змея) мог соотноситься с землёй, а кабан, посто╛янно роющий землю, – с её недрами (так, в погребениях охотников-собирателей поселения Чай-еню-Тепеси обнаружены части черепов дикого быка и кабана), ибо, как известно, об╛раз борова/вепря символизировал не только плодоносящую силу Единого бога, но у многих оседлых этносов (таких, как шу╛меры или египтяне) связывался и с нечистотой хтонического мира преиспод╛ней (свинья как поедатель нечистот). Так, образ (чёрного) кабана принимал бог-отец Сетх, с кабаном соотносился также и Осирис, как владыка преисподней. В частности, в мифологии кельтов распространён любопытный сюжет: при охоте на кабана его преследователи неиз╛менно попадали в потусторон╛ний мир преиспод-ней.

Как известно, горный козёл (и его рога) связывался с хтоническим миром, недрами зем-ли (т.е. с богом-отцом), уже во времена среднего палеолита (см. "изгородь" из рогов, врытых остриями вниз, на захоронении в пещере Тешик Таш). В периоды "ориньяк", "мадлен", и в эпоху натуфа козёл тоже почитался как священное животное. Так, рукоять одного костяного серпа (серп – орудие культа бога-отца, т,е. хтонический атрибут) была оформлена и теми, и другими традиционно одинаково: из неё (рукояти) как бы вырастает фигура козленка (козла), поднимающего вверх голову. Фигуры козлов нередко встречаются на печатях из Тепе Гавра (ХIII-ХI тыс. до н.э.), где они сопровождаются изображениями Великой богини в облике птицы, рыбы, женщины с головой козы, а также на печатях халафской и убейдской культур (потребность животворящего единения). В культуре "винча" культовые сосуды нередко украшались (под венчиком) лепными головками козла (например, сосуд из Стрелиц). У шумеров "Горный козёл [водной бездны] Абзу" (миф "Энки и мировой порядок") – премудрый змей Энки/Эа (акк. Абба), убейдский Великий бог-отец, который неоднократно изображался в виде рыбокозла (туловище рыбы (как Эа – владыка вод), голова и передние ноги козла). Заметим, что не только сам Энки представлялся рыбокозлом, но и его ладья носила название "Козёл Абзу" (Энки – владыка бездны Абзу). Характерно, что образ козла в изобразительном искусстве Шумера и Аккада довольно популярен. Обычно козёл показывался стоящим на задних ногах (преимущественно в кустах), передними же он либо держал жертвенные сосуды для возлияния (панель резонатора арфы из "царских гробниц" Ура) либо опирался о "Древо познания", просунув голову между его ветвями (золотая статуэтка, втор. четв. III тыс. до н.э. (24.)). Мотив "агнца", запутавшегося рогами в кустах, представлен и в Книге Бытия. Любопытно, что и у патриархальных самаритян (народов, до переселения в Ханаан ассирий-цами, живших в регионах, прилежа╛щих к Месопотамии) сохранилось представ╛ление о том, что мир был создан демиургом в образе козла (57.). В облике козла нередко изображался и Дионис. Бог Пан (входил в свиту Диониса), один из древнейших богов Греции, – козлоног, козлорог и козлобород. Ведийской бог Аджа Экапад (санскр. "Aja ekapad" буквально – "од-ноногий козёл") – божество, поддерживающее небо и воды (возможно, он же – Пушан; заме-тим, что последний соотносится с хтоническим миром: "Пусть Яма и Пушан защитят нас от смерти" (AB XIX 20,1)). Считается, что Аджа Экапад (AB XIII 1, 6) придавал крепость (ус-тойчивость) обоим мирам (видимо, поддерживал Землю, подобно тысячеглавому змею Ше-ше). В вайнахской мифологии бог земли, седой старец Ерды, иногда представлялся козлом, живущим в горной пещере. Примечательно, что указания на символическую сакральную связь образа горного козла с огнём преисподней (огонь бога-отца) были выявлены ещё Дж. Фрезером (36.). Исидор Севильский (ок. 570-636 гг.), "первый энциклопедист средневеко-вья", пишет в трактате "Этимологии или Начала": "При╛рода козла так горяча, что его кровь растворяет алмаз, не поддающийся действию огня или же╛леза". Соотнесение образа козла с хтоническим миром хорошо выявляется у древних греков. Так, у Диониса, в бытность пре-бывания его богом преисподней, была выкуплена жизнь маль╛чика за жизнь козла. Знамени-тая эгида богини Афины – щит из козьей шкуры с головой змеевласой гор╛гоны Медузы, один взгляд на которую убивает. Замечено, что у некоторых народов во время похоронного обряда приносился в жертву также и чёрный козёл. Отметим также и то, что у китайцев козёл – символ мужского начала (соотносится с "инь").

По-видимому, посмертное оценивание прегрешений человека, навечно определяющее судьбу инобытия "души" (инотела, см. ниже), породило желание ещё при жизни избавляться от грехов. Тот факт, что ритуальое очищение обычно проводилось с использованием воды или огня, свидетельствует о том, что ответственным за снятие и утилизацию грехов (по крайней мере в постнеолите) считался бог-отец (либо его эпифании): Энки, Наннар, Ниназу, Аполлон (не только очищал, но и исцелял). Подобное желание (прижизненное избавление от грехов), как предполагается, и породило появление ритуалов типа "козёл отпущения", где прегрешения лю╛дей возлагались на голову козла (как эмблемы владыки преисподней) или на иное жи╛вотное, так или иначе связываемое с богом-отцом. Видимо, из-за намерения отправить грехи народа в преисподнюю (у евреев, в частности, козлу повязывалась красная ленточка или нить), где бы они сгорели, "козёл от-пущения" не сжигался на земле (поскольку дым вознёс бы грехи в не╛беса, а земным прегрешениям не место на небе, да и оттуда они с дождём вновь бы попали на землю), но изгонялся в пустыню (заметим, что у египтян божество пустыни – Сетх), дабы бог-отец сам нашёл эту жертву и забрал.

Подобный ритуал (типа "козёл отпущения") зафиксирован не только у библейских евреев, но и шумеров (как часть новогоднего обряда "Акиту"), а также прослеживается (H.M. Kummel "Ersatzrituale gur den hethitischen Konig". 1967) в хетто-хурритских ритуалах из хурртского го╛сударства Киццуватны (XVI-XIV вв. до н.э.; юго-восточная часть Малой Азии), которые могли быть заимствованы и из шум.-акк. традиции. Так, у хеттов непременной составной частью но╛вогоднего праздника "Puruliya" также было сценическое представление конфликта между Тешшубом и великим "демоном, драконом, змеем" Иллуянкой (А. Gotze.1933), подобное дей╛ству из "Энума Элиш". Древние египтяне же перекладывали свои грехи и возмездие за них на голову быка (Геродот 2.39). В Центральной Индии, во время эпидемии холеры, прегрешения (наказание за которые и ниспослано в виде болезни), возлагались на выкрашенных в ярко-крас╛ный цвет цыплят (изгонялись из селения). Ко╛гда эпидемия холеры свирепствовала у бхаров, малланов и курми Индии, грехи перекладывались на козу или буйволицу (как можно более черной масти). Иногда буйволицу помечали красной краской (т.е. взывали к изначальному Единому божеству).

В пустыне Калахари среди горных холмов ("Горы богов") обитает народ (племя) "сан", и в одном из этих холмов была обнаружена (проф. Ш. Коусон, кон. ХХ века) пещера, яв-ляющая собой сакральное место (святилище), связанное с поклонением (соверше╛нием риту-альных об╛рядов) питону (как тотему). Характерно, что внутри пещеры находится скала (6 м в длину и 2 м в высоту), имеющая вид го╛ловы громадного питона, на которой обнаружено ок. 300-400 насечек (зарубок, выемок), имитирующих кожу змеи, которые однозначно были сде╛ланы человеком. Впечатле╛ние, производимое древней святыней, Ш. Коусон описывает так: "Можно было увидеть рот и глаза змеи. Все это выглядело как настоящий питон. Игра солнечного света, который падал на вы╛емки, делал их похожими на змеиную кожу. Ночью свет от костра давал ощущение того, что змея по на╛стоящему двигается".

Выяснилось, что на дне ямы в пещере сохранилось множество камней (рубила), датиро-ван╛ных ок. 70 тыс. лет до н.э. (т.е. это, построенное неандертальцами святилище, посвящено, вероятно, отцу-прародителю (как тотему)). Показательно, что все эти рубила носили следы воздействия огня (представляется наиболее вероятным, что данные орудия подвергались воздействию огню для их ритуального очи╛щения перед употреблением (работой) – перед прикосновением камня к "телу божества" (дабы не оск╛вернить его)).

Примечательно (Г. Бейли "Забытый язык символов". 2010), что и в Англии (графство Уилтшир), в одном из горных холмов, обнаружены развалины громадного пещерного храма (длина ок. 3 миль), выполненного в форме змеи (на выступе холма сохранились остатки головы Змея).

Знаменательно, что в эпоху кроманьонцев и их потомков отношение к змее, практиче-ски, осталось прежним (хотя и институт тотемизма у большинства этносов постепенно уп-разднился). Так, как известно, др.-егип. богиня Рененутет изображалась в виде змеи или в образе змееголовой женщины. Рененутет – "Владычица плодородия", охранительница уро-жая, она, подобно Гебу, дарует изобилие, удачу и богатство. Помимо этого богиня Рененутет оказывает помощь и при родах. Известно её изображение в виде кобро╛головой женщины, вскармливающей своим молоком младенца-фараона (заметим, что изображение жен╛щины с головой змеи, кормящей грудью младенца, известно и в Шумере). Итак, очевидно, что богине Рененутет присущи функции обеих ипостасей Единого бога.

Отметим, что культ змеи в качестве хто╛нического божества (помимо того, что многие змеи ядовиты, древний человек, в частности, Африку, знал об анакондах и питонах), засви-детельствован эпиграфически почти повсеместно (по-видимому, как владычицы смерти). Так, с культом мертвых соотносилась змеевидная богиня Фиванского некрополя Мерит-сегер ("Любящая молчание"). В виде крылатых кобр-охранительниц фараона в саркофаге изображаются Исида и Нефтида ("Неб(и)т-Хат"– "Госпожа дома"). Хорошо известна и др.-греч. Горгона-медуза. Скифская Тибити обладала змеиными ногами.

Следы того, что образ Змея (змеи) с некоторых пор отображал преимущественно муж-скую ипостась единого (слитного) Дву╛единого бо╛жества, как бога Земли, отчётливо обнару-живается, в частности, в мифологии Древнего Египта (к примеру, пара Геб и Нут). В текстах и на изобра╛жениях, помимо змееголо╛вого бога земли, "отца змей" Геба, представлены и такие "мужские" божества Египта, как змей Са-та – "Сын земли", змей Мехен-та – "Окружающий землю" (защитник солярного бога Ра).

Связь Змея с землёй выявляется и в обычаях Индии. Так (Дж. Фрезер), в Пенджабе (се-веро-запад Индии), ежегодно в сентябре делают изображение змеи из теста, раскрашивают его в черный и красный цвета, а затем погребают в земле. После чего члены всех каст в течение девяти дней (тем самым соотнося Змея и с небом) приходят к его могиле на поклонение.

Соотнесение змеи с богом земли и преисподней, как с отцом и покровителем богов-врачевателей (51.), выразилась в выборе змеи в качестве эмблемы целителей (змея, обвитая вокруг чаши или посоха власти). Следует отметить, что в постнеолите изображение богини со змеёй (к примеру, змея обвивается вокруг плеча критской "Влады╛чи╛цы"; Гурния) симво-лизировало, по-видимому, лишь единение Великих от╛ца и матери (реализуемое в обряде священного брака (см. выше)).

Архаичная связь змеи с пресными водами Земли хорошо иллюстрируется, в частности, образом бога Энки/Эа, а также и сопоставлением таких однокорен╛ных ностратических слов слов, как "кулню" ("змея") и "кюла" ("водоём"). Один из эпи╛тетов бога животворных источников земных и подземных пресных вод Эа/Энки – "Ḥāуа", где сем. корень [ḥay-/ḥaw-] означает жизнь и трактуется как "живой", "оживляющий (при жажде)", (И.М. Дьяконов "Архаичес╛кие мифы Востока и Запада". 1990). Вместе с тем акк.-ивр. термин "ḥayy-at" обозначает не только, в частности, живое живот╛ное, но и Змея-хранителя этих вод (в мифах разных этносов); т.е. и самого Змея Эа/Энки.

На одной из глиняных табличек шумеров бог-отец Энки (буквально "Господин земли"), владыка земли и вод (в убейдском прошлом – Двуединое божество, см. ниже), показан (88.) как получеловек-полузмей (чело╛век до пояса). Примечательно и то, что эмбле╛мой культового центра Энки в городе Эреду были две переплетён╛ные змеи, – символика перманентной слитности ипостасей Двуединого божества в акте священного брака.

В египетской мифологии змей также соотносится (связан) с водой. Так, около полудня змей Апоп одним глотком заглатывает (выпивает) часть небесного Нила, препятствуя дви-жению солнечной ладьи Ра-Горахте по небосводу. Ночью же, в глубинах преисподней, ладья бога Ра плывёт сквозь тело поверженного змея Апопа. Отметим, что Не╛бесный Нил связывается и с Осирисом, владыкой царства мёртвых ("Осирис... ты – Нил вели╛кий").

Китайский крылатый дракон ("небесный" Змей), владыка водной стихии (57.), изобра-жался рогатым. В Индоне╛зии рогатый змей – хозяин земли и водной стихии. Др.-греч. речной бог Ахелай в поединке с Гераклом оборачивался то змеёй, то быком (бык тоже соотносился с земными источниками пресной воды). В дравидийской Индии священный белый бык бога-отца Шивы Нандин ("Счастливый") считался владыкой змей. Ха╛рактерно, что и в "Текстах пирамид" бык нередко отождествлялся со змеёй (как эмблемы воды и земли).

На графеме (57.; Рис.107-4, Швеция, эпоха бронзы) представлена простая (одновитковая) несимметричная S-об╛разная "ленточная" спираль (тело Змея из трёх линий (как бы ленты)), заканчивающаяся головой дракона (в правой для зрителя части S-об╛разной спирали, расположенной горизонтально), на изогнутом загривке которого (дракона) изображено (в виде ряда) 20 (2 раза по 10) коротких, квазипараллельных, вертикальных отрезков. Поскольку на графеме (57.; Рис.116-7, Иран, неолит) подобные ряды коротких отрезков линий показаны на небесном змее, представленном в виде современного знака "высокое напряжение", то ряд (из 20) коротких линий на загривке дракона (Рис.107-4) должен символизировать свечение огненного Змея, пребывающего на небе (сияние молний, ударяющих в землю при грозе). Характерно, что на графеме (Рис.107-4) тело Змея (большая часть S-об╛разной спирали, за исключением "головы и хвоста") помещено в "чехол" из точек-зародышей. Очевидно, что эта графема (простая S-об╛разная спираль) изображает бога земли – огненного Змея небес (светящегося небесным огнём), как отца земной растительности (ибо он участвует в создании "зародышей" и "понуждает" богиню Неба дождить).

Показательно, что ханаанский бог мудрости Таавт (египетский – Тот) при описании в своей книге природы "Змея", указы╛вает на его (Змея) "огненное естество [по-видимому, связь с огнём земным и огнём небесным], вечность и способность разрешаться в себе", а также "силу соединять" (змея, свернувшаяся в кольцо и держащая хвост в своей пасти – эмблема вечности).

Отметим также и то, что волк (как и медведь) считался тотемным животным ещё у неандертальцев, а много позднее – к примеру, у колена "Бениямин" (как эмблема рода). Показательно и то, что в родовом древе Чингисхана в качестве праотца был означен волк, а в качестве праматери – олень (лань).

Известно также и то, что Зевс и Аполлон Ликейские при необходимости принимали об-лик волка (во время природных катаклизмов Зевсу-волку приносились в жертву люди (Эс-хил, Софокл)). Характерно, что черепа волков (как охранителей жилищ (функция бога-отца)) оставлялись ещё у входа в пещеры первобытных охотников при сезонных кочевьях.

У кельтов же хтоническое чудовище "Мировой волк" Фенрир в конце существования Мира должен выйдет из преисподней и обрушиться на богов (будет биться с Одиным).

Выяснилось, что помимо типичного (раздельного) изображения персонифицированных проявлений об╛раза бога-отца в облике различных животных (отражающих его отдельные эпифании), выявля╛ется и тенденция к изобразительной интеграции его ипостасей, – показу более цельного (собирательного, но не синкретического) образа. Так, демонстрируется, как совместно обрабатывают землю (впряжены в плуг) змей (дра╛кон) и лев (печать шум. раннединастического периода). В Сузах также найдена печать, на кото╛рой лев и огромный змей расположены рядом (лев справа). На одной из печатей из Тепе Гиян изображены змея и кабан (змея сверху, 5 (хтонических) изгибов тела, поскольку рядом – кабан). На печатях-штампах из Суз (Р. Amiet. 1961) мужское божество с рогами дикого козла показано то со львами, то со змеями, то с потоками воды (единство Земли, её недр и вод Земли). Пока╛заны (на печати; Р. Amiet. 1962) и поднимающиеся из земли две пятнистые змеи, касающиеся голов двух козлов, стоящих около деревьев (единство Земли, её недр и вод). Замечено, что змея особенно часто соотносится с козлом в иранских памятниках. Так, на печатях из Тепе Гиян козёл нередко изображался в кольце свернувшейся змеи, причём, в одном случае кодьцо представлено в виде семилепестковой розетки (преисподняя-козёл внутри земли-змеи), а в другом – в кольце змеи изображена (над козлом) "ёлочка" с семью парами от-ростков (богиня Неба (уголки) на земле, но не в преисподней).

В глубокой древности бог-отец, по всей вероятности, считался "мужем всех женщин", и девствен╛ность при╛носилась ему жертву (например, обряд сакральной потери девственности). Люди верили, что первый сексуальный контакт женщины, при достижении ею половой зрелости или во время менструации, совершается со змеёй (как с проявлением Великого бога-отца). Так, троянские не╛весты, купаясь в реке Скамандре, призывали: "Ска-мандр (змей, речной бог), возь╛ми мою девствен╛ность". В древнеиндийских легендах говорится о том, что змеи влюбляются в девушек и вступают с ними в брак (змеи – ревнивые мужья). Подобное верование существовало и в Японии. В Абиссинии же полагали, что девушкам грозит изнасилование змеями, пока они не выйдут замуж. Римляне Гай Светоний и Дион Кассий рассказывают, что мать им╛ператора Августа зачала его от объятия змея (дракона) в храме Аполлона (где последний представлялся в облике Змея).

Как сообщает Клавдий Элиан (Aristoíel. Hist Animal. VI. 17.), змеи, по верованиям древ-них евреев, спаривались и с незамужними девушками. В четвёртой Книге Маккавеев мать семи сы╛новей, еврейка, повествует им о том, что Змей не смог взять её девственность. Корни этого ар╛хаичного представ╛ления настолько живучи (но теперь речь уже идёт о противостоянии козням Сатаны), что был вырабо╛тан рецепт уклонения женщины от "зла" соития со Змеем и записан в Талмуде. "Если, увидев Змея, она не знает, желает он покуситься на неё или нет (Змей – муж всех женщин), ей надо снять одежду и бросить её перед Змеем. Если он зароется в одежду, тогда он желает жен╛щину; в другом случае – нет. Но если он желает её, ей следует соединиться со своим мужем в его присутствии. Однако... (если) это зрелище лишь усилит похоть Змея, то ей, наверное, сле╛дует обрезки ногтей и волос бросить перед ним со словами: "Я нечистая!". Если же Змей уже вошёл в женщину, ей надо сесть на две бочки и раздвинуть ноги. Когда Змей... оставит жен╛щину... его надо схватить и сжечь в огне, чтобы он не вернулся" (99. с127). Даже и в наше время, в индийской провинции Майеф (Д. Фрезер), каменные изваяния змей используются для достижения плодородия жен╛щин (как средство от бесплодия).

Поскольку бог-отец (к примеру, Энки в шумерской мифологии или у греков – Зевс) все-гда отличался исключительной любвеобильностью (Змей – муж всех женщин; в частности, древнемексикан╛ская богиня Чуакоатль, изображавшаяся с ребенком на руках, считалась "женой Змея"), то в не╛которых традициях (49.) ритуалы плодородия предусматривали и сожитие жен╛щины с козлом. Так, на (схематическом) рисунке, найденном В.М. Котович (57. Рис.383-3; наскальная роспись из Дагестана), изображён козёл, "наскакивающий" на богиню-птицу (крупный знак пола (лона) показан в центре фигуры, у которой голова (и облик) птицы, а от нижней части тела отходят три чёрточки-"отростка" (хвостовые перья)). Судя по позе, богиня-мать готова к завершающему акту обряда священного брака.

Обычно и ан╛тичный сатир, эпифания бога-отца, изображался в образе козла (либо человека с копытами и рогами козла). Идея неистощимого плодородия, неиссякаемой оп-лодотворяющей силы отражена и в изображении (AB VI 55, 4-5) ведийского бога Пушаны (как "Aja ekapad", он – "одноногий козёл"). Пушан – любовник своей сестры и претендует на то, чтобы стать женихом своей матери (B.H. Топоров). Вместе с тем, Пушан, как громкий отголосок образа архаичного бога-отца, приносит богатство, успех, открывает сокровища (у древних китайцев имелось пять богов счастья); Пушан же (подобно Гермесу) направляет (сопровождает, провожает) души умерших на их посмертном пути, а также является хранителем путников (подобно Аполлону) и помогает отыскивать потеряв╛шийся скот. Как известно (Исидор Севильский, п.14)., и во вре╛мена Средневековья (как и в наше время) козел обычно представлялся как "животное похотливое, вечно стре╛мящееся к сои╛тию".

Согласно сообщению "Chronicon" Евсевия Кесарийского (ок.260-340 гг. н.э.), Змей – не только гу╛битель, но и целитель. Он – "доброе божество, имеющее силу соединять" (50.). У вьетнамцев, на╛пример, существует поверье: чтобы быть здоровым, надо съесть змею. По-скольку бог-отец считался олицетворением сил и здоровья, целительная сила приписывалась не только змее, но воде и земле (промыть рану водой и присыпать землёй). Традиционная восточ╛нославянская формула пожелания здоровья гласит: "Будь здоров, как вода" ("Славянская ми╛фология". Энциклопед. словарь. 1995).

Так, шум. бог-врачеватель Нингишзида, – хтоническое божество. Его эмблема – рогатая змея (найдено изображение (69.) бога с рогатыми змеями, растущими из каждого его плеч). На одной из цилиндрических печатей, откопанной в Лагаше и принадлежавшей "Урлугале-дине, врачевателю" (З. Ситчин "Двенадцатая планета"), изображена змея на дереве (видимо, сам Энки либо его сын Ассалухи, целитель). Примечательно, что и символом бога-врачевателя ханаанеев Эшмуна, прототипа Асклепия (культ которого в Афинах появился в 420 г. до н.э.) считалось изображение змеи на шесте. Непременным атри╛бутом же древнегреческого бога врачевания Асклепия служила змея, обвивающая растение, посох или жезл власти над болезнями (а также – и параллель к ашере со змеёй). Более того, и сам – Змей (49.), ибо он вылупился из яйца в виде змеёныша (и Ассалухи – отпрыск змея Энки). Характерно, что и у индусов (потомков ариев) бог Шива-Рудра (Рудра) почитался как небесный врачева╛тель и хранитель целебных расте╛ний.

В Древней Греции исстари существовал такой обычай: для обозначения (и сакральной защиты) границ земельных участков (а также в целях возрастания плодородия земли) выставлять вдоль них (деревянные или каменные) фаллосы или итифаллические фигу╛рки (у шумеров – "кудурру", межевые камни с надписями). По всей вероятности, этот обычай (установление подобных эмблем бога-отца) содержал в себе определён╛ный раннеземле╛дель-ческий (вероятно, малоазийский) ритуал, делающий границы земельного участка сакраль-ными (связывающими их с культом бога-отца (его покровительством и защитой)), и наруше╛ние их (как владель╛цем участка, так и соседями) без проведения соответствующей церемонии обряда установления (обозначения) границы, воспринималось как серьёзное пре╛г╛решение против бога Земли (осквернялись и участок земли, и сам нарушитель). Подобное воззрение, в частности, существовало у анатолийцев-хатти, что нашло отражение в хеттском законодательстве. Так, пар. 169 гласит: "Если кто-нибудь купит поле и (потом) нарушит (его) границу, (то) он [дабы очиститься от греха] должен взять ритуальный хлеб, разломать его (перед) богом Солнца [бог Эстан, подобно Уту/Шемешу – судья богов и людей, а также и животных). В хет. гимне богу Солнца говорится: "Злого и дурного человека праведным судом ты судишь, Солнце" (о боге Солнца Шемиге такого не известно)]. И согрешивший земледелец "должен сказать" так: "Ты поместил весы [ср. "весы правосудия" в руках богини Фемиды] на земле [греха моего, т.е. судишь меня там, где и совершено прегрешение]", ибо (пар 168 поясняет) надлежит "сделать поле снова ритуально чистым" (и это – главное). При этом уже не важно, кто виноват (грех безотносителен), и кто принесёт искупительную жертву богу Солнца Эстану (пар. 169). Заметим, что у хеттов в качестве судьи мог выступать и бог Грозы, владыка царства хеттов ("страны (земли) Хатти"), установивший его (царства) границы (из молитвы Мурсилиса II: "я не переступил границ, которые установлены нам богом Грозы"). Следует отметить, что у хеттов существовал специ╛альный разрешительный обряд "нару╛ше╛ния (государственной) границы", проводящийся при втор╛жении их армии на территорию другого государства (KUB XXXI, XLIV).

Вместе с тем, согласно архаичной хаттской традиции, и Великая богиня, как владычица скипетра и трона (ср. – набор "МЕ" у Инанны)), всё ещё была ответственна за соблюдение нерушимости границ царста (страны, – не как простого участка земли), хотя у хеттов они (границы государства) устанавливались уже верховным богом страны (как, в частности, Энлилем в царстве "черноголовых"). Характерно, что в критической ситуации Мурсилис II взывает о помощи именно к Вурунсеме ("И воздел я руки..."): "Госпожа моя, богиня Солнца города Аринны,.. Соседние вражеские страны... стремятся захватить твои границы. Госпожа моя, приди ко мне и порази [их] для меня" (Götze. 1933). Показательно и то, что в договоре Суппилулиумы I с Шаттивазой есть такие слова (в части обязательств): "...перед богиней Солнца города Арины, т.к. богиня... правит царством", а не только бог Грозы, – отсюда и вызывающий удивление паритет между хеттскими царём и царицей.

Продолжая ранее изложенное в части соотнесения цветов (палитры) с теми или иными эпифаниями культов Великих матери и отца и их персонифицированных проявлений, следует отметить, что рассмотрение соответствующих артефактов и текстов показывает, что чёрный (и краснокоричневый) цвет преимущественно соотносился с богом-отцом (и его проявлениями), как с владыкой (чёрной или красной (коричневой)) земли (и её недр), богом её плодоносности.

Так, изображение др.-егип. фаллического бога плодородия Мина обычно окрашивали в чёрный цвет. В тоже время у египтян чёрный цвет символизировал и пребывание в потустороннем мире преисподней (48.): фараоны в Фиванских гроб╛ницах изобра╛жались с черной кожей; у бога мёртвых (проводника умерших в загробный мир, одного из судей Царства мертвых) шакала-Анубиса шкура (мех) была чёрного цвета. И жертвовались богам преисподней преимущественно животные чёрного цвета: греки приносили чёрного быка богу Аиду, египтяне – Осирису (в др.-егип. мифологии отцу Анубиса), кельты (в частности, богине Мериган) – чёрную свинью, а (57.) абхазы Кавказа (своему богу) – чёрную корову.

Как известно, у хто╛нического бога Рудры (воплощение всего разрушительного) красная спина, черные волосы и черный живот (Ригведа). По╛тустороннее "Царство предков" бога Ямы окрашено в чёрный и красный цвета. Сам Яма обычно изображался одетым в красное одеяние, а его ездовое жи╛вотное – чёрный буйвол. Следует отметить (РВ Х, АВ ХIХ), что за богом Яма, ставшим владыкой преисподней, сохранился и ряд иных эпифаний, относящихся к культу бога-отца, таких, как здоровье и долголетие, покровительство (опека) жилья и некоторые др. (к богу Яма взывали с соответствующими просьбами).

Характерно, что в Древней Индии фигура и самой смерти (персонифицированной) обычно изображалась одетой в красное платье (а в Европе – в чёрное). Так, в "Махабхарате" повествуется о том, что, будучи в гневе, Брахма (Прародитель) породил из себя богиню смерти: из его тела вышла жен╛щина с темными глазами, с венком из лотосов на голове (она же и возродит умершего), одетая в темно-красное платье (обычно в индийском эпосе и пуранах божество смерти Мритью (оли╛цетворение смерти, Смерть) – муж. рода). Сакральная символика, заложенная в данном тексте (венок; цветы лотоса, крас╛ный и тёмный (чёрный) цвета, смерть как женщина) свидетельствует о раннеземледельче╛ских истоках этого образа.

Примечательно, что у древних евреев (Ф. Ринекер, Г. Майер "Библей╛ская энциклопедия Брок╛гауза" красный цвет генетически связан с землёй: ивр. "адама" – (первоначально) "крас╛ная, вспахан╛ная земля", а ивр. слово "адом" означает (о цвете) "красный" (Адам – первый человек, сотворённый из "адама (земли)" (примечательно, что на санскрите "первый" – "adim")). Отметим, что англ. слово "clau" означает "глина", а также и "плоть, тело". Показательно, что и термин "хтонический" восходит к греч. "χθών" – "земля, почва".