Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 43 страниц)

Белая соль также являлась одним из атрибутов, связываемым с культом Великой богини. К примеру, в Ин╛дии, при бракосочетании чандалов жрец, соединяя жениха и невесту, вкладывап им в рот по щепотке соли (один из компонентов брачного обряда париев (А.Е. Снесарев)). Соль также ритуально очи╛щала, снимая скверну: так, пророк Елисей (4Цар.2.19-21) бросал соль в источник, дабы очистить его. То же следует из выражения: "Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится" (Мк. 9.49). Предки древних евреев с древнейших времён солили жертвенный хлеб (Кн. "Левит"). В Ветхом Завете с солью связано пред╛ставление о магической силе, поддерживающей, охраняющей и продлевающей жизнь. Так (Иез.16.4), у евреев новорождённых детей обтирали солью ("соль жизни"). В Древнем Риме соль клали на губы грудных младенцев. Посыпался (белой) солью и алтарь (57.). Поскольку Великая богиня – не только "дарительница жизни", но и "провозвестница смерти" (кар Божьих), то в определён╛ных случаях соль являла собой также и символ проклятия и гнева Божьего (Втор.29.23; Пс.106.34; Суд.9.45).

На Руси, как известно, существует обы╛чай встречать "высоких" (почётных) гостей хле-бом-солью (т.е. приветствовать их от "лица" Великой богини, главы пантеона). По-видимому, близкое фонетическое сходство названий (корень [млк]): соли на иврите ("ме-лах") и молока в индоевро╛пейских языках ("милк, милх"), – не случайное совпа╛дение (по-скольку эти продукты (субстанции белого цвета) – атрибутика культа Великой богини).

Как известно, голова и длинная шея грифа – нередко белого цвета (к примеру, "пальмо-вый гриф"). Возможно, поэтому, а также, быть может, и из-за того, что яма-могила окраши-валась в белый цвет, со временем этот (белый) цвет начал соотноситься и со смертью (белый саван). У индий╛ских женщин белый цвет с ведических времён считается цветом вдовства (утраты мужа), – вдовы носят белое сари. Ещё в на╛чале ХХ века в Китае бытовало мнение о том, что "белый" человек "пахнет" мертвецом (белый цвет считается траурным). Однако погребальные одеяния в Китае "очень темного синего цвета" (Ян Балека "Синий цвет жизни и смерти. Метафизика цвета". 2008). У евреев же бе╛лым цветом обозначали места погребения – белили особые памятники и гробницы ("Подобно тому, как прокаженный (пятна проказы – белого цвета) кричит: "нечист, нечист", – так этим белым цветом и тебе говорят: "не приближайся!"" (Маасар Шени, f.55.b)). Согласно Геродоту, древ╛ние персы считали бе╛лых голубей (посвящённых, в частности, богине Иштар) носителями про╛казы и нередко уничтожали.

Отметим, что, в частности, в Европе для выражения траура принят черный цвет, в Тур-ции – синий или фиолетовый, в Египте – желтый, в Древней Эфиопии – серо-землистый (цвета соотносятся с обеими ипостасями Двуединого божества). Так, в III-II тыс. до н.э., к примеру, у аккадцев употреблялись такие цвета (и их названия): "теневой" – черный ("ṣalmu"), "кровавый" – темно-красный ("du'āmu"), "сердоликовый" – розовый ("sâmu"), "яично-белый" ("peṣû"), "лазуритовый" ("uqnû"), "травяной" – желтый или желто-зеленый ("warqu"), "серебристый" ("ṣarpu") и т.п..

Поскольку Великая всеобщая мать питала своим молоком не только де╛тёнышей живот-ных (и человека), но и растения, то и зелёный цвет, цвет благоденствия ратительности, также соотно╛сился с богиней-матерью (вероятно, ещё во времена собирательства). Так, Амон, как бог растительного плодородия, иногда представлялся окращенным в зелёный цвет. Один из эпитетов Исиды, "сотворительницы зелени", – "зелёная богиня, чья зелень (зелень её кожи) походила на зелень земли" (Ibid. S. 393). В похвалу женской красоте Эсфирь сказано (Megilla, 13а): "Её кожа была зеленоватой, как кора мирта". Известно, что в Древнем Египте женщины (в ритуальных целях) подводили глаза зе╛лёным.

Когда же плоды растений (заботами матери растительного плодородия) созревали, то их цвет из зе╛лёного превращался в жёлтый (таков, например, цвет спелости колосьев и многих фруктов) и тоже соотносился с культом Великой матери, видимо, ещё в период палеолита). Так, в Индии женщина, которая родила, носит жёлтое сари (её плод поспел), а греческие и римские невесты (созревшие для брака) облачались в одеяния желтого цвета. У египтян "желтый цвет ассоциировался с женщиной, с женским началом, потому и иероглифы, обозна╛чающие эти понятия, писались желтой краской" (Ян Балека. 2008). Поскольку сарко╛фаг ассо╛циировался с возрождающим лоном богини-матери, то, вероятно, поэтому в за╛хоро╛нениях сер. III тыс. до н.э. мумии нередко оборачивали желтыми бинтами.

Голубой цвет – цвет чистого (непорочного, в отличие от "грешной" Земли), безоблачно-го, безбрежного Неба (у шумеров небо – око Ана), несо╛мненно, являлся атрибутом (опреде-лителем), связующим предмет или явление с культом какого-либо божества Неба. Так, боги Египта, дабы подчеркнуть их небесное (астральное) происхождение, изображались с пари-ками и бородами голубого цвета (заметим, что и корона Нефертити была сине-голубого цве-та). У небесного бога-отца Амона кожа иногда представлялась и голубой (в Большом гимне он назван "Князем росы"). Так, громовержцы Зевс и Юпитер изображались с нимбами голу-бого цвета (Джон Фоли. 1997).

Известно и то, что скарабеи – священный символ созидательной силы Солнца, выреза-лись из голубой бирюзы. При богослужениях в честь богини Неба Хатхор, постоянно ис-пользовался (вероятно, возжи╛гался как ладан или мирра) "небесный камень" бирюза (цвет минерала – голубой, светло-синий, сине-зелёный или зелёный). Так, в Папирусе Харриса повествуется: "Я [Рамсес III] послал вельмож и чиновников в страну бирюзы [на Синай], к матери моей Хатхор, повелительнице би╛рюзы". В частности, в исламских странах и Греции (Ян Балека) бирюзе приписывалась способность за╛щищать своего владельца в сражении, ибо Великая мать – владычица жизни, а также богиня победы (шлем, отделанный бирюзой, охранял воина в бою, а ин╛крустированное ею оружие гарантировало точность и силу удара). Так, ученый и врач Ибн аль-Акфани (умер в 1348 г. в Египте) писал: "Бирюза – персидское слово, означающее торжество, победу". Бирюзой украшались и троны (Великая богиня – владычица "МЕ" скипетра и трона).

О сакральности синего цвета Ян Балека ("Синий цвет жизни и смерти. Метафизика цвета". 2008) писал так: "Удивительная особенность синего состоит в том, что он связан с левой сто╛роной, с Луной, со стихией воды. Он имеет хтоническую природу и символизирует женское на╛чало всего сущего". Характерно (57.), что в раскраске др.-греч. храмов преобладали синий и красный цвета (т.е. в таких храмах можно было "курить фимиам" и женским, и мужским божествам). Заметим, что в синий (хтонический) цвет окрашены фаянсовые статуэтки египтян "ушебти". Характерно, что и на изображении бодхисатв, скорбящих по умершему Будде, их волосы ок╛рашены в синий цвет, и восседают они на синих циновках. Синим же окрашена и пустота нир╛ваны. Подмеченная Яном Балека символическая дуальность синего цвета (как позитивное либо негатив╛ное для человека), соотносимого с культом Великой богини-ма╛тери (как и, в частности, белого цвета), обусловлена тем, что и сама богиня – дуальна (жизнь-смерть).

Принято полагать, что воды морские и воды земные (реки, озёра и т.п.), т.е. и воды "женские", и воды "мужские" – одного цвета, что может быть связано с тем, что убейд.-шум. прародители Тиамат и Абзу, бу╛дучи слиты воедино (в Двуединое божество), "воды свои во-едино мешали". Так, один из эпитетов повелителя морей Посейдона/Нептуна – "синекуд-рый". Его трезубец, колесница и запряженные в нее кони окрашены в синий цвет, как и дельфины и морские нимфы-нереиды, сопровождающие бога. Божества речных потоков по-казаны тоже синими, а в их именах часто присутствует слово "синий" (к примеру, у римлян). В тоже время, в египет╛ском изобразительном искусстве море – зеленое (поскольку связывалось с Исидой как "звездой моря", божеством солёных вод), а река Нил – темно-синяя (Я. Балека. 2008), поскольку протекает и в преисподней.

О цвете "ряда петухов" в работе Т. Райс "Скифы", к сожалению, не сообщается. Как из-вестно (49.), в боль╛шинстве традиций петух (светлый или красный) связывался с божествами солнца, утрен╛ней зари и не╛бесного огня (такой петух посвящался арийским Митре, Ахура-Мазде или Аполлону). В тоже время, в Древней Греции петух представлялся и как хтоническая птица: на известном терракотовом рельефе из Локр (470-460 гг. до н.э.) он стоит под троном Аида и Персефоны; его изображение венчает и шпиль трехногой подставки-канделябра, стоящего рядом. Петух был посвящен и Асклепию в качестве эмблемы целительной смерти-возрождения (поскольку с петухом чёрного цвета связывалась символика "воскресения из мёртвых", пос╛мертного "оздоровления", следовательно, в концепции возрождения черный петух соотносился с богом-отцом и его ролью целителя и супруга (так, в иврите понятия "петух" и "парень; самец" обозначены одними тем же словом – "гевер"), а также связывался с подзем╛ным/земным огнём). Показательно, что, в частности, у евреев козёл ("козёл отпущения") и петух (обряд "ки-порот" в Иомкипур) принципиально адекватны в части избавления от грехов. Известно и то, что при закладке зданий у славян в жертву приносился чёрный петух. И тогда уместно отметить, что в свете доктрины посмертного возрождения (к примеру. в Пазырыке – акт воссоздания ино╛тела для мира инобытия) эмблема "чёрный петух" наиболее вероятна для скифского погребения.

Обряд помазания елеем (маслом) обычно был предназначен для ритуального очищения и освящения при посвящении, в основном, на царство или в сан первосвященника, верховного жреца (Великая богиня – владычица "МЕ" скипетра и жезла светской и духовной власти). Так, в патриархальном шумерском мифе о первом царе-жреце города Эриду герое Адапе повеству╛ется: "(Масло) он (бог-отец Энки) приказал принести для него (для Адапы – "шаблона, модели чело╛века"), и тот был помазан". Интересно (А.Е. Снесарев), что в Древней Индии "помазанию маслом" подвер╛га╛лась и невеста (она очищалась, освящалась и благословлялась богиней-матерью), т.е. там этот ритуал был стереотипной компонентой брачного обряда.

Следует отметить, что М. Элиаде усматривает прадравидийское происхождение культа "поклонение" (человеку или божеству (как освящённому кумиру)) в связи с помаза╛нием, поскольку лингвисты Гундерт и Киттель выводят термин "поклонение" ("пуджа") из та-мильского (или каннада) корня "пушу" – "мазать, помазать", "красить" (вероятно, ещё пра-афразийская языковая общ╛ность).

Как известно, у библейских евреев обычно было принято "всякое приношение твое хлебное (не только) соли солью" (Лев. (2.13)), но и обязательно полей елеем (если жертва не за грехи). И поскольку хлеб (зерно) и соль (белая), в качестве сакральных символов, являют-ся атрибу╛тами, связанными с культом Великой богини, то к этому же классу сакральной символики позволительно отнести и елей, растительное (оливковое) масло. Из "видения", представшего аморейско-ханаанейским богу-отцу Илу, в ко╛тором "увидел он, что небо на-полнилось маслом, а реки – мёдом" (106.), также явствует, что масло (елей) – возлияние (по принадлежности) божеству Неба. Примечательно, что подобный культовый подход бытует и в сегодняшней Индии. Так, подмечено (А.Е. Снесарев), что ле╛пёшка (хлеб) и топлёное (сливочное, коровье) масло "являются бессмертным пережитком жертвенного материала седой старины". В Ригведе есть такие строки: "Во время жертвопри╛ношения... тебя мажут маслом, о дерево (как богиню-мать), мажут божественным мёдом" (РВ III.8.1).

Согласно монотеистической древнееврейской традиции (сложивщейся на основе ранне-зем╛ледельческих представлений ханаанеев) зерновые (и прочие) пер╛винки, приносимые в дар Господу (у ханаанеев – матери плодоро╛дия Астарте/Ашторет; а в царстве Шумера и Ак-када: в Ниппуре – отцу Энлилю (свозились в храм Экур в Ниппуре), а в Уру – Сину), предва-ри╛тельно подвергались очищению маслом, ладаном (считалось, что очищал дым свежего ладана (бо╛гиня-мать)) и огнём (бог-отец) от скверны убиения (убийства), в частности, колоса при жатве (подобная скверна адекватна нечистоте человеческого трупа; заметим, что и ханаанейские младенцы (хо╛ронились в кувшинах), приносимые в жертву обеим ипостасям Единого бога, предварительно очищались огнём). Так, в одном из ведических гимнов говорится: "О Агни, огонь священный, огонь очищающий...". И (перевод И. Шифмана) "если ты прино╛сишь даяние для Господа от первых плодов, – недозрелые колосья, (уже) обожжен╛ные огнём, грубо истолчённое зерно... полей на них масло и положи ладан" Лев.(2.14-15). Предполается (106.), что воз╛лияние мас╛ла стимулировало возрождение природы, растительности (как следствие задабрива╛ния Великой богини).

Примечательно, что при обряде помазанья использовалось не только масло. Так, дабы оты╛скать исчезнувшего (умиршего) бога плодородия Телепину (который "боронит и па╛шет (как шум. Эмкимду... орошает поля и растит колос (подобно Балу)", и способствует размножению людей и скота (KBо ХIХ)), сына хаттской богини Ву╛ресумы и бога Грозы (представляется, что образ Теле╛пину несколько модифицирован хеттами), Великая мать ("Мать матерей" – "Ха-анна-ха-анна") посылает пчелу, наказывая ей: "Ищи бога Телепину. Когда ты его найдешь, ужаль... чтобы поднять его... Возьми воску, намажь [помажь] воском ему глаза и руки, очисти его и ос╛вяти его, и приведи его ко мне!". Как уже упоминалось (в Ригведе, – о пома-зании дерева мёдом), возлияние мёда – тоже жертва (дар) именно Великой богине. У индусов употребление напитка из мо╛лока и меда входило в брачный ритуал. Известно (М. Эдвардс) также и то, что частью обряда "рождение" в Древней Индии было вкладывание в рот младенцу меда и очищенного коровьего масла. В угаритской мифоло╛гии говорится, что от богини Анат исходит запах мёда. Показательно, что в еврейской традиции свечи из животного жира (сальные свечи были известны и фи╛ни╛кийцам) посвящены Йаhуе (богу-отцу) и возжигаются в Шаббат, в то время, как вос╛ковые свечи, по всей вероятности, соотносящиеся с богиней Неба, библейскими ев╛реями не применялись.

4.4.2 «Мужское» проявление.

Ещё в эпоху палеолита присутствие "мужского" божества обычно демонстрировалось изображением фаллоса (см. неандертальские святилища культа предков (мужские фигурки, синхронные "палеолитическим венерам", неизвестны)). И позднее (к примеру, в Ха╛наане, на Аравийском полуострове, в Древней Индии) присутствие бога-отца, как правило, символи-зировалось вертикально поставленным "священ╛ным" камнем, "бетилем" (в котором отчёт-ливо просматривается аналог фаллоса (ср. "шива╛лингам")).

Следует отметить, что фалличе╛ские культы известны издревле и, практически, повсеме-стно. Так, в специальной стенной нише одного из помещений натуфийцев, раскопан╛ного К. Кеньон в Иери╛хоне ("Digging up Jericho". L, 1957. р47), на глыбе камня, как на постаменте, была установлена небольшая колонна (высота – 40 см, диа╛метр – 16 см), видимо, как эмблема некоего бога (в Ханаане обнаружена и статуэтка быка, дат. VIII тыс. до н.э.).

По-видимому, со временем камням, символизирующим мужские божества, всё чаще на-чали придавать антропомофный облик (как менгирам в гермах). Весьма интересные сведения получепы при раскопках гхасульских поселе╛ний Ханаана (кон. V-IV тыс. до н.э.). Здесь, в святилищах и домах тоже обнару╛жены специальные ниши (особенно на Голанских высотах), куда помещались священные камни (как эмблемы бо╛гов), но которые (эти камни) уже оформлялись не только как блоки или столбики (колонны), а представ╛ляли собой человеческие головы (индивидуальные типажы), иногда с углублениями в верхней части для жертвоприноше╛ний (ср. "Исаак... возлил елей на верх (камня)").

Известно, что в Египте регулярно проводились фаллические праздне╛ства и процес╛сии (как и в Греции). Один из древнейших (IV тыс. до н.э.) богов Египта Мин (его культ появил-ся при царе Скорпионе) обычно изображался в итифаллическом облике (различные эмблемы Мина выгравированы на глиняной посуде). Мин – покровитель размножения людей и животных (В. Иллич-Свитыч связывает др.-егип. имя "Мин (mnw)" с ностратическим "mana" – "муж(чина), самец"), а также "производитель урожаев" (праздничную процессию в день начала жатвы возглавлял увенчанный короной "великий бык" – персонификация Мина (как "отца" растительности); а первый сноп обычно срезал фа╛раон и клал его перед статуей Мина). Функции божества растительного и животного плодоро╛дия (соотносился с Луной); очевидная связь с Небом (корона Мина была украшена двумя длинными перьями; отожде╛ствлялся с Хором в пору Древнего Царства; много позднее соотносился с Амоном), – всё это указывает на почитание Мина в более глубокой древности (нежели IV тыс. до н.э.) в качестве Двудиного божества. Считается (М. Луркер), что такое выражение как "бык своей матери", говорит о Мине, как о боге порождающем самого себя (что присуще др.-егип мифологии).

Отметим, что и Осирис, владыка усопших египтян, тоже изображался с эрегирован╛ным фаллосом в знак своей безграничной плодоносящей силы (как бо╛жество плодородия зерно-вых (ячменя)). Разрубленный Сетхом на части и собранный вновь богиней Исидой (согласно "Текстов пирамид" – воссоздан сыном Гором), Осирис возрождается ("пробуждается Осирис, просыпается бог усталый, встает бог, овладевает бог своим телом") и восстанавливает свою функциональность (и значимость) как бог только тогда, когда воссоздаётся его мужское начало, – когда Исида, его супруга, вновь создает уте╛рян╛ный фаллос бога из плодородного, животворящего нильского ила.

И посколку бог-отец преимущественно изображался (представлялся) фаллосом (просто камнем (как известно (считается), подобный простой камень-фаллос (бог-отец) заставляет небо (богиню Неба) дождить)), то, вероятно, поэтому в "муж╛ских" скульптурных изображе-ниях (фигурках) не слишком и не всегда нуждались. В свете таинства материнства, а затем и в эпоху зарождения земледелия, по-видимому, изображениям образа бога-отца уделялось и намного меньшее внимание, нежели изготовлению статуэток богини-матери. Сделать подобный вывод позволяет количество, а также внешний вид и характер мно╛гих статуэток времён верхнего палео╛лита и мезолита, отражающих неизменную пот╛реб╛ность именно в заботе и располо╛жении Великой матери. Видимо, поэтому антропоморф╛ные изображения богини-родительницы ("палеолитиче╛ские венеры") столь древни и встреча╛ются гораздо чаще (более 60 подобных фигурок было найдено на территории от Франции до Сибири).

Следует отметить, что в более продвинутых регионах Ойкумены изредка встречаются и статуэтки богов. Так, при рас╛копках ком╛плекса Гёбекли Тепе были найдены статуэтки богов-мужчин (одна – до 2 м высотой, длинное одеяние скрывает ноги, руки прижаты сведёнными ладонями к низу живота; другая – итифал╛лическая), которые считаются одними из самых древних (ХI тыс. до н.э.). Примечательно, что го╛ловы этих мужских божеств обриты (как позднее у жрецов Шумера и Египта). Заметим, что, вместе с тем, и некоторые колонны Гёбекли Тепе имели фаллический вид. Натуфий╛ская скульптура из Айн Сахри (изображена обнимающаяся пара) да╛тирована IX тыс. до н.э.. В 2009 г., в Чатал-Хююке, найдена фигурка сидящего мужчины с густой бородой и большим но╛сом (высота ок. 15 см). Оли╛цетворе╛нием муж╛ского оплодотворяющего начала служили и рогатые, нередко итифаллические, мужские фи╛гурки (57.). Так (105.), в зонах гхассуль╛ской куль╛туры Ханаана (IV тыс. до н.э.) были распространены мужские статуэтки с рогами быка. Согласно угаритской мифологии, без╛мерной животворящей, созидательной мощью обладал Баал-Цафон (II тыс. до н.э.). Этот бог изо╛бражён в шлеме с фаллосом (на макушке) и рогами быка. Известны также (14.) и изобра╛жения Балу в облике "идола" с головой быка и знаком фаллоса на лбу (III тыс. до н.э.).

Весьма показательно, что "в мелкой скульп╛туре последующих эпох [времён распространения воззрений номадов-скотоводов], для которых считается доми╛нирующим уже патриар╛хат" (А.О. Чу╛барьян), преобладание числа женских статуэток продол╛жало сохраняться (тради╛ция инертна).

Характерно, что древний человек многие века предпочитал (возможно, как громкий от-звук тотемизма) видеть образ своего бога-отца в зооморфном (зооантропоморфном), часто в синкретиче╛ском облике, как, к примеру, у древних египтян (особенно), ханаанеев, шуме╛ров, жителей Подунавья ("винчанцев") и даже греков. Артефакты свидетельствуют, что наи-более часто Великий бог-отец виделся в облике быка (бык соотносился с землёй как символ неиссякае╛мой мощи её плодородия (плодовитости бога-отца)), змеи (земля, вода), козла (не-дра земли, преисподняя), а также кабана (преисподняя), льва или волка (так, в Вавилоне (King. 1976) демоны смерти изображались с львиными чертами; у египетских божеств подземного мира – собачьи (шакальи) головы (к примеру, Анубис)). Показательно, что дре-внеиранский бог Вритрагна (в мифологии генетически связанный со змеем-демоном "Ври-тра"), древнейшее проявление (как громовик) бога-отца – "небесного" Змея, являлся Заратуштре в виде быка, жеребца а также козла и кабана (Яшт, XIV, 7-25); т.е. бог-отец, как представляется, демонстрировал пророку Заратуштре (как основателю новой рели╛гии, пере╛оценивавшему значимость древних богов), что именно он – владыка земли и её недр. Характерно, что и славянский Велес (архаичный бог земли и её недр), нередко представлявшийся в образе человекобыка, отождествлялся (чешская рукопись IХ века) с человекокозлом (А.Н. Афанасьев. 1865), греческим Паном (отмечается (49.), что "Пан наделён ярко выраженными хтоническими чертами, выявляющимися как в происхождении Пана, так и в его облике").

В энциклопедии графем Ариэля Голана "Миф и символ" представлен рисунок ((57.) Рис. 381-1; неолит, Югославия), на котором изображёна зооморфная мужская ипостась Двуеди-ного божества, – существо с головой осла (судя по морде и большому глазу), рогами быка (небольшими, но острыми) и телом змеи (три изгиба (в форме перевёрнутой буквы "М"), которые обычно символизируют воду). Позади головы осла изображён лунный серп (моло-дая луна, первая фаза), который может указывать на текущую молодость и, соответственно, избыток плодоносящих сил бога-отца (последний соотносился с Луной в части стимули-рования зачатия, см. ниже).

Нарисованная на стене пещеры Лос Летрерос (Lomo de Los Letreros), Испания, человече╛ская фигура (неолит) с огромными, изогнутыми рогами (вероятно, буйвола), с серпами (убие╛ние колосьев богом-отцом) в обеих руках и с фаллосом, в свете сакральной символики изо╛бражает мужскую ипостась Двуединого божества. Виделся бог-отец и в синкретическом образе (палеолит (57.)) медведя с головой волка и хвостом зубра.

В знаменитой пещере "Полые скалы" (к югу от г. Штутгарта, берег притока Дуная) было обнаружено изображение чело╛векольва с ярко выраженными мужскими половыми органами (ок. 30 тыс. лет до н.э.). Упоминания о "льве" неодно╛кратно встречаются и в текстах, отражающих хаттскую традицию. У хатти, в частности, известен бог-лев с на-именованием "Таккеха (Takkiha(un))" (KUB 41), а бог Уасеццили, относящийся к кругу божеств Грозы, обозначен термином "takkehal" (про╛изводное от хаттского слова со значением "лев"). Отметим, что у хатти известны и риту╛альные сосуды в форме льва (KUB X, 89). Примечательно, что у скифов фигура льва (человеколев из Пазырыка) связывалась с образом бога-отца (в сцене священного брака). В скифском кургане (Молдавия) найдена золотая змея с двумя львиными головами (бог-отец как владыка и земли, и преисподней (к примеру, у Нергала в образе льва – две головы)).

Заметим, что у этносов, исповедующих догматы патриархальных воззрений, фигура льва нередко соотносилась с об╛разами солярных богов (львиная шкура (благодаря цвету) также служила атрибутом Солнца). К при╛меру, в Египте, лев с солнечным диском обозначал бога Солнца Ра: "Я, львиноголовый бог, я – Ра" ("Книга Мертвых"); представлялся в обличье льва и воитель Шу, бог небесного света и воздуха. Лев служил эмблемой солярных Аполлона (Феба) и Митры (последний первоначально с Солнцем не соотносился). Вместе с тем головой льва оли╛цетворялся в полнолуние и шумерский бог Луны Наннар (акк. Син,). Лев с двумя головами в разных концах туловища ото╛бражал богов рассвета и заката (заметим что образ шум. двухголового льва представлял Нергала), что, вероятно, обусловлено тем, что в палеолите лев служил эмблемой мужского проявления Единого бога.

Обычно животные, служившие (воспринимаемые) в качестве эмблем бога-отца, соотно-си╛лись и с его домом (храмом). Так, у городских ворот убейдского Эреду, города бога-отца Энки, стояли на страже львы (51.). У во╛рот храма Энки в городе Кеше (воспетого в гимне под хтоническим номером пять (51.)) также "лев на лапах лежал". В одном хеттском ритуале хаттского происхождения упомянут львиный храм (В.Г. Ардзинба "Ритуалы и мифы древней Анатолии". 1985). В раско╛панной иерихонской синагоге (IV в. до н.э. (14.)), на мозаичном полу, по обе стороны от одного из её входов, изображены лев и бык, обращённые головами ко входу.

Палеолитические представления, отображающие связь сакрального изображения быка с божест╛вом земли настолько глубоко и прочно внедрились в сознание вереницы поколений, что про╛существовали тысячелетия. Так, в III веке н.э. греческий философ Порфирий (родил-ся в Тире) писал об этом: "души тех, кто преданы земле, принадлежат быку". Даже в средние века Омар Хайям говорил о том же:

Один телец висит высоко в небесах (рогатый Месяц),

Другой своим хребтом поддерживает прах (землю),

А между обоими Тельцами, поглядите -

Какое множество ослов пасёт Аллах!

О характере восприятия древним человеком образа быка свидетельствует и лин-гвистика. Так (57.), в одном из современных дравидийских языков – "каннада", слово "ко (англ. "со")" означает "бык"; а в другом дравидийском – тамильском, "ко(н)" обозначает божество. Весьма вероятна связь ме╛жду этими дравидий╛скими словами и санскритским "го" (индоевропейское "gu-ou"), а также шумерским "гу(д)", которые имеют значения "бык, вол" и "могущественный" (эпитет бо╛жества). В Танахе (Быт.49.24; Пс.131.2,5) бык обозначен как "abir", его синонимы – "мощный, могучий", и предполагается его эквивалентность божеству Иакова (49.). Характерно, что у многих этносов бычьи рога ("рога сияния" (прототип – серп Луны)) обычно символизировали божественность.

Об обожествлении быка (об устоявшейся адекватности терминов "бог" и "бык" (согласно контексту)) свидетельствуют и такие обозначения понятия "бык" как греч. "tauros", латин. "taurus", ассир. "towra", урарт. (хурр.) "thur", турецк. "tur" (телёнок, телец). слав. "тур" (как упоминалось выше, корни [-t-] и [-d-] тождественны при выражении понятия "бог" (звук "д" мог переходить в "т")). Подмечено (57.), что чувашское "t(o/u)re " означает "бог". Для сопоставления приведём, в частности, такие наименования богов, как герм.-сканд. "Тор" либо кельт. "Таранис" (небесные божества), или др.-акк. "Turtak" (бог преисподней (4Цар.17.31); заметитм, что выражение "Tur-ta(k)", где др.-егип."ta" – "земля", может означать "Бык преисподней").

Уместно заметить, что термин "тур", как этноним, отмечен в "Авесте" в форме "tūiri-iānąm" (более древнее) и в виде "tūra; tūr" (позднее). Последняя форма ("tūra") впоследствии легла в основу топонима ари. "Туран", встречающегося в древнеиранской мифологии.

Продолжая вышеизложенное, отметим, что слово "корова" на иврите – "бигема" ("би-ге-ма" (ср. финск. "lehmä")), где "ге" адекватно шум.-драв. "го(go); гу" – "бык", а "м(м)а" означает "мать" (так, на португальском "корова" – "uma vaca", где шум. "um(m)a" – "мать"; поскольку слово "vaca" на ряде романских языков означает "корова", то "uma vaca" значит "мать корова"). Примечательно, что данный термин (в частности, "би-ге-ма"), вкладывает сакральное содержание в понятие "корова" через её материнство ("корова"– наиболее популярная эмблема Великой матери): она – священная "корова" потому, что "би-ге-ма" – "это (она) – мать (бога-) Быка" (подобным же образом образовалось и наименование богини Неба, матери "Хатхор"; она же и "корова" – мать "золотого тельца" Ра (и Гора, тоже соотносимого с быком): "хат-Хор"" – "дом Хора", ибо бог Гор живёт в Небе. По всей вероятности, подоплёкой данного выражения (священная "корова") является культовомифологическое представление раннеземледельческой эпохи о том, что демиург, творец всего – Великая богиня-мать (здесь – в облике коровы).

Как известно, образ быка, как эмблемы бога-отца, связывался (в постнеолите): у ханаа-неев – с культом верховного бога Эла (позднее Баал-Цафона), у хур╛ритов – с культом бога грозы Тешшуба (идентифицировался с хан.-акк. Баал-Хаддадом), у древних египтян – с ря-дом богов, а также и с почитанием фараона, как земного ("малого") бога (вначале лунного (94.), а позднее солярного (атрибуты царского одеяния)). Шумеры обычно изображали сво-его бога Луны Наннара (акк. Син, Зуэн) в виде "тельца" (часто представлялся головой быка с бородой). Множество все╛воз╛можных изображений быков – от крошечных резных печаток и колец до огромных фресок, жи╛вопи╛савших акро╛батов, прыгающих через спины животных, найдено в Кноссе.

Подмечено (49.), что культ быка на Крите во многих деталях (например, столбы и по-стаменты с рогами быков) совпадает (в части характера изображения) с соответствующим анатолийским культом (VII-VI тыс. до н.э.) Чатал-Хююка (здесь каменные столбы, увенчан-ные букраниями, устанавливать во╛круг каменных домашних "платформ" (лежанок) для сна (под ними устраивались захоронения)). Типичным мотивом в крито-микенской глиптике было изображение на алтарях лежащего быка (т.е. плодоносящая мощь бога-отца непрерыв-но приносилась в дар Всеобщей матери, творящей жизнь (смысловая аналогия с "картинка-ми" из пещеры Lascaux)). В свя╛тилищах и домах Винча (Подунавье) также обнару╛жены столбы, ук╛рашавшиеся черепами (голо╛вами) быков (букрании, которые были попу╛лярны в Ойкумене примерно с VII и по сере╛дину I тыс. до н.э. (Дж. Мелларт. 1985)). Культ быка был весьма развит и в поселениях (небольшие круглые или прямоугольные дома с двускатной крышей) раннеземледельческой (автохтонной) куль╛туры Сескло (Фессалия, Македония; VI тыс. до н.э.), где маленькие изображения рогатых бычьих голов носили на шее как обереги (вверялись опеке бога-отца)).