Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 43 страниц)

Тот факт, что у "палеолитических Венер" из Централь╛ной Европы (в частности, у "Венеры" из Дольни-Вес╛тонице (возраст 25-30 тыс. лет) стопы были окрашены красной охрой, говорит о том, что эти Великие матери перманентно пребывали в преисподней (где "ноги запачкали"), возрождая там тела усопших к новой земной жизни.

Наскальные изображения (датированы 38,8 тыс. лет до н.э.) красных человеческих ла-доней (контурный рисунок) и "красного диска" (пещера Эль Касти╛льо), мо╛гут свиде-тельствовать о соотнесении красного цвета в начале верхнего па╛леолита с хтоническим культом Дву╛единого божества как такового. Отметим, что среди сакральных объектов Чатал-Хююка обнаружен красный столб (не ашера), символизирующий, как представляется, плодо╛носяшую силу недр земли (фаллос). Росписи с изображением человеческих ладоней встреча╛ются и в Чатал-Гуюке (горизонты VII-VIA), а также (ориньякский период) и на стенах пещер Франции или Испании. Эти росписи (ладони) выполнены на красном фоне или нарисованы красной, розовой, серой или черной краской, сплошь покрывая стены или образуя бордюр вокруг центральных, относи╛тельно сложных ком╛позиций. Иногда (как и ранее в Европе) изображения (правых, т.е. бога-отца) ладоней встречаются на барелье╛фах женских фигур. Данные росписи (т.н. "длань Все╛вышнего" ("знак руки")) отчетливо (цвет) указывают на весьма глубокое почитание Великого бога земли и её недр (на изображениях Чатал-Гуюка матриархальная дискриминация бога-отца не выявляется). В Чатал-Гуюке отпечаток (правой) ладони бога-отца на чём-то не "материнском" (призываюшем к "браку") – эмблема (метка), идентифицирую╛щая объект как хтонический, т.е. связанный с пребванием в преисподней. Так, даже в эпоху позднего бронзо╛вoгo века изоб╛ражение руки (ладони) наносилось на погребальные урны (Остер Хьертинг), а также обнаружено на замковом камне погребения в Лилль Хавельс (Х. Девидсон "Древние скандинавы". 2008).

Не исключено, что т.н. "красная ниша" (прямоугольник без каких-либо изображений, вы╛крашенный красной охрой), "украшавщая" восточные стены многих святилищ Чатал Хююка, могла символизировать распо╛ложенный на мифической "горе восхода" выход из потусторон╛него мира преисподней, откуда Заря и Солнце появлялись каждое утро. Примечательно, что в декоре святилищ Чатал-Хююка пол и нижняя часть стен поме╛щения нередко были окрашены красной охрой, что вероятно, символизировало недра земли.

Итак, палеолитическое представление о красном цвете (охра) как о символике, соотно-симой (помимо крови и земли) с богом-отцом как с владыкой земли, земного огня и огня огненных глубин преисподней (к примеру, ханаанский владыка царства мёртвых бог смерти Мот в тоже время и бог плодородия земли (его размельчённой плотью Великая богиня Анат удобряла землю)), – сохраняется весьма долго. Так, в Индии облачали в крас╛ное платье осу-жденных на смерть, а в Европе – палача (человека, несущего смерть). Гирлянду из красных цветов надевали в Индии на человека перед его жертвоприношением ("Айтарея-брахмана"). Под красными стягами с эмблемой в виде дикого вепря (символика преисподней) ещё в се-редние века пле╛мена лужичей и полабских славян выходили на кровавые битвы с тевтонскими рыцарями (М. Дорфман. 2008). "В красный цвет красят в Индии и сейчас ладони, стопы и пробор на голове в ритуальных [са╛крально критических, переходных] ситуациях, – будучи на грани по╛тустороннего мира" (Л.С. Клейн. 1987).

Уместно отметить и то (КВо ХХI,V), что праарии-хетты в некоторых ритуалах обря-жали быков в голубую одежду (жертва богу Неба, громовержцу Тешшубу (богам Неба, к примеру, Ану или Таранису, приносились в жертву и быки белого цвета)), а ягнят – в крас-ную (жертва хатт./хетт Лельвани, богу потустороннего мира). Такие атрибуты ритуального одеяния царя как пояс и "шнур" к головному убору, сплетённые из шерсти красного и бе-лого цвета (В.Г. Ардзинба. 1982), у хет╛тов, по-видимому, соотносятся с культом небес╛но╛го (белое) бога-отца (шерсть) как громовержца (уже вла╛дыки небесного и земного (см. ниже) огня (красное)).

4.5 К наименованиям Единого бога и его ипостасей.

«Все разряды богов связаны между собой опосредствованно»

Прокл.

Как представляется, ещё в палеолите бытовало видение Единого бога перманентно созидающим Мир (жизнь на земле) в виде естественной «супружеской» пары (что постоянно демонстрирует природа). И у кроманьонцев и их потомков это представление проявилось в том, что весьма нередко (С.А. Токарев) «встречается своеобразное расщепление двуполого религиозно-ми╛фологиче╛ского образа божества на мужской и женский [в т.ч. и его наименования], при сохранении [корневой основы] одного и того же имени» (заметим, что мужская и женская компоненты бесконечного разнообразия бесчисленных эпифаний Двуединого божества зачастую «супружеских» пар и не образовывали).

К расщеплению по половому признаку региональных наименований персонифицированных эпифаний (соотносящихся со специализированными сакральными свойствами) Единого бога (в частности, различный природных явлений) могут быть отнесены: у прадравидов – "Ушас"-"Ушу(й)" (не пара супругов); в индоарийской и индоиранской мифологиях – Яма-Ями, Агни-Агнайи, Индра-Индрони, Йима-Йимак и др. (С.А. Токарев "Двуполые существа. Мифы народов мира". 1991); у сканди╛навов – (ваны) Ньерд-Нертус и Фрейр-Фрейя; у римлян – Диан-Диана, Фаун-Фауна, Янус-Яна, Диус-Диа, Либер-Либера и др. (божество Палес представлялось то женским, то мужским); у греков – Адмет-Адмета, Алкандр-Алкандра, Главк-Главка, Клитий-Клития и др.; а также у китайцев и японцев – Идзанаки-Идзанами.

К расщеплению имён Единого бога могут быть отнесены и такие наименования: у шумеров – Эншар-Ниншар, Энки-Нинки, "Бэл" (Энлиль, Мардук либо обобщающий их образ) и "Бэлит"; (вероятно, Энлиль-Нинлиль (Лиль-ит)); у ханаанеев – Хен (Кен)-Хенат (Кенат), Эл-Элат; у арабов – "Аллах" (в теониме "Аллах", равнозначном "Ал-илах" (Бог), "Ал" – опред. артикль) и "Алл(ал)ат". То же, по-видимому, можно сказать и о парах общесемит. Ас╛тар-Астарта (Асир-Асират, Аштар-Ашторет), Аш(ш)ур (Ашер)-Ашера.

Так, по одной из версий Гермопольской легенды о сотворении мира во Вселенной "в на-чале были Хаос и Бездна, Беспредельный и Беспредельная, Мрак и Тьма, Воздух и Ветер"; или Огдоада (букв. "восьмёрка"): Нун и Наунет – водная стихия; Хух и Хаухет – бесконеч-ность, беспредельность, вечность в пространстве; Кук и Каукет – мрак и тьма; Амон и Амау-нет – сокрытие (видимо, позднейшая модификация, заместившая "Воздух и Ветер, Дунове-ние, Дух"); – четыре слитые воедино супружеские пары как проявления изначально сущест-вующих созидательных свойств (прасил) Единого бога в его извечном бытие.

Как силы, относящиеся к возникновению мира, они (Огдоада), в силу египетской тради-ции, наделены обликом животных: божества муж. рода были задуманы в виде змей (так, прабог Амон получил облик змеи; в образе змея представлялся и Геб), а женского – в виде лягушек (к примеру, древняя Хекет).

Заметим, что расщепление ипостаси (эпифании) "Божество Неба", – у египтян "Нут-Ну" (где "Нут" означает "небо", – др.-егип. слово жен. рода), не являлось супружеской парой (поскольку супругом богини Нут считались Геб, бог земли); и поскольку Нут изображалась даже с фаллосом (М. Луркер), то не исключено, что "Нут-Ну" – наименование андрогина.

Как известно, у шумеров, семитов, дравидов и древних анатолийцев (хатти и хурриов) широко использо╛вался архаичный сакральный термин "эл, ил(у)".

Так, в царстве Шумера и Аккада слово "ил" означало просто "бог" (как имя нарицательное), а, к примеру, термин (см. "Отцы Авраама") "Н-илим" значило "Высокие боги" (как упоминание о богах вообще, либо об игигах). Личный же бог "черноголовых" назывался "или" (бу╛квальный пе╛ревод – "мой ил (бог)"). То же у ха╛наанеев и ветхозаветных евреев: "эл" – "бог", а "элим" (муж. род) – "боги" (у ханаанеев названием "Эл/Илу" обозначался кроме того и кон╛кретный бог-отец, занесённый амо╛реями). Многие популярные личные (теофорные) имена амо╛реев ("Самсуилуна" – "Мой бог – Высокое Солнце"), евреев и эблаитов ("Ми╛хаил" – "Подоб╛ный богу"; "Израиль" – "Помощь бога (Бог поможет") содержат слово "эл, ил, ал" в значении (просто) "бог" (либо как синоним термина "могучий").

Известен и ряд дравидийских названий (и теофорных имён), содержащих (в значении "бог") слово "эл, ил, ал". Это – наименования таких протодравидийских богов, как "Када-вал" или "Тирумел"; хараппское название – "Лотхал"; современные индийские имена: "Су-рил", "Сунил" или "Сухаил", а такое (совре╛менное) наименование богини Дурги – "Иллама (возм. шум.-акк. "Элам(а)ти")" ("Махабхарата", "Вишну-пурана").

На земле Хатти почитались, в частности, такие прахатто-хурритские божества, как "Хапан╛тал(и)" – бог-пастух, "Хасамил(и)" – бог-кузнец и "(Э)Лельван(и)" – божества подземного мира. Известен также и город Самаль.

Итак, вышеизложенное (в части применения термина "эл, ил, ал") вполне может указы-вать на то, что это слово (термин) использовалось ещё до поры распада (XIII/XI тыс. до н.э.) ностра╛тического праязыка (и этим термином вполне мог обозначаться Единый бог, как таковой). Считается, что в ностратическом языке данное слово может означать и понятие (у семитов) "быть высоким".

Как полагает выдающийся шумеролог И.М. Дьяконов, термин акк. ""elu" (ивр. ""ala") вос╛ходит также и к прилагательному "красный, бурый" (вероятна ассоциация с цветом столба огня вулкана (огня недр), т.е. преисподней; либо с окрасом какого-либо обожествляемого животного (видимо, зубра или медведя, см. ниже)). Бытует мнение, что и дравидийское имя "Шива" пер╛воначально означало "крас╛ный (бурый)" (Шива рогат и ассоциируется с быком). Одно из значений имени "Рудра" также значило "красный" (шум.-драв. "urudu" означает "красный" (возможно, термином "uru" ("uru-du") называлось красное свечение небесного (ср. хатто-хурр. богиня Неба "Вурусема") или земного (ср. шум. "Еn-uru-gal" (синоним Нергала)) огня (хатто-хурр. "uri" – "источник")). Как известно (49.), Рудра(-Шива) испепелил небесным огнём (либо молниями, либо сжёг полуденным солнцем, либо красным огнём зари, либо метеоритным "дождём") три града Асуров и низверг их с небес. Финикийцы же также называли од╛ного из своих богов "Кадмус" – "Красный (бог)", возможно, имея ввиду бога подземного огня "Хен, Кен" (по имени которого и названа "Ге-еннна огненная", пред╛ставлявшаяся "бездной", наполненной потоками (красного) огня (Книга Еноха)). Сходное представление и в Ригведе (II,9): "О Агни, к тебе – люди в мольбах, как к отцу, Краснотелый".

Существует мнение (57.), что семантическое родство названий некоторых животных, став╛ших эмблемами (отражающих некие свойство) той или иной ипостаси Двуединого божества, "выходит за рамки... ностратических языков", т.е. весьма древние. К таким животным относят: в части мужской ипостаси, – праарийское "hortk", хетт. "hartagga" и лат. "ursus" – медведь; герм. "horse" – конь; и в части женской формы проявления Единого бога – такая птица. как орёл: хетт. "haras", ингуш. "arzi". Заметим, что кельт. (др.-ирланд.) "медведь" – "artos". Ирландское же "art" означает (Дж. Маккалох) также и "бог" (как известно, у многих среднепалеолитических групп Единый бог виделся в облике медведя, кото╛рый почитался и в качестве тотема, см. выше). Как представляется, названия всех этих перечисленных животных восходят к весьма архаичному наименованию Единого бога.

Примечательно (В.В. Иванов ст. "Хурритские и хеттские этимологии". 2008), что пра-хурр. термин "tilla" означает "бык". Если это выражение представить как "ti-il(l)a", где шум. "ti" – "жизнь", то оно может означать "Бог, дающий жизнь" (т.е. зубр, животное преимущественно бурого цвета, обожествлялся (соотносился с богом-отцом, поскольку в мифах тот весьма нередко принимал облик быка). Легко видеть, что общая корневая часть слов (Макс Фасмер "Этимологический словарь русского язык"): ст.-слав. "зобръ", др.-рус. "зубрь", чешск. è польск. "зубр", болг. "zimbru", лит. "stum̃bras", др.-прус. "wissambris", греч. . "зомброс" (ζόμβρος); а также осет. "сombau(r)" и ивр. "abir" (так, по-видимому, обо-значался зубр, поскольку домашний бык на иврите – "шор" или "пар"), это – [br]. А посколь-ку, в частности, осетинское (индоевроп.) слово "dombau(r)" (В.В. Иванов), как считается, означает и "зубр", и "лев"; а герм. "bär" или староангл. "ber" ([br]) – "медведь", то, не исключено, что термин ([br]) мог служить обозначением (коренной основой наименования) некоего (по меньшей мере, праарийского) бога-отца в перечисленных обличьях (ибо все эти животные – его традиционные эмблемы).

Как известно, у шумеров (до прихода в Месопотамию много общавшихся с праариями, см. ниже) одомашненный бык обозначался словом "gu (гу)", а дикий бык, т.е. зубр/тур (эти термины – синонимы в мифе о гибели Думузи (109.)) носил название "рим" (корень [rm]), сопоставление которого (корня) с общей корневой основой термина [(z/s)mbr] у индоевропейцев, а также и с [br], позволяет предположить, что слово [-m-], могло показывать (предположение), что речь идёт о "диком, не одомашненном" быке (ср. "гу" и "рим"). Если же в выражении "do-m-bau(r)" полагать, что слово "do ([-д-])" – "бог" (см. ниже), а термин "bau(r)" тождественен герм. либо староангл. ([br]), а также и слав. "бер-(лога)"("ло-га-во" медведя, где др.-рус."во" значит "вот, здесь" ("(э)ло-hа-во" – "бог (именно) здесь"), как понятию "медведь"; и слово [m-] означает "мать (mа)", то тогда выражение ("dombau(r)") могло зна╛чить "богиня-медведица (львица, зубрица)"; либо "богиня-(дикая) свинья (самка вепря)", поскольку и термин "кабан" обозначается словами: англ. "boar" (ср. "bau(r)"), рус. "бор-ов" ([br]).

Как известно, рус. "бур-ый" служило синонимом к понятию "медведь". Шерсть же у зубра – тёмно-коричневая (бурый цвет – один из оттенков коричневого), а шерсть собакоподобного (собака соотносилась с преисподней) тюрк. "бор-сука" (что значит "серый зверёк") – серо-буроватого цвета; популярна и идиома рус. "серый волк." (тюрк. "bor, buri" – "волк"). Шерсть (окрас) вепря (кабан-секач, боров) также бывает серой, светло-бурой или черной. Следовательно, термин [b(e/o/u)r] являлся (одно из значений термина) и цветовой характеристикой (как синонимом к наименованию) широкого ряда животных, служивших эмблемами бога-отца (чей облик он принимал).

Так, обозначение чёрного цвета ("чёрный" – сакральная эмблема преимущественно бога земли и её недр) у многих современных потомков праариев содержит термины: у англ., шотл. и датчан – black (корень [bl]); у баск. (возможно, кельтиберское) – beltza (корень [bl(t/d)])); у ирлан. – dubh (корень [bd]); у болг. – черен; серб., босн. и словен. – crna; польск. – czarny; на латыни – nigrum; у исп. и галис. – negro; у итал. – nero; у франц. – noir; у яванцев – ireng (общий корень [rn]); у португ. – preto; у голанд. и швед. – zwart; исланд. и норвеж. – svart (общий корень [r(t/d)]); немец. – schwarz и у греков. – μαύρο (общий корень [r]). Термин [r] использован у монголов – хар, в иврите – шахор, у татар, казахов и киргизов – қара, у баш-кир – карский, у узбеков – qora; а термин [n] употреблен в суахили – nyeusi, и у гаит.– nwa.

По-видимому, также широко распространённым обозначением (выражением) представ-ления (видения) "бог-отец в небе" – "огненный змей", – было, в частности, у славян слово "мол╛ния" (протославян. "перун"), а, как известно (Р. Якобсон, В. Иванов), хетт. "perunas" означает также и "скала" (а франц. "pierre" – "камень"); отсюда и понятие – "камни грома", см. ниже). Очевидно, что данная разбросанная полисемия указывает на общий исходный адресат этих (разнородных) понятий, как на кумулятивный образ бога земли и её недр, а также и на его имя (если полагать возможным чередование гласных звуков "b" и "p" в ([(b/p)r]), как например, др.-тюрк. "bars" (тур. и тат. "pars"), а также и в таких названиях как "Перку╛нас; Перун", где "Перун/Бер-ун" вполне можно толковать и как "Высокий, небесный Бер/Пер", а швейцарский дух зла Берлик ("Бер-(э)л-ик") – как "Божок Бер").

Следовательно, не исключено, что палеолитическая предтеча одного из праарийских небесных отцов (и громовержцев) носил имя [(b/p)r(n)], где термин [(b/p)r] – часть данного теофорного наименования (выражения), в которой слово (понятие) "n" (как часть выражения [(b/p)r(n)]) – определение, соотносящее контекст данного наименования божества (его содержание) с верхом, небом, с астральным.

Обратимся к имени др.-егип. бога зерна "Непри" (др.-егип. слово "nрr (непер)" обычно принято понимать, как "зерно"), которое ("Непри") означает (считается, что дословно) "Господин (владыка наполнения) рта (ср. русс. "набить рот")". Представленное же в виде сем.-хам. "Неп-пе-ри", где др.-егип. "Не(п/б), [n(b/p)]" – "(небесный, высокий) господин, владыка", т.е. бог (заметим, что для выражения понятия (просто) "бог", египтяне пользова-лись и термином "н(е/у)тер" (корень [ntr])), а "пе" – "рот"; и тогда это имя ("Непри") также означает "(Небесный, высокий) господин (т.е. бог) рта (со свойством [r])").

Показательно, что многие слова с корневой основой ([(b/p)r]) могут служить при описа-нии характеристиками образа бога: санскр. "brhati" означает "воз╛вышенный, благородный", уэльс. "бри" – "слава, честь", ирланд. "бриг" – "сила"; семит. "бри" – "ясно(сть)", семит. "барак" – "молния". араб. "акбар" – "велик(ий)", ивр. "бриут" – "здо╛ровье", ивр. "бериа" – "создание, сотворение". Так (И.М. Дьяконов), слово [br] на ивр., арам., араб. и сабейском, обозначающее понятие "создавать, творить", сопоставленное с егип. [ptḥ] – "творить, созда-вать", которое [ptḥ] в то же время означает и "(бог-)тво╛рец", тоже вполне могло восприни-маться (слово [br]) и как термин "Творец".

Известно (4.), что в эпоху империи III династии Ура царь по имени Бур-Син (ок. 2047-2038 гг. до н.э.) ещё при жизни сделал в храме богини Нингаль (матери Сина) посвятитель-ную заздравную надпись: "За жизнь" (видимо, за свою – Бура (ибо Всеобщая мать – владычица жизни)). Примечательно (57.), что и в Древнем Риме бытовала здравица: "Да здравствует Бур"; а у скандинавов и в тевтонской мифологии Бур(и) – "всеобщий отец" (дед Одина); в мифологии тюрко-монгольских народов Сибири "Бур-хан (где "хан" – "властитель, владыка") – творец мира", у древних тюрков Бю(о)рт – бог смерти" (т.е. владыка преисподней); в языке гуанчей термин "а-bora" означает бог.

Приведём некоторые из значений (разбросанная полисемия) шумерского слова (выражения) "búr" (M. Civil "Elementary Sumerian Glossary". 1967): свечение, светиться, жар, пылать, пламенеть (возможно в силу наличия термина [r]); шар; (каменный) сосуд; "bur-zi" – (керамическая ("izzi" – "огонь")) миска, чашка; а также "búr" – освобождать (шум. "освободиться из плена" – буквально "вернуться к матери"); трава (отметим, что все приведённые понятия соотносятся с образом Великой богини).

Итак, наименование [br] (как "Б(у/е)р", при возможном чередовании звуков "b" и "p"), по всей вероятности, восходит к воззрениям палеолита (в частности, синкретические образы: "зубр-медведь", "зубр-кабан", "медведь-волк-зубр", – входят в круг идентифицирующих характеристик образа палеолитического бога-отца).

Если допустимо термин "зубр" представить (огласовать) в виде "зе-б(е/у)р", то он может значить "Этот (как) – Б(е/у)р"; а выражение "тур", представленное как "т(у/о)р" (где [-т-] адекватно [-д-] и означает "бог (светящийся)"), может значить "Светлый (светящийся) бог"; т.е. о могучем диком быке (кабане, волке, медведе) было принято говорить (так они представлялись древнему человеку) как об одном из возможных обличий, принимаемых божеством, соотносимым (и отождествляемым) с богом-отцом под названием "Б(е/у)р". Так, большинство ветхозаветных выражений вида: "abir ja`akob; abir jisra`el" – "(дикий) бык" Иакова (Израиля), – трактуется (интерпретируется (49.)) традицией как "сильный, мощный, могучий (Бог) Иакова (Израиля)".

Как известно, со времён палеолита бог-отец, как бог Земли и её плодоносящей силы, наиболее часто виделся в облике быка (зубра/тура). И отзвук (атавизм) этого представления выявляется у современных индоевропейцев (потомков праариев) в их наименованиях поня-тия "бык". Так, рус., белорус. – бык, болг. – бик, польск., чешск. – byk (корень [bk]); англ., ирланд., датск., норвеж., швед., каталан., босн., македон., серб., баск. – bull (бул(л)), корне-вая основа [bl]; итал. bue – вол, нем. bull/stier – бык, франц. buffle (le boeuf) – буйвол, а taureau – вол; греч. (бык) – ταύρος, латин. – taurus, исп. – toro, порт. – touro, румын. – taur, голанд. – stier, итал. "Тoro" – созвездие "Телец" (общий корень [tr]).

Примечательно, что если наимнование хатто-хурр. Великой богини "Вурусема" (см. вы-ше) может быть прочитано как "Буру-шем(а)", то оно означает "Имя – Бур(у/а)" (и тогда имя "Бур" вполне могло служить наименованием некоего весьма архаичого анатолийского Еди-ного бога). Так, в мифологии кельтов (см. ниже) встречаются не только названия богов и мужские теофорные имена с корневой основой [br], такие как "Брес", "Бри", "Братх", "Бройхан", "Ибер", но также и наименования богинь: "Бригит" (Великая богиня), "Барб" (богиня сражения и смерти в бою). Известно, что и богиня иберов называлась "Brigaecae". Великая богиня древних славян, породившая все сущее, носила имя "Берегиня" – корневая основа [br(n)], (ср. герм. "berg" – "гора"; "Берг-ин-(я)" – "Госпожа (богиня) го╛ры"). Известна и про╛тоханааней╛ская богиня плодородия "Берит" ([br] с окончанием жен. рода). Прак-тически, такое же наи╛менование носят финская богиня-мать "Beruth" и демон гер╛манского фольклора "Берта". Уместно отметить и такие однокоренные ([brd]) английские слова, соотносимые с Великой богиней, как "птица" – "bird" и "невеста" – " bride". Как отмечалось выше, слово [br] (согласно А.Ю. Милитареву, тер╛мин [br] известен ещё до вроемён распада праафразийской языковой общ╛ности) в значении "яма; мо╛гила", соотно╛сится и с чревом Великой матери, самой богиней.

Характерно, что и у ряда племён праариев священные горы первоначально считались местом пребывания богини Неба, поскольку термин, идентифицирующий гору как понятие, восходит к наименованию женской ипостаси Единого бога. Так (57.), "гора" у немцев, шве-дов и голландцев – "berg" (ср. "Берегиня"), а у датчан – "bjerg" ([br]). Закономерно и то, что немец. "бург" значит также и город (крепость), как и санскр. "пур" ("pura"); а (С.А. Старос-тин) хур. "pur-li" – "дома". Заметим, что изначально круглое (шалаш, землянка и т.п.) жильё (а их совокупность – селение, город (в ивр. "город" – жен. рода)) курировала Великая богиня.

Следовательно, наименование [(b/p)r(n)] вполне могло являться именем некоего палео-литического Двуединого божества (тер╛мин [br] появился в верхнем палеолите (А.Ю. Мили-тарев)), мужское проявление которого (под названием "Б(у/е)р") и послужило прототи╛пом (основной частью) наименований небесных Отцов (к примеру, "Брахма"), а затем и имён громовержцев ряда арийских племён скотоводов-номадов. О том, что у патриархальных пра╛ариев имя "Б(у/е)р" носило преимущественно мужское божество (либо Единый бог), свиде╛тельствует корне╛вая основа названия бороды, непременного атрибута мужчин: латынь, итал., португал. "barba", испан. "la barba", англ., ирлан., валлий. "beard", голан. "baard", немец. "bart", фин. "parta", рус. "борода", польс. "broda", словен. "brada", литов. "barzda".

Так, в шумерских и аккадских текстах говорится о стране/земле (расположенной к северу от Вавилонии в предгорьях Загроса) шум. "Šu-bur/Su-bir/Su-bar" (Шубур(субареи)) или акк. "Subartum/ina (Субарту). Термин "Šú-bari" встречается в документах из Амарнского архива, а также как "Sbr" – в угаритских надписях (люди страны Субар(ту) обозначались как субареи/хурриты). Как представляется, именно анатолийцы-субареи и занесли бога-отца с наименованием "Бур" (как ипостась Единого бога) в Месопотамию и Ханаан, так как отмечается (57.), что в глубокой древности в Мизии (Анатолия) обитало племя с названием "Sebereis" (вероятно, "Subar-eis").

И поскольку (по Н.Я. Марру) у ванских халдов (т.е. хурритов с озера Ван) термин "bur(а)" означал "много" (и "одним из значений слова "племя" было "много" (Н.Я. Марр)"), а шум. слово "Su" – "тело" (заметим, что шум. "Šu" – "рука" ), то выражение "Шу-Бур (Su-bur)" мо╛жет означать и "Светящееся тело", видимо, богини Неба (так, у армян "hur" – "небо" (а не "восток")), а также и "Множество тел" (живых людей (ср. с самоназванием армян – "hay(-k)", где "хай" – сем./(акк. или арам.) "живой" (ивр. "жизнь" – "хайим"), т.е. "Subar-eis" – (просто) "племя".

Как известно, на южном побережье Бретани находится узкий полуостров фр. "Quiberon (Киберон)", наименование которого буквально означает "Земля Бера". Однако будучи пред-ставлено в виде шум.-сем. "Ки-(и)бер-он", это название значит "Земля (поселение) иберов"; ср. акк.-хан. "Хеброн (Х(а)-эб(е)р-он)" – " (Это) город (поселение) Ибера/Ебера)".

Интересно и то, что в таких этнонимах, как "ибер(ы)" ("иберийско-кавказская" языковая группа), шум.-акк.(ивр.) "ха-ибри" и "хаа-буру/бури/бири", содержится корень [бр], т.е. эти этнонимы позволительно увязывать с названием Б(у/е)р. Принято полагать (43.;44.;103.), что имя "Ибер/Ебер", дало название еврей╛скому народу, и этот праотец ("Отцы Авраама") жил в.городе Кише за шесть по╛колений до рождения Ав╛раама в Уре. И если теофорное имя "Эбер" представить в виде шум. терминов: "Бер" (ср. с выражением "Бур-Син", которое можно трактовать: "Син – (это как) Бур"; а в форме "Бур-Зуэн" – как "Бур – бог, который знает") и "э", означающего "(божественный) дом"; то наименование "Эбер" означает "Дом (храм) Бура" (т.е. в носителе этого имени, как в "доме", обретается Бур; т.е. он ( как "Эбер"), – всегда с богом (бог Бур с ним).

Примечательно, что не только др.-╛тюрк. слово "еsаr", фо╛нетически близкое к праарий-скому "асур" и однокоренное с ним – [sr] (ср. с [(z/s)mbr] и ([br]) означает просто "бог", но и этрусское (малоазийское) "аеsаr/аisаr" (где, возможно, "а" – артикль) тоже значит (это) "бог". Так, имя царя асуров (т.е. бо╛гов) из "Махабха╛раты" – "Илвал(а/у)" (имя "Ил-ва(а)л/вел/ бал(у)") означает "Господин богов" (а также "бог-медведь")). Как уже упоминалось, для выражения понятия "бог" у древних египтян использовалось слово "нетер" (корень [ntr]), а у шу╛меров -"дингир" (корень [dngr]); общее в которых – корень [n(t/d)r], что может интерпетироваться как "Высокий, небесный, бог". И тогда (не взирая на "разбросанную полисемию") позволительно говорить об изначаль╛ном праслове, с общим для вышеозначенных терминов корнем, которым могло обозначаться поня╛тие "божество", вероятно, ещё в верхнем палеолите.

Известно, что слова "ор, ур (ру), ар (ра), ер (ре)" и т.п. у ряда народов обычно трактуют-ся, как "свет, свечение, сияние" (ностратическое "jara" ([r]) означает "светить" (57.)). Слово [-r-] означает также и "мощь, сила", "божественный закон, порядок" (см. термины с корнями [tr] и [br]). Солярный бог "Re (латин. Ра)" (заметим, что при письме древние египтяне слова не огласовывали) изначально воплощал в себе "живое" дневное светило. Синкретический же (кумулятивный) Ра, владыка Неба (Ра-Горахте), почитался не только как источник света, но и как демиург – творец жизни (Ра изображался с анхом в правой руке) и охранитель миропорядка. Отсюда и иероглиф, читавшийся как "Ра/Ре" (и обозначавший этого бога), имел вид диска (небосвод как источник света, свечения) с точкой в центре (эмблема зарождения (зародыша) новой жизни).

Так, интересно (мнение проф. Питера Ренуфа (Г. Бейли "Забытый язык символов". 2010)), что "кот, – по-египетски "мау", стал символом бога солнца Ра... потому, что слово "мау" значит также и "свет". Поскольку слово "Ра" буквально с егип. не переводится, то по ассоциации образа бога Ра с солнцем, ярким, светя╛щимся небесным телом (точнее, согласно архаических представлений, – со светящимся белым светом, излучаемым богиней Неба (др.-егип. "мут" – "мать"), небом (Ра был отождествлен с Шу, богом света, свечения Неба)), и бы-ло принято понимать термин "Ра" как "яркий, светлый, светя╛щийся". Правильность такого постулирования подтверждает др.-егип. выражение "Аа-rа", ко╛торое означает "свет (свече-ние) Луны" (где "Аа" – "Луна"). Один из синонимов бога Ра – "Тем", который в сем. языках означает также и "полный, чистый, светлый" (характеристика свечения Неба). Заметим, что др.-егип. выражение "Та-Ур", где "та" – "земля", означает "Свет╛лая Земля" (т.е. др.-егип. "ур" воспринимается как "светлый, свет, свечение"). У коптов "Солнце" – [rn], что может толковаться как "Высокий, высший свет, свечение". На ассирийских памятниках термином "Хар" (ha-ar) обозначается Солнце (Е.П. Блаватская "Хроники познания истины").

В фундаментальной монографии графем Ариэля Голана (57.) приводятся адыгские (адыгейский и кабардино-черкесский – потомки прахатто-хурритского языка анатолийцев (см. "Земля Ханаанейская")) слова "amra" и "tera", которые, как считается, означают "Солнце". Толкование этих терминов: "tera" как "ти-ра" – "свет жизни", и "am-ra" (где "aм" – "мать") как "свет матери (небосвода как воплощения богини Неба)", хорошо совпадает с описанием вида иероглифа, обозначающего бога Ра (дневное, полное жизненных сил божество Солнца).

Характерно, что слова (слоги) "аr, or, ur, еr" (корень [r]) входят во многие названия Солнца и имена солярных богов: к примеру, др.-егип. Ра, Хепри, Горахти; санскр. "Аrса", индоиран. Митра, Сурья, Савитар; индоар. Тваштар; перс. "Хuršēt‎", пехл. "Хvaršêt", др.-рус. Хорс, осет. "Хур" (у армян (Н.Я. Марр) "hur" – "небо" (вероятно, как свечение)); др.-греч. Гиперион, герм.-сканд. Бальдер, аравийское "Накрах" и т.п. (см. по тексту); а также в обозначение понятия "огонь": в др.-иран. – "atar", в курд. – "ār", пуштун. -"or", в мунджан. – "yūr"; и в такие слова, как "haras" – "жар" (рус. "ж-ар") и латин. "ardeo" – "гореть".

В ивр. термин "ор" означает "свет", а "нер" (נר) – "свет, светильник"; акк. "нур" – "свет", шум.-акк. "нару" понимается как "объект, испускающий свет"; баскское "аrgi" значит "свет, светлый"; аморейское "нурас" понимается как "огнен╛ный (светящийся) объект" (здесь и далее во всех терминах шум. идеограмма "Н" означает "верх(ний), высокий (небесный)" (показано в работе "Отцы Авраама")).

Уместно отметить и то, что др.-егип. "иера" означает "священный" (например, "Иера сикаминос" – "Священный сикамор"). Термин "иера", воспринимаемый как сем.-хам. "ие-ра", может значить "есть (будет) сияние (свет)" либо "(есть, существует) некто светящийся (сияющий)", ср. у Прокла – "лик излучает святое сияние". В частности, в царстве Шумера и Аккада сверхъестественным ореолом, сиянием (шум. "mul"), рогами сияния, были наделены все боги и обожествлённые при жизни ца╛ри ("...от света богов... всё в совокупности освещается рогами" (Прокл "Первоосновы теологии", пар. 143)). Так, неимоверной яркости сияние, непереносимое людьми (все знали, что "телесному глазу не вынести" яркости богоявления (De Mystems, II, 8)), приписывалось образам бога Энки и библейского Гос╛пода Бога. В "Бхагавадгита" (XI, извлечения; стих 12) о Кришне поведано: "Если тысячи солнц свет ужасный в небесах запылает разом – это будет всего лишь подобье светозарного лика махатмы". У персов, в частности, не только богам, но и божественным правителям всегда сопутствовало "неугасимое сияние, свечение", ареал – "хварно" (по-видимому, термины "светя╛щийся, сияющий" и "божество", считались синонимами, и тогда слово "Ра" могло восприниматься как "бог, божественное").