Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 43 страниц)

Следует подчеркнуть, что М.Е. Кёниг (1966) показал, что эмблема в виде круга с точкой в центре (лоно с зародышем) существовала уже в верхнем палеолите и, как полагал учёный, символизировала небо и его "пуп" (т.е. порождение новой жизни происходило на небесах, ибо Великая мать, богиня Неба – владычица жизни). Заметим, что у М.Е. Кёнига ("Символика".1966) приведено палеолитиче╛ское изображе╛ние женщины с животом в форме диска (небосвода) и с точкой в его центре (Небо – лоно Великой матери, см. выше).

Характерно, что на изображении в Angles-sur-1'Anglin молодая женщина (богиня-мать) по╛казана ещё беременной, а на рельефах Чатал-Хююка (св. VI.A.10; св. VI.B.10) она (в зооантро╛поморфном виде) уже порождает барана (как мать растительности). На рельефе (св. VI.B.10) показано, что баран рождается непосредственно под полукруглым сводом потолка, т.е. появле╛ние и рост растительности связаны с небосводом, с высокой небесной водой. Здесь, в этой сцене, изображены три бычьи головы одна под другой (акцентируется, что священный брак со╛вершается с Великой матерью как с богиней Неба (число 3)).

Следствием представления о священном браке бога-отца с богиней-матерью в облике барана, видимо, является такой обычай: весной. через две недели после дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта), когда всходили яровые, появлялась зелень, молодые побеги и цветы, "весь Египет ликовал от радости, ибо наступило "господство Овна" [пришла пора цветения]. И народ украшал барана [как эмблему матери растительно╛сти] цветами, с выдающейся торжественностью водил его в процессии" (У.Т. Ольжотт "Легенды звёздного мира". 1911).

Необходимо отметить, что образ барана как сакральной эмблемы, в постнеолитический период являл собой уже иной, не раннеземледель╛ческий (связываемый исключительно с Ве-ликой матерью) символизм, содержал иное наполнение образа, который, отражая патриар-хальные представления, обрёл популярность, соотносясь преимущественно с солярными богами Неба и с небесным огнём.

Так, главный бог Гераклеополя Херишеф, обладающий статусом и владыки Неба, и со-лярного божества (и его правое око – Солнце, левое – Луна) изображался человеком с голо-вой барана. В облике барана представлялись Амон(-Ра) и (Дж. Мелларт. 1982) бог солнечно-го света Аполлон (не исключено, что по той причине, что Аполлон (по одной из легенд) считался сыном Амона)). Священный баран слыл и одним из воплощений бога Агни (49.). Иногда и индоарийский громовер╛жец (и бог Неба) Индра (Р.В., I,51) именовался "бараном" (топтал ногами чудовищного змея); индоиран╛ский громовик Вритрагна также виделся в этом образе (является Заратуштре). В Древней Греции (М. Нильссон. "Греческая народная религия". 1998), дабы вымолить дождь, люди (юноши), согласно архаичной местной земледельческой традиции, заворачива╛лись в свежесодранные шкуры баранов и поднимались на вершины гор; однако молитву потомки праариев возносили Зевсу Акрею.

Вместе с тем сохранились и атавизмы. Так, в одном из ингушских (нахчи) святилищ стояло каменное изваяние "святого барана", почитавшегося в качестве покровителя деторо-ждения (прерогатива богини-матери). Женщины приносили "барану" дары и молили о даро-вании им детей (Е.И. Крупнов. "Средневековая Ингушетия". 1971). О первоначальной (ещё палеолитической) связи образа барана с культом богини-матери говорит и то, что др.-егип. бог Хнум (ипостась Единого бога), который изображался в виде барана или человека с головой барана, – бог плодородия и покровитель рожениц (ранее – демиург ("кто был отцом в самом начале"); так, в Эсне (где Хнум почитался в облике барана) к архаичному Хнуму могли обращаться как к Великой богине Нейт (что означает и наличие у него (в его образе) женских признаков: так, длинные квазигоризонтальные рога Хнума изображены в виде (содержат) трёх "синусоид" (верхняя линия рисунка рогов), что служит эмблемой высокой, небесной воды богини-матери)). Как известно, Хнум порождал (создавал) людей из (цветной) глины. Характерно, что и бараноголовый (4 бараньи головы) Ба-неб-джед(ед) счи╛тал╛ся богом плодовитости, плодородия и рождаемости (центр его культа – город Мен-дес/Джед ("Ба-неб-джед" – "Господин (души) Ба города Джеда/Мен╛деса"), в котором столб "джед" являлся символом Осириса ("джед" – столб/колонна (Рис. из кн. "Египетский символизм") в виде вложенных друг в друга четырёх чаш на конусообразном, высоком постаменте с венчиком (на каждой из чаш изображено по 13 продольных полос), – "доисторический фетиш" (Манфред Луркер), согласно сакральной символике, соотносимый с порождающим лоном Великой небесной (астральной) матери); согласно "Текстам Пирамид (389)", небо подпирается столбом "джед").

Продолжая вышеизложенное, отметим, что для отображения обряда священного брака, этой важнейшей составляющей архаичных ве╛рований, нередко использовались и чисто ан-тропоморфные, а также и зооантропоморфные образы. Так, каменная натуфий╛ская скульптура из Айн Сахри, представляющая собой обнимающуюся пару, да╛тирована IX тыс. до н.э.. В Чатал-Хююке также найдено скульптурное изображение женщины, обнимающей мужчину (VII тыс. до н.э.), а также (гори╛зонт VI А; VI тыс. до н.э.) и изображение двух антропоморфных фигур (пластина из зеленовато-серого вулканического камня), одна из которых – правая (как бы в шапке; крупная голова, глаза, нос, лоб, нет бороды), обнимает правой рукой и прижимает к себе особу, сидящую слева (как бы в платке, есть глаза, видимая часть головы напоминает пти╛чий клюв (богиня-мать)). Очевидно, что и здесь, в русле отправ╛ления культа плодородия, пред╛ставлена сцена жизнепорождающего действа священного брака (либо прелюдия к нему). Как следствие, на той же пластине слева изображена мать, прижимающая к себе ре╛бёнка. Вполне можно предположить, что эта сцена являет собой отображение содержания одного из первых (праанатолийских) раннеземледельческих мифов о священном браке (а, возможно, и его об╛ряда). Вполне допустимо, что аналогичная (плохо сохранившаяся) глиняная скульптурная груп╛па из предместий современного Аммана (Айн Гхазаль; VII тыс. до н.э., (105.)) воспроизво╛дила тот же миф (и обряд).

Изображения богини-матери из Чатал-Хююка раннего периода часто сопровождаются бо╛родатым мужчиной, сидящим на быке (алебастровая стату╛этка). Обнаружены (гори╛зонт VI; ок. 6000 лет до н.э.) и бесфор╛менные статуэтки мужского божества, стоящего на спине быка (маги╛ческая связь (в части оплодотворяющей силы) образов бога-отца и быка). Много позднее в Библе, в храме Великой матери Баалат-Гебал (Библ V (по Дюнану – ок. 2200 г. до н.э.; по Г. Чайлду Библ IV соответствует по времени I династии Египта), "здание ХL" построено из из╛вестняковых плит и в плане напоминает храм бога Аббу в Эшнуне (Г. Чайлд. 1956)), найдены печати (ок. 2000 г. до н.э.) с изображением стоящего на быке бога-громовика Адду (коль скоро это – Баал-Хаддад, царь богов и супруг богини, то изображнение следует датировать перв. четв. II тыс. до н.э.), "дикого быка ярости", в длинной одежде и с молнией в руке. В храме богини Иш╛тар в Мари (нижний культурный слой датирован приблизительно 3000 г. до н.э.) найдена фи╛гурка быка с головой бородатого мужчины (В. Авдиев. 1938).

В Чатал-Хуюке также найдена статуэтка (белый мрамор), изображающая сидящего бога (муж╛чину с крупной головой и без бороды; руки, согнутые в локтях, прижаты к телу) в шап-ке из леопардо╛вой шкуры и с браслетами на плечах (VI тыс. до н.э.). Попутно обнаружена и скульптурная группа, сви╛детельствующая о том, что леопард (самец) являлся священным жи╛вотным бога-отца (его воплоще╛нием): изображён юноша-бог, восседающий на леопарде, и жен╛ское божество, стоящее (идущее) за жи╛вотным. В Хаджиларе же найдена фигурка богини, стоящей с детёнышем леопарда на руках (муж в об╛личье леопарда: на одном из рисунков (57. Рис. 357-1) показана сидящая богиня-мать, положив ладони на головы двух леопардов, стоящих (снаружи) у ног богини).

В некоторых святилищах Чатал-Хююка встречаются рельефные изображения пар зооан╛тропоморфных существ (напоминающих леопардов) в характерной Ш-образной позе священ╛ного брака. Так, подобное существо (на восточной стене свят. VII.31), наделённое человеческой головой с длинными развевающимися волосами, Дж. Мелларт назвал богиней. В некоторых случаях эти существа ("богини") изображены беременными. Подобную пару (и существо в от╛дельности) на рельефах часто сопровождает голова быка (однозначно эмблема бога-отца), ко╛торая неизменно помещена непосредственно под существами-богинями (см. св. VII.1; св. VI.B.10; св. VI.B.8; св. VI.А.10; св. VI.14). При этом голова быка всегда изображена напротив одного из существ пары (сдвинута относительно оси симметрии).

В докерамиче╛ском слое (ок. 4 м) "Иерихон "В" (7500-6000 гг. до н.э.) обнаружены три ста╛туэтки (необожжённая глина, глаза из ракушек), изображавшие бородатого мужчину, женщину и ребёнка, по-видимому, занесённые в Иерихон носителями т.н. "тахунийской" археологиче╛ской культуры (сменившей "натуф"). Мигранты (анатолийцы, см. "Земля Ха-наанейская"), в ча╛стности, принесли с собой иную каменную индустрию, а также развитую домостроитель╛ную технику (прямоугольные в плане дома). В городище (Эт-Телль), распо-ложенном в 25 км к се╛веру от Иерусалима, найдены (плохо обожжённые) глиняные статуэт-ки (первая пол. IV тыс. до н.э.), также изображающие "святое семейство": композиция со-стояла из мужчины, женщины и ребенка (линиями темной краски намечены борода и воло-сы, глаза из ракушек). Подобная кар╛тина (вторая пол. I в. н.э.) представлена и на алтаре из Сента (Великобритания): тут изобра╛жены рядом сидящими богиня (в её руках рог изобилия и фигурка птицы, возможно, Бригит) и её "паредрос" (голова не сохранилась), ребёнок же (девочка) стоит у колен богини.

В конце 50-х годов ХХ в. в Angles-sur-1'Anglin ("мадлен"; Франция) была обнаружена весьма интересная картина. Здесь (на рисунке) три женщины, с ясно подчеркнутыми призна╛ками пола (три обличья Великой матери), стоят вблизи друг друга (древнейший триединый об╛раз). Одна из них – с ещё узкими девичьими бедрами, другая – уже беременная, а третья – ста╛рая, обрюзгшая женщина. Первая (в обличье девушки) стоит на спине зубра (предстоит свя╛щенный брак), поднятый хвост и наклоненная голова которого показывают, что он изображен в возбуждении гона (зубр – эмблема безграничной животворящей силы бога-отца, см. ниже). При╛мечательно, что некоторые фрески из Чатал-Хююка изображают "игры" с быком, которые, ве╛роятно, тоже являют собой некие компоненты ритуала древнейшего обряда священного брака, к ата╛визмам которого мо╛гут быть отнесены и "игры" с быком (III тыс. до н.э.) в Декане, Южная Ин╛дия; и, вероятно, прыжки критских акробатов через спины этих могучих жи╛вотных (изображёния на крит-ских фресках; характерно, что на Крите прыгали через быков не только мужчины/юноши, но и женщины/девушки ("фреска тореадора", Кносский дворец (Ю.В. Андреев. 2002. Ил. 44)).

Примечательно, что статуэтки из Анатолии (мезолит), воспроизводя ту же тему, также ото╛бражают Великую богиню в трех обличьях: в виде молодой женщины (девушки); матери, даю╛щей жизнь; и хтонической старухи, сопровождаемой грифом, предвестником смерти (парал╛лель к "старухе с косой"; возможна ассоциативная связь лезвия косы с клювом грифа). Любо╛пытно, что подобное представление выявляется (возможно заимствование) и у древних греков. Как известно, в Стимфале Великой богине Гере были посвящены три храма (Павсаний): один – как "девушке, ещё девочке" ("pais"), другой – как "исполнившейся (т.е. познавшей мужа)" ("teleia"), а третий – как "безмужней (бесплодной старухе)" ("chera").

Примечательно, что в Хаджи╛ларе богиня-мать изображалась сидящей на леопарде (ок. 5700 г. до н.э.; раскопки Дж. Мелларта в 1957-1960 гг.; Mellaart J. "Excavations at Hacilar", v. 1-2, Edinburgh, 1970"), а в Чатал-Хуюке (ок. 7500 до н.э.) – окружённая львами. Характерно, что позднее такие Великие богини, как Иштар, Хеба(т), Анат и Анахита нередко изобража-лись стоящими (или сидыщими вер╛хом) на льве; богини Деви (Дурга, Кали, Ум(м)а) – на льве или тигре; а Шавушка – на коне (всадница). Львы – частые спутники и малоазийской богини Ки╛белы (лев лежит у нее на коленях, сидит у ее трона, либо львы влекут колесницу богини).

Поскольку леопард, лев, бык и конь – эмблемы бога-отца, мужской ипостаси Двуединого божества (в "Атхарваведе", в частности, оплодотворяющая сила Индры выражена через образ быка), можно полагать, что символика: "богиня-мать на льве (леопарде), быке или коне", – того же свойства (священный брак), что и ранняя, – "богиня-мать на зубре" (в то время как изобра╛жение выезда на рас╛свете из небес╛ного диска (небосвода) хаттской богини Вурусемы, стоящей на спине "солнечного" оленя (у хеттов она – богиня Солнца города Арина), – символика совер╛шенно иного свойства (астрального)). О том, что она – богиня Неба, следует и из мифа о паде╛нии бога Луны на землю, где есть такие строки: "Камрусепа (Вурусема) посмотрела с Неба вниз (на Землю) и увидела, что упало" (т.е. место обитания Камрусепы – Небо).

Одна из часто изображаемых стадий обряда священного брака (прелюдия) показана на настенном полотнище, найденном в Пазы╛рыкском кургане 5 (картина (ок. 1 м в длину) вы-полнена в виде аппликации из разноцветного войлока на белом фоне и обрамлена каймой в виде рамки). Рассмотрим опи╛сание этого замечательного произве╛дения, содержащееся в книге Тамары Райс "Скифы" (2002).

Итак, справа (на "мужской" стороне) на когтистых львиных лапах стоит получеловек-по╛лулев (с бледно-голубым телом льва, усыпанным коричневыми розетками), с черными усами на лице [божество связано с небом и землёй]. От середины спины человекольва под-нимается крыло [вероятно, плотно сложенные крылья], боковые перья которого [которых] образуют S-образные окончания [в данном слу╛чае эти (см. выше) S-образные окончания должны символи╛зировать небесных, огненных змей (молнии бога-отца)]. Длинный "хвост" человекольва "изящ╛но просунут между его ног и поднимается до уровня его груди, заканчи-ваясь [кисточка на конце хвоста] гроздью похожих на листья отростков" [очевидно, что это – эрегированный (поднялся до груди), многочленный фаллос, готовый к акту соития].

Над головой человекольва изображены рога [по-видимому, бычьи], что уверенно связы-вает его с образом архаичного бога-отца как бога земли (Митра первоначально – мужская ипостась Единого бога, см. ниже). Как известно (см. выше), тенденция со╛отнесения плодоносящей силы образа бога-отца с фигурой льва (отца – главы прайда) проявилась уже в верхнем палеолите (к при╛меру, статуэтка чело╛векольва с мужским достоинством (20/30 тыс. лет до н.э.) из пещеры "По╛лые скалы"). Изображение (рельеф, ХI-Х тыс. до н.э.) стоящей вертикально челове╛кольвицы (голова львицы) открыто в Гёбекли-Тепе.

Далее Т. Райс, описывая картину на войлочном полотнище, повествует, что руки челове╛кольва "вы╛тянуты вперед и направлены к нападающей на него (плохо сохранившейся) фигуре, похожей на птицу с лицом... напоминающим человеческое. Голову... фигуры увенчивают то ли рога, то ли большой гребень (петуха)" [видимо, рога лося; заметим, что скифы изо╛бражали (к примеру, на конской сбруе) головы птиц с пе-тушиными гребнями, однако человеческие го╛ловы с гребнями пока не встречались].

Очевидно, что представленное на левой, "женской", стороне картины существо с телом птицы, че╛ловеческим лицом и головой, увенчанной рогами (как у синкретического существа из пещеры Lascaux), представляет собой один из архаичных вариантов видения образа Великой богини (но не матери-земли праариев). Фабула же сцены повествует о том, как возбуждённая богиня в нетерпении страсти устреми╛лась к супругу, готовому заключить её в объятия.

По-видимому, иногда возникали обстоятельства, когда для достижения какой-либо са-кральной цели обычного (простого) обряда священного брака (где участвовала сакральная пара) считалось недостаточно. Так, ради воспроизводства человеческой жизни (а о плодоро-дии и урожае речь тогда идти ещё не могла) члены верхнепалеолитического рода/племени, веро╛ятно, обезлюдевшего по какой-то причине (либо страша╛щиеся неминуемой смерти), устраивали целенаправленные коллективные богослужения (моления) в виде групповых сексуальных ор╛гий (продуцирующий обряд). В частности, в пещере Кюссак (Cussac), западная Франция, обна╛ружены петроглифы (более 100) различной тематики (возраст – не менее 28-32 тыс. лет), среди которых особенно уникальны рисунки обнаженных женщин "в весьма откровенных позах" и "пикантные эротические сценки". Один из рисунков запечатлел группу из сорока человек, за╛нимающихся групповым сексом.

Позднее проведение оргий обычно практиковалось в русле отправления культа плодоро╛дия. Так, во время праздников урожая в Индии, Месопотамии, Ханаане, Древней Центральной и Южной Европе устраивались бурные оргии.

В Древней Месопотамии (и Ханаане), по-видимому, как одна из вариаций совершения об╛ряда священного брака, бытовал атавистический ритуал сочетания богини-матери с богом-от╛цом в виде акта соединения (сочетания) жрицы с корнями священного ("мужского") древа. К примеру, в Ветхом Завете (Иер. 3.9) неоднократно порицается "прелюбодейство" женщин со священными деревьями. По всей вероятности, такой травмоопасный вид "богослужения" был, в основном, обусловлен горь╛кой необходимостью. Несчастная бездетная женщина, изверив╛шаяся в действенности остальных средств, "прелюбодействуя" с деревом (сочетаясь с его кор╛нем), молила палеолитического бога-отца о даровании плодородия своему чреву, о способности к детородству (в храмах Индии шивалингам играл сходную роль), ибо бог земли и её недр, Ве╛ликий отец (Змей), владыка животного плодородия, считался подателем и покровителем за╛ча╛тия (57.). "Пока желание иметь детей будет руководящей" нормой поведения индусов, "почи╛тание змеи или каменных идолов змей (змеиных камней) останется популярным культом" в Индии: женщины молят бога (змея или идола змея) о даровании плодородия чрева. (А.Е. Сне╛сарев "Этнографическая Индия" М. 1981).

Характерно (В.Хинц "Государство Элам". 1977), что в протодравидийском Древнем Эламе две переплетённые (как спаривающиеся в брачный период) змеи служили символом зачатия (животного плодородия). Примечательно, что спустя тысячелетия в современ╛ной Индии бездетные супруги возносят моление о даровании детей перед подобной символикой, сохранившей своё сакральное значение эмблемы Единого бога (слитности его обеих амбивалентных ипостасей). Так, эмблемой убейдского культового центра бога Энки (Энки – убейдское Двуединое божество, см. ниже) в Эриду(ге) тоже были две переплетённые змеи.

Животворящая связь мужского и женского начал выражалась и че╛рез единение "мужского" и "женского" деревьев. Так (Э.Б. Тейлор), в дравидийском обряде "Свадьба деревьев" муж и жена, не имеющие детей, в астрально благоприятный момент, со╛вершив предварительные предписания ритуала, сажают (вблизи источника): жена – молодое фиговое дерево ("женское"), а муж – дерево манго ("мужское"). Затем жена прикрепляет (плотно привязывает) ствол "женского" дерева к стволу "мужского" и поливает их (деревья нередко огораживают). После чего оба совершают обход деревьев по часовой стрелке 27 или 108 раз (в обоих случаях сумма цифр – 9), т.е. взывают к Великой небесной матери. Вблизи та╛ких соединенных стволов нередко кладут, вырезанное на камне изображение двух переплетен╛ных в брачный период кобр.

Несомненно, что действенность (насущная необходимость) священного брака Великих отца и матери ещё в палеодите глубоко про╛никла в сознание древнего человека. Характерно, что неувядаемая вера в перманентную сози╛дающую связь Неба и Земли нашла выражение и в такой известной эмблеме, как т.н. "Мировое древо". Так, в шумерском мифе "В предвечные дни, в бесконечные дни" (32.), при описании древнейшего из известных (VI/III тыс. до н.э.) "Мировых"деревьев – дерева "ху╛луппу" (речная ива, – зелёная листва её ветвей растёт на прутках красного цвета, и это также символизируют (цветом) единение ипостасей), отчётливо выражено представление о "вечном" порождающем единении ипо-стасей Единого бога (здесь крона дерева – облако, туча; а корни дерева – земля и её недра (параллель к шумерской "Горе неба и земли")): "В корнях его (дерева "ху╛луппу") змея... в ветвях его Анзу(д)-птица (орёл))". И коль скоро Великая мать, богиня Неба, ассо╛циируется с (облачным) небом, а также птицей в небесах, то с корнями дерева и змеем – Вели╛кий бог-отец (ствол же здесь видится как эмблема оплодотворяющего фаллоса (субстанция (средство) единения), но в таком случае крона – также и лоно, скрытое в листве (волосах). Важно отметить, что в этом же духе высказался и Мирча Элиаде ("Мефистофель и андрогин"): "Космическое древо" символизи╛рует тайну беспрерывно обновляющегося Мира... Соединение [символики] Змеи (или другого [подобного] символа) и Орла (символа... света, [Неба]) выражает в иконографии и в мифах тайну целостности... единства" изначального, всеобъемлющего и вездесущего Единого бога. Примечательно, что по тибетской традиции, ива – "Древо Жизни" (Джек Тресиддер. 1999).

Как известно (см. ниже), в процессе становления патриархальной скотоводческо-кочевой культуры главными богами Неба у номадов сделались мужские божества, – те или иные модифицирован╛ные эпифании палеолитического бога-отца (Великая богиня же была низведена ими до статуса "мать-земля" (произошла инверсия)). И поскольку в эпоху постнеолита владыка Неба – мужское божество (бог-отец), которому, в ча╛стности, в символике "Мировое древо" традиционно соответствовали корни, то корни древа и должны были находиться (переместится) в Небе. Отсюда и генезис образа перевёрнутого "Мирового дерева". Так, санскритский термин "ньягродха", обозначающий "Мировое древо", буквально переводится как "растущий вниз" (Р. Генон). В Книге Зогар "Древо Жизни" описы╛вается как "простирающееся сверху вниз".

Показательно, что ещё в середине ХIХ в. н.э. на дальних шведских фермах практиковался жертвен╛ный обряд (55.) возлияния молока и пива (атрибуты культа богини-матери) на корни деревьев (т.е. "в адрес" бога-отца).

Так, "Майское дерево" (деревце без корней, но с частью ствола и пышной, зелёной кро-ной (т.е. лоном и фаллосом в нём), украшенное разноцвет╛ными лентами и блёстками; иногда это – просто ветви или даже шест с соответствующей атрибутикой), обычно знаменовало пробуждение (возрождение) природы с прихо╛дом весны, началом т.н. "светлого" сезона года, когда "просыпался" бог-отец (у кельтов в мае "воскресал" бог плодородия Эзус). Главный обряд празднества состоял в превращении богини смерти (старухи из триединого палеолитичекого образа Великой богини) в богиню весны, цветущую девушку-невесту, готовую стать матерью растительности ("Майское дерево" носили ещё в 1895 г. в некоторых местностях Чехии, Моравии и Польши). Более того, у галлов даже дрова (по╛ленья) соотносились с образом Великой богини, по весне ставшей матерью: в жилых домах кельтских городищ в Галлии найдены глиняные подставки для дров (поленница), украшенные рогатыми бараньими головками (заметим, что ещё на рельефе из Чатал Хююка показана богиня, родившая барана).

4.4 Свойства ипостасей Единого бога.

"Всякий бог, чем ближе к Единому, тем более целен,

и чем дальше, тем более частичен".

Прокл "Первоосновы теологии"

Так сложились, что видение древним человеком проявлений (функционирования) своего Единого бога, осуществляемое через восприятие природы и её явлений («разгула» стихий), в силу житейских (бытовых) соображений (и предрассудков поколений), соотнеслось с «женской» и/или «мужской» ипостасями, с каждой из которых и были связаны конкретные проявления стихий и явлений природы, происходящих в Небе и на Земле (а также и сама Вселенная).

Характерно, что большой знаток древнеегипетских мифов М.Э. Матье, изучив изложен-ные в них представления о сотворении мира, разделила их на "две, принципиально различ-ные... группы. В одну из этих двух групп [хронологически более раннюю, на что указывает анализ текстов и многие артефакты] входят сказания, согласно которым создательницей солнца... и всего мира является богиня-мать, небесная богиня [то в образе женщины, то в образе коровы], рождающая солнечного младенца без участия какого бы то ни было мужского начала... одна [ибо Нейт как "отец отцов и мать матерей", "создавала семя богов и людей"]. Еже╛дневно утром выходит свет╛лый диск из ее лона, и каждый вечер она его проглатывает, дабы, зачав та╛ким [столь типичным в еги╛петской мифоло╛гии] образом, утром вновь породить его" (то же и для звёзд).

Следует отметить (Хорнблоуер, JEA, XV, 1929; Баумгертель, СРЕ, 31), что культ Вели-кой матери был широко распро╛странен ещё в додинастическом Египте (например, Хекет, Нейт, Нут; возможно, Хатхор и Исида).

По одной из древнешумер╛ских мифопоэтических версий "мать, создавшая небо и зем-лю", "мать, давшая жизнь всем богам" – Намму (буквально "Высокая мать"), вероятно, (до)убейдская раннеземле╛дельческая богиня (она то и породила знаменитую "Гору Неба и Земли" (Намму/Нинмах – мать бога Энки)).

Согласно "Дэви-упанишаде", Вселенная создана стараниями Великой матери Дэви (что означает "Богиня"): "Это я, в на╛чале, сотворила отца мира", – говорит Она. В "Дэви-Махатмьям" ("Величие Богини") сам Брахма обращается к Ней (Деви, Шакти) с такими словами (апофеоз величию образа раннеземледельческой богини): "Тобой рождена вся эта Вселенная. Тобой сотворен этот мир, как подвижное, так и неподвижное... И Тобой он поддерживается, о Дэви... И что бы и где бы ни существовало... – всё это Ты...[но] Ты всегда пожираешь [уничтожаешь] его в конце [когда происходит смена юг (пример, – Калиюга)]... Ты... – и Великая богиня (Махадэви), и великая демоница (Асури). Ты – изначальная причина всего [как "извечная сущность"]... Ты ужасна, но Ты и – наивысшая Ишвари (Владычица над всеми богами)...". Заметим, что в патриархальной Ригведе фигурирует и бог "Тваштар" – "определи╛тель, творец формы".

На одном из индуистских изображений показана священная гора Меру, "протянувшаяся по всей северной окраине мира", обитель творцов Брахмы и Праджа╛пати, место, где находится "сварга" (небо) Ин╛дры. Характерно, что эта гора Меру вздымается (Р. Генон. 2002) из центра цветка лотоса (т.е. мир и боги – порож╛дение чрева Всеобщей матери).

Согласно Скандинавской космогонии ("Старшая Эдда") в мировой, заполненной инеем, бездне "Гинунгагап" изначально возникли корова "Аудумла", а затем и великан "Имир", которого эта корова вскормила своим молоком. Из инеистых, солёных камней, которые ли-зала корова Аудумла, зародился (по╛явился) предок богов – "Бури" (дед Одина). Однако, в силу предпочтений скотоводческо-кочевой культуры, мир у праариев был, все-таки создан из мужских тел перволюдей и богов (ср. у вавилонян – из тела богини Тиа╛мат): из Имира (у скандинавов), из Йимы ("Авеста"), из Пурушы (андрогина (Ригведа, X, 90); вместе с тем Индра, рассекший надвое туловище дракона Вритры ("перворождённого из змеев"), из его части, созданной Тваштаром из сомы, сотворил Луну и поднял её в небо (подобно Мардуку), а та часть дракона, что была из (земного/подземного) огня, – осталась на земле).

У древних греков (Гесиод "Теогония") "прежде всего во Вселенной Хаос зародился, а сле╛дом", уже из Хаоса (разделён╛ные) пары (параллель к Гелиопольскому Хепри): "широко-грудая" Гея (Ге) – "сумрач╛ный" Тартар в земных залегаю╛щий недрах глубоких", ("Гея же прежде все породила... Звездное Небо, Урана, которому суждено было стать навеки надеж-ным жили╛щем блаженных богов"); а "Чёрная Ночь" (Никта (так, латыш. "ночь" – "nakts")) – "угрюмый" [олицетворение мрака земых глубин] Эреб; "сладко╛истомный" Эрос, вдохно-вивший эти пары творить мир путём священного брака (у Гесиода описана смена трех царствований (поколений богов) – Урана, Крона и Зевса (то же и у ханаанеев); а также "Ночь же Эфир родила и сияющий День, иль Гемеру", легкокрылую радугу (Эрида), смерть (Танатос), сон (Гипнос), бога злословия Мома, мойр, а также богиню возмездия и отмщения Немезиду (если имя "Немесида" представить как "Нам-есида", то оно и означает "(Великая) богиня-мать судьбы" (см. по тексту)). "Ночь... ты... двусуща – то под землёй пребываешь [в течении дня пребывает (где и живёт) в пещере на далёком Западе], то снова восходишь на небо" (из Гимна). Каждый вечер Никта выезжает на небосвод на колеснице, запряжённой чёрными конями (атрибуты Никты – сова, венок на голове (ночное небо) и маки (плодовитость)). Характерно (Ганс Бидерманн "Энциклопедия символов"), что многие хтонические ритуалы (связанные с умершими, землёй и преисподней) отправлялись у этносов различных культур именно в ночное время.

Как представляется, Великая богиня Никта (в орфических мифах творения чернокрылая богиня "Ночь" называлась "Влады╛чицей", матерью всего сущего) – атавизм раннеземле-дельческой культуры, праматерь как Гея, связанная с изначальным Мраком (определение "Ночь" сохранилось) и Хаосом (либо "Ветром" в Орфическом гимне "К Ночи"), где она, как демиург, и породила потенциально супружеские пары богов, которые Эрос вдохновил творить Мир, а Никта затем его и упорядочила (судя по созданному ею составу богов). У патриархальных ариев Никта (Никс) – величайшая из богинь: по преданию даже сам Зевс/Юпитер испытывал перед ней священный трепет.

"Существует (и) другая группа легенд, в которых творцом богов является не Великая бо╛гиня-мать или супружеская пара, а бог-отец, рождающий первую божественную пару самостоя╛тельно, без помощи женского начала (часто проглатывая своё семя)" (М.Э. Матье). Иногда по╛добная пара изначально существует (спонтанно возникает) в среде первозданного Хаоса (к примеру, шум. Абзу и Тиамат, др.-егип. Нун и Наунет, а также и у греков (по Гесиоду)). В знаменитом Па╛пирусе Гарриса (I, 8-9) говорится: "Слава тебе, сын (бог Ра), зачатый самим Атумом (по иной версии Ра – его проявление), ставший сам, не имевший матери (по другим версиям Ра зародился на лотосе, выросшем на холме Бен Бен; он также и сын Нейт (а также и Хатхор в образе небесной коровы Мехурт))". Сам Ра зачал и породил на свет (без участия какой-либо богини) первую пару – Шу и Тефнут. В мифологии Египта, боги, по большей части, порождались (создавались) амбивалентными божествами (в мужском проявлении): Неберче╛ром/Хепри, Та-Таненом/Пта, Херишефом, Ра и Амоном-Ра. О римском Юпитере Блаженный Августин писал так: "Юпитер всемогущий, прародитель царей, вещей и богов. Он же [и питер (отец),] и мать богов, бог единый...". Так, Зевс рождает богиню Афину из соб╛ственной головы. Тоже и в "Махабхарате": богиня удачи и благополучия (счастья) Лакшми появляется из золотого лотоса, выросшего из головы Вишну (в воплощении "Нарь╛яна"). Зевс и Диониса вынашивает в ноге, а у Индры сын Кутса родится из его бедра. В "Ригведе" (Mbh I, 66, 10-16) Дакша, рождён из пальца правой ноги Брахмы, а жена Дакши – из пальца левой ноги Брахмы (левое – нечистое). В "Таит╛тирия Брахмана" же говорится: "Когда Прад╛жапати создал живые существа, (то) Пушан питал их"; "Пушан кормил первого человека" (как и бог Энки). В "Вишну-пурана" рас╛сказано о том, что Индра сам вы╛кармливал младенца ("Я буду ему кормилицей"), рождён╛ного мужчиной (царём-воителем): "Он (Ин╛дра) сунул указательный палец в рот младенца (мальчика), и тот принялся сосать" (Э.Н. Тёмкин, В.Г. Эрман "Мифы Древней Индии". 1982). Характтерно, что практически все подобные божества так или иначе связаны с Небом (т.е. представление о Великой матери (царице-птице) первично). Так, Индра в Ведах представлен и как баран, льющий в Небе амброзию, а также и в виде сокола/ястреба (как и Ра). Священная птица владыки Неба Зевса – орёл.