Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 43 страниц)

Бог "земного" Нила, покровитель урожая Хапи также обычно представлялся как андро-гин (мужские черты лица, борода, пухлое женское тело (темно-синего хтоничекого цвета) и обвислая женская грудь, в набедрен╛ной повязке, а его голова была увенчана короной из цве-тов).

Одна из миниа╛тюр "Книги мертвых" показывает богиню Неба Мут, супругу Амона, в андрогинной форме (женские грудь и головка, крылья, а также фаллос); заметим, что Мут изображалась и с головой овцы (а Амон – как баран). Согласно папирусу ╧ 10335 (Британ-ский музей) бог Амон представлялся в трёх различных ипостасях, в одной из которых, – лук-сорской ("Аманапет"), он изображён подобно коптосскому Мину, итифаллическим богом (Амон отождествлялся и с амбивалентным Птахом (картины позднего периода нередко показывают бога Пта с женской грудью)). Даже в эпоху Птолемеев (в частности, в текстах из храма в Эсне) в Египте про╛должалось настойчивое воспроизведение символики анд-рогенности богов.

Так, в двух различных захоронениях этрусков (Н.К. Тимофеева. 1980) обнаружены изо-бражения бородатого мужчины в чёрной маске и коническом головном уборе, одежда кото-рого разрисована чёрными и белыми квадратами, и который являет собой (амбивалент╛ная символика (белый цвет и коническая шапка соотносятся с Великой богиней)) Двуединое божество. У этрусков также известно и божество "Axuvizr (Axаvisur)" (E. Benveniste. 1929), изображавшееся (на зеркалах) как в женском, так и в мужском облике (если представить этрусское "Axuvizr (Axаvisur)" в виде выражения "Axu-visur", где слово "visur" корреспонди-рует со словами ряда: латин.(этруск.) "viso" – "смотрю, гляжу", "visor" – "наблюдатель (тот, кто смотрит)", "visio" – "видение"; а "axu" (где латин. название буквы "Х" по-русски – "ех") подобно семит. (акк.) "ahu" означает "брат" (предположение), то тогда "Axuvizr" может быть истолковано как "Видящий (Показывающий) брата (отражение в зеркале как близнец)".

Иранский бог безграничного Времени Зерван, являясь андрогином (E. Benveniste "The Per╛sian Re╛ligion According to the Chief Greek Texts". 1929), породил сыновей-близнецов Ор-музда (бога добра и света) и Ахримана (бога зла и тьмы). Интересно, что и у китайцев боже-ство тьмы и света, глава богов, было андрогинным (С. Hentze. 1937). Следы (атавизмы) анд-рогинии заме╛чены (De Vries) и у многих основных богов германо-скандинавской мифологии (см. ниже). Вы╛явлено, что "сочетание в одном предмете [сакральном объекте] мужских и женских половых признаков наблюдается в находках из Петерсфельсе, Савиньяна, Тюрсака, Мезина и многих др. мест" (В. Кабо "Круг и крест". 2002). Отметим, что и в шум.-акк. мифологии говорится о неких созданиях (злых демонах), которые вообще "они ни мужского, ни женского пола... не рождают они детей".

Следует отметить, что и синкретическое божество Вишну видится Двуединым (драви-дийское влияние), поскольку он обладает и линга, и йони (Вишну – андрогин, а постне-олитические Шива с супругой – слитная пара). Сопутствующие Вишну сакральные атрибу-ты: лотос, птица Га╛руда (с человеческим туловищем и головой орла; её лицо белое, крылья -красные, а туловище – золотое (эта птица – солярный символ)), диск, четыре руки, – указывают на его не╛посредственную связь с культом богини-матери, богини Неба, (первоначально Вишну – бог Солнца, небесное божество). Заме╛тим, что и сегодня индусы (особенно вишнуиты) часто па╛дают ниц перед птицей Гаруда как своим бо╛гом (А.Е. Снесарев "Этнографическая Индия". 1981).

В древности хорошо знали, что средиземноморская бо╛гиня Афродита нередко "изобра-жалась не только в женском обличье, но и в мужском". На Ки╛пре, где проживало много ха-наанеев и греков, была статуя богини с бородой, но с женским те╛лом и в женской одежде, со скипетром, "изображающая бо╛гиню как существо мужского пола, поскольку полагали, что она "является и мужчиной, и женщиной" (50.)". В Вавилоне Иштар тоже иногда изображали бородатой, что свиде╛тельствует об ам╛бивалентном характере и её образа. Использование древними евреями (Суд.3.31; 1Пар.7.8; Неем.10.19) имён типа "Анат" или "Анатот" в качестве мужских, также указывает на половую амбивалентность "фигуры" протоха╛наанейской богини Анат.

На греческом острове Кос, по словам Плутарха, жрец Геракла (Мелькарта) приносил сво╛ему богу жертву, будучи облачённым в женское одеяние и с повязкой на голове. В Сирии жрецы и поклонники некоего двуполого божества являлись на богослужение в красноватых, прозрачных женских сорочках и прочем женском одеянии; между тем как женщины одева-лись в мужское платье и вооружались мечами и копьями. В Индии божество "мать духов" (бхута╛матр) обитало в воде и считалось двуполым сущест╛вом. Поэтому на празднике плодо-родия (в мае-июне, когда наступало время сбора первого урожая и отёл скота) в честь неё женщины одевались в мужскую одежду, а мужчины – в женскую (М. Эдвардс "Древняя Ин-дия. Быт, рели╛гия, культура". 2005). При этом в некоторых местах мужчины даже носили "фальшивые" (на╛кладные) груди (J.J. Meyer "Trilogie...", V.I). В Персии ритуал "обмена одеждой" также играл большую роль в сельскохозяйственных оргиастических праздниках плодородия (архаич╛ные традиции культа Двуединого божества позволяли сочетать отправ-ление ритуалов раститель╛ного и животного плодородия в едином торжестве). Так, в Ханаане в 2009 г. (поселение на месте Бейт-Шемеша, 1350 г. до н.э., Ш. Бунимович) найдена керамическая пластина, на которой среди нескольких египетских и ха╛наанских богов изображена мужская фигура божества в жен╛ском одеянии, с женской причёской и цвет╛ком лотоса (эмблемой лона) в руках.

По всей вероятности, "обыкновение пере╛ряживаться" порицалось Ветхим Заветом не только из этических со╛ображений: "На женщине не должно быть мужской одежды, – настаивает Книга Второзакония, – и муж╛чина не должен оде╛ваться в женское платье, ибо мерзок перед Господом Богом твоим, всякий, делаю╛щий сие" (для правоверного еврея мужчина, одевавшийся как женщина, ассоциировался с "кадеш", – мужчиной, занимав-шимся проституцией и перманентно осквернённым). Вот как трактует "обыкновение переряжи╛ваться" глубоко религиозный Мирча Элиаде ("Очерки сравнительного религиоведения". 1999): "Мужчина, одетый в женское платье, вовсе не пытается превратиться в женщину... нет, он... реализует [палеолитическое, глубоко традиционное, воззрение на] единство полов [представле╛ние о единстве, слитности, "целостности" мужского и женского начал, воплощённых в образе Двуединого божества]"; и верующий (человек) "тем самым облегчает себе понимание целост╛ности Космоса [единственности вселенского начала]". М. Элиаде, обладающий глубочайшей интуицией в вопросах веры, полагал, что "божественная андрогиния есть лишь одно из... про╛явлений божественного двуединства... [а] мифы о том, как божество извлекло свое существо╛вание из себя самого, – простой и выразительный способ передачи идеи его [предвечного, еди╛ного и единственного] самодостаточности".

Представление об андрогенности богов было экстраполировано и на человека. Так, в "Сказании об Энки и Нинмах", приступая к созданию людей шум.-акк. бог "Энки образ, себе подобный, в сердце своём разумением создал" (антропоморфный Адапа, как представ-ляется, од╛нопол (хотя и (см. ниже) сам Энки амбивалентен). Однако первые люди, созданные Энки и Нинмах, весьма разнооб╛разны (в т.ч. и двуголовы)). В др.-егип. ми-фологии повествуется ("рассказ в картинках") о божественном происхождении царственного ребенка (как будущего фараона), отец которого – бог Амон (также андрогин) поручает Хнуму и богине Хекет вылепить ребенка тоже по его, Амона, "образу и подобию".

Характерно, что андрогенность изначально была присуща первому человеку Библии. Как известно (49.), вторая версия библейского сказания о сотворении человека принад-лежит к более позднему пласту священных текстов и излагает сложные представления о бого╛подобии человека (сходные с египетскими, а не с месопотамскими). Так (Быт. 1.26-28), "И сказал Бог (Элоhим): сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему... И сотворил Бог человека... мужчину и женщину сотворил" (затем Всевыш╛ний разделил слитную пару на мужчину и женщину).

Вместе с тем, что характерно, существовал и иной (параллельный представлению об ан-дрогинности) взгляд на проблему реализации половой амбивалентности Предвечного, как творца, созидателя. Так, по╛вествуется, что изначально единый и единственный, предвечный Неб-ер-чер (Гелио╛поль╛ский миф), дабы породить мир, принимает (антропоморфный) образ бога Хепри, и в этом облике говорит о себе: "Я – великий Он-Она" (при этом в мифе не обо-значены признаки двуполости). В соответствии с природой человека (или животного), дабы обрести способность порождать (творить жизнь), Неб-ер-черу необходимо стать амбива-лентным, ибо только совокупность "женского" и "мужского" начал (жречество иного не знает) способна порождать. И поэтому "соединение" бога Хепри (не андрогена) с самим собой описано так: "Я соединился со своей сжатой ладонью и заключил в объятия свою "тень" как жену... и я (Хепри) влил семя в свои уста и дал от себя начало потомству" (то же и при творении богом Ра – и "упало семя в мой собственный рот"; Сетх беременеет, съев с овощами семеня Гора). Характерно, что и в ведийских текстах (А.Л. Бешем "Цивилизация Древней Индии". Е. 2007) тема творения в виде "полового акта космического (точнее, священного) брака", выраженная в разных формах и символах, многократно повторяется.

Согласно Гелиопольской космогонии и теогонии, бог Атум возник вместе с первоздан-ным холмом Бен-Бен, называемым "Поднимающаяся земля", в глубинах первично-го водного хаоса Нун-Наунет: "Я ("Атум" – "Завершённый") – великий бог, создавший себя сам" (а Ра – его проявление). В тоже время в Мемфисском сказании повествуется и о том, что "Возникло в сердце желание в образе Атума, возникло на языке (желание) в образе Атума. Слу╛чилось, что сердце и язык получили власть над (всеми) членами... Ибо именно... язык повторяет всё задуманное сердцем" (31.). В ином варианте перевода этого текста говорится: "Возникший в сердце... в образе Атума... он Птах великий... ", т.е. по этой версии "желание" возникло в сердце Пта (но не Неб-ер-чера или Хепри), и он (бог Пта) сотворил Атума.

Поскольку раннезем╛ледельческий, а позднее солярный, Атум соотносился с (первоздан-ной) землёй, то, как мужское проявление Единого бога (как бог-отец), он и принял облик змея (ихневмона). Характерно, что рука (ладонь) Атума (способствовавшая порождению других богов, – как и у Хепри) отождествлена с богиней Иусат/Иусасет (в таком случае и бог-отец Атум – андрогин), которая (Иусат) известна как "величайшая среди тех, кто исхо-дит", "бабушка всех божеств".

Одним из важнейших божеств Мемфиса был и извечный бог "Та-Танен, сотворивший себя сам в виде Птаха" (аналогия с более ранними Гелиопольскими Неб-ер-чером и Хепри). Характерно, что теоним "Та-Танен" тоже означает "Поднимающаяся земля" (в имени "Та-Та-н-ен" слово "земля" (др.-егип. "та") повторяется два раза, а само имя может означать (ближе к тексту): "(Это) земля – высокая земля, (поднявшаяся к) небосводу" (как этап сотворения Мира)) и встречается (как и имя "Пта") уже в "Памятнике мемфисской теологии", – текстах времён Древнего царства (96.).

Поскольку ранняя иконография Пта и Та-Танена различна, то первоначально это – раз-ные божества, которые со временем были отождествлены и слиты (в период Нового царства бог Пта-Татанен – одно божество, изображаемое в короне с перьями и с бородой (либо носит на голове длинные перья и два рога)). О том (помимо упомянутой амбивалентной символики (перья – рога)), что Пта-Татанен, как Двуединое божество, нередко выступал и в его женском проявлении, свидетельствует то, что Птах нередко изображался (Л.Я. Штернберг. 1936) в виде лягушки (вероятно, богини-лягушки Хекет – Великой всеобщей матери, как представляется, женской ипостаси Татанена (как Хекет-Татанен)). В надписи Рамсеса II (Абу-Симбел) также говорится, что "Пта-Татанен... каждый день порождает богов".

Согласно концепции Мемфисского сказания, бог Птах являлся всеобъемлющим верхов-ным божеством, создателем Вселенной, богов и людей, административной структуры Егип-та, и даже этических и правовых норм. Орудием творения им (Птахом) всего сущего на зем-ле была мысль (задумывал "в сердце своём" – "седалище мысли"), воплощаемая в изречённое божественными устами слово (язык), материализовавшее творческий замысел демиурга (заметим, что и Хепри также прежде, чем что-либо сотворить, "закладывал начало (образ творения) в сердце" своём). "Случилось, что сердце и язык получили власть над (всеми) членами, ибо они познали, что он (Птах) в каждом теле, в каждом рту всех богов, всех людей, всех зверей, всех червей и всего живущего, ибо он мыслит и повелевает всеми вещами, какими желает... и дана была жизнь миролюбивому, и дана была смерть преступнику, и были созданы работы всякие и искусства всякие, труды рук, хождение ног, движение членов всех согласно этому приказанию, задуманному в сердце и выраженному языком и творящему назначение всех вещей... Родил он богов, создал он города, основал он номы, поставил он богов в храмы их, учредил он жертвы, основал он их храмы, создал он их тела по желанию их сердец. И вошли боги в свои тела из всякого дерева, из всякого камня, из всякой глины... И собрались вокруг него все боги и их Ка" (М.Э. Матье "Исследования по фольклору и мифологии Востока". М. 1996).

Следует отметить (Атхарваведа (Мандал(а) VII. 6-7)), что и "Великая мать" Адити (сем.-хам. "Ад-ит(и)" означает (просто) "Богиня") – "не только... – мать... отец,] но и[ она – сын... [все] боги – [воплотились в] Адити". У римлян "Юпитер... Он [и питер (отец),] и мать богов, бог единый" (Блаженный Августин).

Известно, что древняя Нейт, "могущественная" богиня (охоты и войны), культ кото╛рой веками существо╛вал в Саисе (Нижний Египет) и долгое время не утрачивал сво╛его архаичного дву╛единого облика, счи╛талась в городе Саисе (Дельта) одновременно бо╛гом и богиней, – "отец отцов и мать матерей", где (в Саисе) она почита╛лась как творец Вселен╛ной, демиург (первый храм в Саисе построил бог Тот (87.)).

Богиня Нейт – Великая мать, родившая бога Ра первородно, когда еще не было рожде-ний. Дошедшие до нас символы Нейт: две скре╛щенные стрелы (4 на╛правления горизонта – символика креста; кроме того стрела – аналог летя╛щей птицы) и круглый щит (эмблема небосвода), – свидетельствуют о том, что почиталась Нейт и в качестве богини Неба (отожде╛ствлялась с Нут и Хатхор). Ее нередко изображали (А. Видеман) в виде женщины с зеленым лицом и руками (параллель к додинастической Хекет), что характеризует Нейт и как богиню растительности. Как владычица жизни и смерти, Нейт связана и с хтоническим ми╛ром (49.).

Одним из героев череды мифопоэтических событий хуррито-хеттской теогонии (где речь идет о смене четырех царствований (поколений богов) – богов Алалу, акк. Ану(м), Кумарби и Тешшуба) является Ку╛марби, отец (точнее, отец-мать) богов (в т.ч. и Тешшуба). Так, в борьбе за власть с богом неба Ану(м), Кумарби, откусив у Ану его гениталии (т.е. оскопив последнего), выплюнул их на землю, однако забеременел, поскольку часть семени бога Ану изо рта Кумарби вошла в его тело, и Кумарби разрешился от бремени тремя богами. Этот "эпизод может интерпретиро╛ваться как намек на двуполость Ку╛марби, характерную для первичных божеств" (М. Элиаде).

По одному из др.-инд. мифов, как представляется, более ранний (возможно, праарий-ский) образ мира – "мир целост╛ный, единый". Так, в законах Ману ("Манава-дхарма-шастра") говорится, что "Владыка Самосущий" Праджапати, "господин творения", покро-витель жизни, создал землю, небо, воздушное пространство между ними, день и ночь, богов (Агни, Индру, Сому) и людей, – всё сущее, – из самого себя (Праджапати пожелал (в сердце своём) и произнёс слова: "Пусть стану я всеми вещами в этом мире"). Праджапати в процессе творения разделил (как Птах) своё тело (Ibid.S.19), и одна его поло╛вина обрела мужскую сущность бога-отца ("Воистину Праджапати – это великий бык" ("Satapatha-Brahmana")), а другая – женскую, материнскую (далее эта пара и породила мир).

Характерно, что такая супруга бога-отца Шивы как Великая Кали (в образе которой со-дер╛жится довольно много черт архаичной мужской ипостаси Единого бога), нередко пред-ставля╛ется в накидке из шкуры леопарда, и не только черной ("кала", санскрит. – "тёмный, черный"), но и измазанной кровью (красной), об╛витой кобрами, обвешан╛ной человеческими черепами (А.Е. Снесарев) и головами, подобно са╛мому Шиве. В культе матери Кали (Кали-ма) и до сих пор сохраняется жертвенное убийство животных с возлиянием крови (являющее собой. преимущественно, приношение богу-отцу). Примечательно, что эллинское женское имя богини – "Каллипатера" означает "Отец Кали". О том, что в своё время образ Кали соотносился с обеими ипостасями Единого бога, свидетельствуют и такие однокоренные с её именем ностратические слова (57.), как "кулню" – "змея" и "кюла" – "водоём", – традиционные атрибуты бога-отца, а также греч. "kalon" – "дерево" и ирлан. "caill" – "лес", – атрибуты богини растительноси.

Следы сущест╛вования древнейшего прадравидийского Единого бога (объединяющего признаки обеих ипо╛ста╛сей) всё ещё заметны и сейчас, например, бог Тируккурал ("Изнача-льно Сущий" тамиль╛ской "Библии", который одновременно и "обладатель восьми совер-шенств", и "олицетворение чис╛того знания", – одна из характеристик, присущих богу-отцу), а также и бог Кадавал (М. Элиаде).

Самодийские народы Северной Азии (ненцы, энцы, нганасаны, селькупы), ранее оби-тавшие на Саянском нагорье, как известно, поклоняются богу "Нум" (имя которого означает "Небо"). При этом (В. Шмидт. "Ursprung, III, 357") самодийцы считают бога Нума одновременно и небом, и землей, а Солнце и Луну (параллель к богу Ра) – гла╛зами великого Нума, (Lethislao, Entwurf, p. 16 sq.). Примечательно, что самодийцы (к примеру, лесные юраки (Wald "Yuraken")) грозу (гром и молнию) связывают с женской ипостасью Единого бога (как, в частности, матриархальные дравиды или китайцы), поскольку их назва╛ние грозы "птица грома" соотносится с богом Нумом.

Вместе с тем, ещё одним из проявлений половой амбивалентности Единого бога явля-лось и жизнетворящее сакральное образование в виде единой, целост╛ной пары "он-она", "мать-отец".

Подмечено (Г.М. Бон╛гард-Левин, Г.Ф.Ильин. "Индия в древности". 1985), что в целом культ бога-отца Шивы и Великой матери Дэви (Парвати, Кали, Дурга Ума, Шакти) обычно отправляется "в непосредственном единстве" (т.е. видится слитным). Характерно, что "Ши-ва-Кали" (Шива-Парвати (и т.п.) ) – важнейшая пара индийского пантеона, нередко изобра-жается в виде андрогина "ардханаришвара" – единого суще╛ства (правая половина, как при-нято, – мужская, а левая – женская; при этом нередко с его мужской стороны изображена змея (бог-отец), обвевающая руку, а с женской – "ардханаришвара" держит в руке лотос (эмблема лона)). В Ригведе (время создания основных её тек╛стов относят к рубежу III-II тыс. до н.э.), в частности, неразрывная жизнепорождающая связь бога неба Дьяуса и бо╛гини зем-ли Притхиви обо╛значается сложным (двандва) наименованием "Дьявапритхиви" (В. Эр-ман. 1980). Показательно и то, что Ила, дочь Вайсасвата Ману и жена Будхи, в одном месяце – женщина, а в следующем – мужчина. Так, в индуистской молитве говорится: "О бог мой! Ты – мой отец, ты – моя мать". Уместно отметить, что это же можно сказать и о человеке, созданном ("по образу и подобию") ветхозаветным Богом (амбивалентным Элоhим).

Таким образом, божества (изначально прадравид.) Шива-Кали/Парвати и (праари.-дравид.) Дьяус-Притхиви могли восприни╛маться как некие Двуединые божест╛ва (отметим, что известен и водяной змей по имени – санскр. "Калия", обла╛дающим полным набором жи-вотворящих начал (и линга, и йони)).

Так, у египтян слитная пара – богиня Нут (Небо) и её супруг Геб (Земля), со временем разделенная богом Шу (воздухом). В виде неразделённых пар "мать-отец" также представ-лялись шумерская (из мифа "Скот и Зерно") "Гора Неба и Земли", разде╛лённная Энлилем (тоже богом воздуха, ветра); а также и выше упомянутая ведийская двандва "Дьявапритхи-ви" (Дьяус (Небо) и богиня Притхиви (Земля)), разделённая Варуной/Индрой. В Древней Индии сакральный образ "Небо и Земля... большие, силь╛ные и неутомимые, – отец и мать" ("Ригведа"), соответствовал суждению о "двух поло╛винах мира"; т.е. о мире, уже разделён-ном на две составляющие.

Подобные пары функционировали и в мировых водах. Так, в соответствии с содержани-ем старовавилонской поэмы "Энума Элиш" ("Когда вверху"): "Абзу изначаль╛ный, всесотворитель... И праматерь Тиамат [имя шум.-акк. "Ти-ам(м)а-(а)т" оз╛начает "Мать жизни"], что всё породила, воды свои воедино мешали"; т.е. супружеская пара – божества Абзу (все пресные земные и подземные воды) и Тиамат (первоначально воды морей) в начале времён также нераздельны, как смесь пресной и солёной воды (у шумеров пара Абзу и Тиамат называлась "ina mē nākim" – "воды совокупления" (И.М. Дьяконов)).

Примечательно, что и в Древнем Китае изначальные воды олицетворялись в образе небесной женщины-дракона Нюй-ва (Тиамат тоже дракон): Нюй-ва изображалась с человеческой головой и хвостом, покрытым рыбьей чешуей, и называлась "созидательницей всех вещей". Характерно, что и в даосском храме, на главной статуе дракона Линайши (видимо, отождествлялась с Нюй-ва) содержится надпись: "Отец вод, мать вод" (М.И. Шахнович "Первобытная мифология и философия". 1971).

Представления о предвечных животворящих водах существовали и в Древнем Египте, – мифы о супружеской паре Нун и Наунет. Так, в ритуальном тексте на храмовой стене в Кар-наке (период Сети I) говорится, что вода – (это) та "которая произвела (wtt) все живые вещи (it nb. t'n. t), и из которой выходят (рrr) все вещи". Как отмечает египтолог М.Э. Матье, у египтян "общим для всех (этиологических) сказаний является... представление о перво-бытном (водном) хаосе"; при╛чём, в др.-егип. выражении "сенек эн му" "(вездесущий) хаос воды (во тьме)", термин "сенек" обозначает и "хаос", и такие понятия, неразрывно связы-ваемые с предвечными водами, как "мрак" или "тьма" (у древних египтян супруже╛ская пара Нун и Наунет олицетворяла хаос водной стихии, а супруже╛ская пара Кук и Каукет – мрак и тьму).

И в "Дэва-упанишаде" повествуется о том, что когда боги, спросили творца Вселенной Великую мать Дэви (прототип которой хараппская Великая богиня) кто она и откуда при-шла, то получили следующий ответ: "Я родилась в морской воде". Более того, она же и "дух над водами" (RV10, 125 = AV 4, 30): "Я ведь вею, как ветер" (т.е. здесь слитная пара вода-воздух (как некий "дух")). В "Шатапатха-брахмана" также провоз╛глашается абсолютным первоначалом вода: "Водами поистине было это (Вселенная) в начале" (XI. 1.6.1). "Вода, ты есть источник всякой вещи и всякого бытия!" – повествуется и в индоарийской "Bhavisyottara purana" (31, 14). В "Брихадараньяка Упанишаде" тоже говорится: "Вначале этот (мир) был водой. Эта вода сотворила действительное, действительное – это Брахман".

В древнегреческой мифологии также обнаруживаются следы архаической кос╛могонии (неизвестные Гомеру или Гесиоду), согласно которым супруги Океан и Фетида во╛площали "мужской и женский принцип Первичных вод" и представляли собой первоначаль╛ную чету, от которой произошло все сущее, а также и боги (J.P. Vernant. Thétis et le poème cosmogonique d'Alcman. Hommage).

Важно отметить, что близкие са╛кральные представления (в части мировых вод), возможно, бытовали уже ок. 135 тыс. лет до н.э., на что указывают рисунки, сделанные на стенах пещеры в Пеш-де-л'Азе (Pech-de-l'Azé, деп. Дордонь). Здесь нарисованы волнистые линии, обычно символизирующие высокую, небес╛ную, дождевую воду (так, у египтян письменным знаком (иероглифом) воды (высокой, дож╛девой) служило изображение трех ("не╛бесная" символика) волнистых линий; шумерская пиктограмма, обозначающая воду, первона╛чально изображалась двумя горизонтальными волнистыми линиями), которые идут вокруг (и поверх) изображений животных. В ряде мест картинки волнистые линии приобретают характер "бегущих уголков" (здесь это – не тучевые облака (тогда бы уголки были бы только вверху), а качество изображения) и сопро╛вождаются изображением рыб (A. Marshak. "The Meander as a System"). Следовательно, в ту эпоху (в "ашель") "не╛бесные (над небосводом), высокие)" и все "земные (и подземные)" воды (пресные и солёные) воспри-нимались в едином контексте (ещё не были разделены).

И далее. Согласно Библской версии творения, у ханаанеев этого города также сущест-вовало представление об изначальной паре: "началом всего был Воздух, сумрачный и подобный Ветру (духу, ду╛новению, – как и у индоариев), или дыхание мрака; а также и мутный (видимо, илистый (как Мот)), мрачный Хаос непроницаемый, как тьма подземного царства. Они были безграничны и... не имели конца, и так продолжалось в течение (бесконечных) веков". В Сидонской версии мифа ("Финикийская космогония" Моха (примерно вторая пол. II тыс. до н.э.)) говорится почти то же: изначальные компоненты Вселенной – пара Воздух и Эфир (вероятно, как непроглядная Тьма) порож╛дают амбивалентное божество "Вечность" ("Олам"), от соединения которого с самим собой возникает (порождается) Кусар-ва-Хусас, протоханаанейско-хатто-хурритский бог-де╛миург, который расчленяет Яйцо Вселенной на две половины и образует небосвод и землю.

Так, в одном из обрядов народа хатти в едином акте жертвоприношения использовался и хлеб белого, и хлеб красного цвета (в частности, в хеттском царском обряде у источника (KUB XX, 99): "Один толстый красный хлеб и один (такой же) белый хлеб для чистого (ис-точника) он (царь) разламывает" (хлеб по принадлежно╛сти – жертва матери растительности, см. ниже), т.е. здесь "курился фимиам" одновременно обеим ипостасям (неразделённому культу) Двуединого божества (как владыке небесных и под╛земных вод, питающих земные источники, орошающие растительность).

Следует отметить (Филон), что и в мифологии эллинов извечный "Дух" (Воздух, Ветер, Дуновение) – "Колпий" (имя "Kolpiah" означает (по Шрёдеру и Баудиссину) "громкое дыхание (т.е. Ветер дует)", воспылав страстью, "соединился" с "Баау" (Тьма, Мрак, Ночь), – вероятно, как с мут╛ной, илистой, плодородной субстанцией. Примечательно (51.), что ещё у шумеров божество Лахму (второе поколение шумерских богов (шум. "luhmu" означает "ил, грязь")) представлялось как женское начало, как персонификация наносов животворящего (жидкого) ила в первозданном океане (как и в "Финикийской истории" порождающий "мот" (заметим, что др.-егип. "mu (му, мо)" означает "вода"). И эта пара: Колпий-Баау породила бо╛жество, назвыаемое по греч. "Эон Протогон", где "Эон" – "век, вечность"; хан. "Олам" (106.); а "Протогон" – "перво╛родный"; и тогда "Эон Протогон" может означать "Вечность пер╛во╛родная (из╛начальная)". Заметим, что божество "Вечность" ("Олам") почиталось ещё в III тыс. до н.э. в Эбле, где в одном из документов оно названо в качестве субъекта получения даров.

Как известно ("Ней-цзин"), в древнекитайской мифологии два вселенских начала (сущ-ности) – женское и муж╛ское, причём, "субстанция "янь" рождает, а субстанция "инь" взра-щивает". При этом "чистая (женская) субстанция "янь" претворяется в небе (и соотносится с белым цветом); мут╛ная же (мужская) субстанция "инь" претворяется в земле (соотносится с чёрным цветом)", и символизируется (активный принцип "инь") бирюзовым драконом ("Лунг") с пятью когтями (хтоническая символика).

Принято полагать, что вселенские начала "инь" и "янь" образуют единый сущностный замкнутый круг, разделённый волнистой линией на темную и светлую половины (коль скоро волнистая линия обозначает небесную воду, то – на землю (темное (чёрное) мужское начало) и небосвод в широ╛ком смысле (светлое (белое) женское начало), с тёмной точкой на светлой части, и светлой точ╛кой на тёмной, – символ извечного созидательного единства этих противоположных начал (причём, каждое из них (начал) и само амбивалентно, поскольку несет в себе зародыш (обозначенный точкой) сущности иного, полярного, типа, т.е. способность к обратимости пола), и тогда творе╛ние (порождение) – непреходяще (перманентно).

Очевидно, что данный круг сущностей-начал, как мужского и женского проявлений Единого бога, вполне может символизировать единое и единственное Двуединое божество (изначального Единого бога) как творца, демиурга, каждая из двух ипостасей которого уни-версальна, вечна (и может быть автономной), поскольку способна при необходимости реге-нерировать и (избирательно) видоизменяться.

И пскольку в образе Двуединого божества его проявления не только слиты воедино и функционально взаимозаменяемы, то, следовательно, и "порождающее чрево" Единого бога в равной степени присуще его обеим ипостасям. Так, выявлены случаи, ко╛гда материнское (порождающее) лоно (часто символизируемое треугольником) обозначено (к примеру, на статуэтке) четырёхугольником – эмблемой бога-отца (В.М. Массон, В.И. Сариа╛ниди. 1973). Характерно и то, что божества плодородия нередко бывают поочерёдно (в течение полугода-года) то мужскими, то женскими (например, шум. Думузи (Таммуз) – Гешти-нанна/Иннана, кельт. Эзус – Бригит, эст. "Дух леса").

Любопытно (и неожиданно), что в христианстве сохранилось представление о порож-дающем чреве/лоне Единого бога. Так, в хри╛стианстве полагают (к примеру, Ян Балека "Синий цвет жизни и смерти. Метафизика цвета". 2008), что посмертное "возвращение [божественного "духа"] к началу [источнику] жизни – это... [не только] возвращение души (преимущественно) в лоно Богоматери" (здесь лоно понимается как тело в целом), но и в "Лоно Авраамово" [т.е. в лоно еврейского Господа Бога, отца Иисуса из Назарета]. На средневековых книжных миниатюрах Авраам изображен сидящим на троне в белом облачении и в руках у него – покрывало с душами праведников (сюжет "Лоно Авраамово" на╛шел воплощение также и в романской и готической скульптуре).

Так, в древнекитайской мифологии, в силу представления о двух вселенских началах "инь" и "янь", каждая из обеих ипостасей Единого бога обычно обладает целым рядом са-кральных свойств, присущих целостному образу Двуединого божества (поскольку они (на-чала/про╛яв╛ления) одного круга и обратимы).