Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 43 страниц)

В частости, главный китайский бог "Хуан-ди" известен был ещё до ХI в. до н.э.: он вы-теснил верховное божество иньцев "Ди Цзюнь" и сделался владыкой центра Вселенной. Имя этого божества ("Хуан-ди") обычно трактуется как (49.) "светящийся (испускающий свет) владыка [бог]", поскольку слово "хуан" означает "сияющий, высочай╛ший", а, как принято полагать, выражение "Тянь хуан да ди" (где "Тянь" – "небо") значит "небесный государь"; однако отметим, что ближе к тексту толкование "Светящийся бог богов/("да ди") Неба". По-видимому, бог Неба Хуан-ди – бог-громовер╛жец, так как пер╛вона╛чально он почитался у рода Чэнь в качестве драконоподобного божества грома – т.е. бога-громовика (заметим, что по-греч. "змей" – "draon" (дракон)).

Как и ожидалось, у Хуан-ди отчётливо обнаруживается не только ряд черт, присущих архаическому богу-отцу, но и характерных для культа Великой матери, богини Неба.Так, Хуан-ди – отец-первопредок, "мастер", учитель и просветитель рода человеческого (подобно убейд. Энки), а также культурный герой (он, в частности, первым добывает (земной) огонь (трением куска дерева о дерево)); Хуан-ди и бог-врачеватель (первый медицинский трактат Древнего Китая назван "Книга Хуан-ди о внутреннем"). С богом Хуан-ди связаны и такие эмблемы как медведь и змей, сопоставлялся он и с Сатурном (ему посвящена эта планета). Присущи Хуан-ди и многие свойства Великой богини: он (как бог Неба) – четырёхлик (или четырёхглаз), его рост ок. 9 чи (ок. 3 м); с ним соотносится черепаха (плодовитость) и жел-тый цвет (цвет спелости)). Заметим, что Хуан-ди нередко представлялся и в виде дракона с солнечным рогом, а также соотносился с водами, что сближает его образ непосредственно с фигурой Единого бога.

Примечательно, что подобно тому, что в доисторическом Египте правили боги, Хуан-ди, согласно "историзованной" традиции, тоже правил в период 2698-2598 гг. до н.э.. Война громовержца Хуан-ди с хтоническим божеством Чи-ю (представляющаяся как борьба небес╛ного мира (Хуан-ди) с потусторонним (Чи-ю)), как считается (49.), в целом "типологически подобна борьбе Зевса с титанами" (либо громовержцев (богов Неба) с Великими змеями).

Главная жена Хуан-ди (мать двух богов), богиня грома и молнии архаичная Лэй-цзу (имя толкуется как "гром-предок"), изображалась с третьим глазом на лбу, из которого лился поток белого света (она, ранее богиня Неба, так и осталась источником белого, девного света). Весьма характерно и то, что Лэй-цзу виделась как мужское божество Лэй-гун, ибо (49.) "в народе, однако, редко делалось различие между Лэй-цзу и Лэй-гун". Заметим, что Лэй-гун тоже божество грома (у китайцев эмблемой грозы часто является крылатый дракон с жемчужным зерном в пасти, – отсюда и символизм вызывания дождя бумажными драконами, которых среди вспышек фейерверка (как бы молний), несут во время процессий на осеннем празднике). На сохранившемся изображении (49.) Лэй-гун представлен (его рост примерно ок. 9 чи) с телом и руками мужчины (одет); его ноги трёхпалы с длинными птичьими когтями; его человеческая голова (в сложном головном уборе) с третьим глазом на лбу, снабжена клювом и свиными ноздрями; Лэй-гун крылат (все перечисленные свойства (сакральные характеристики) этого мужского божества соотносятся с образом Великой богини (он – бог-птица, как проявление Единого бога)). Иногда Лэй-гун описывается ("Тайпин гуан-цзи", ч. 393-394) как рогатое, крылатое (черные крылья летучей мыши) существо (вероятно, дракон) с телом чёрного (синего) цвета, с каменным топором в передних когтистых лапах, поедающее красную змею (т.е. Великая богиня принимает облик мужской ипостаси (в силу представления о единстве и обратимости начал "инь" и "янь") Двуединого божества (черный, рогатый дракон; каменный топор (не лабрис)) и одолевает бога-отца, бога земли (змея) и преисподней (красный цвет)).

В индуизме также существуют направления, в которых единый и предвечный Бог пред-став╛ляется имеющим одновременно мужскую и женскую формы (причём, женская форма (проявление) Единого бога мо╛жет рассматриваться и как источник (продолжение) мужской). Знаменательно, что в подобных доктринах настоятельно декларируется насущная необходимость постоянного единения начал. Так, в гаудия-вайшнавизме со-вместная аватара Радхи и Кришны ("Чайтанья") рассматривается как мужская и женская формы проявления Бога, слившиеся в единое целое. Принятую в этом учении более высокую значимость богини Радхи (материнское начало) по отношению к Кришне (началу отцовскому) вполне можно расценивать как атавизм раннеземледельческой культуры (влияние воззрений дравидов хараппской культуры). Так, последователи вайшнавизма поклоняются богам-супругам Вишну и Лакшми – как считается, также мужской и женской ипостасям Единого бога, которые обла╛дают равным могуществом (у шиваитов такое же (палеолитическое) представление по отноше╛нию к образам Шивы и Парвати, Шивы и Шакти). Согласно воззрениям философской школы "санкхья", изначальными, извечными энергиями созидания божества являются: "пракрити" (женское животворящее (и творческое) начало, источник материи ("Prakṛiti" как всеобщая мать)), эмблема ко╛торого – (нисходящий) треугольник углом вниз и "пуруша" (мужское начало, зачинающее, эмблема которого – (восходящий) треугольник углом вверх. В дравидийской мифологии жиз╛ненная сила (энергия человека) представлялась, как известно, в образе огня и проявлялась в различных эпифаниях богини-матери (в древнетамильской "Повести о браслете" богиня Киннахи (ср. протохан. "Кен, Хен" – божество подземного огня) изображена в качестве божества целомудрия).

Характерно, что тан╛трическая иконография изобилует изображениями Шивы, сплетен-ного в объятиях с Шакти (санскр. "sakti" – "сила, энергия"), – энергией созидания жизни, персонифициро╛ванной в женском образе (женский, творческий, одухотворяющий аспект Двуединого божества индусов). Как известно, знаменитая эмблема "Шаткона (Shatkona)" образована двумя наложен╛ными друг на друга треугольниками, причём, треугольник остриём (углом) вверх (восходящий) – символизирует Шиву (заметим, что в Древнем Египте и Европе (III-II тыс. до н.э) треугольник углом вверх изображал женское лоно (57.; Рис.143-146)), а остриём вниз (нисходящий треугольник) обозначает богиню Шакти; ключевой же символ Шакти – "йони" (санск. "yoni" – источник (энергии), женские гениита╛лии). "Когда Шива объе╛динен с Шакти, он способен творить [такое же представление и о единении Брахмы с Сарасвати]; в других же случаях он не способен даже двигаться" ("Саундарьяла-хара"). Таким образом, "йони", обладающая энергией, стимулирующей прояв╛ление мужского творческого начала, наиболее часто почитается в соединении с "лингой". Объ-ектом же поклонения акту созидания нередко является каменное изображение, в котором "йони" служит основанием поднимающегося из неё столбом "линги". Считается, что в резуль╛тате единения Шивы и Шакти не остаётся "ни мужского, ни женского, но [воссоздаётся нечто первозданное] охватывающее (содержащее) оба начала" извечного Единого бога.

4.2 Архаичное видение образа.

Богатая информация сохранилась о таком весьма древнем, но незначительном божестве, как Бэс (неизвестно, входило ли это семито-хамитское божество (одна из версий), – бог т.н. "народной" религии, в чей-либо пантеон). Но существенно то, что это божество являет собой пример хорошо задокументированного антропоморфного образа Двуединого божества эпохи постнеолита.

Особенно разнообразна иконография, отображающая облик Бэса (др.-егип. "bs"): помимо статуэток и рисунков, найдено множество защитных амулетов в виде Бэса (в Передней Азии, на побережье Средиземного и Эгейского морей, в Средней Азии и Северном Причерноморье (49.)). Наиболее древние (известные) изображения Бэса встречаются на глиняных сосудах додинастического периода. Заметно более широкое распространение культ этого божества получил в эпоху XII династии (что, возможно ("Гиксосы и их потомки"), связано с иммиграцией в Египет большого числа месопотамских беженцев ("черноголовых"), нуждающихся хоть в какой-нибудь "божественной" поддержке и защите от местных демонов, ибо свои боги их оставили (на некоторых изображениях Бэса показана ровно подстриженная и завитая аккадская борода)).

Египтяне верили, что Бэс, представлявшийся как в мужском облике, так и андрогином (обладал как женской грудью, так и фаллосом (показано на ряде изображений)) оберегал при родах тело новорождённого младенца от всяческой нечисти (здоровье – прерогатива бога-отца). Так, на рельефе "портика рождения" в поминальном (заупокойном) храме Хатшепсут (Дейр эль Бахри) Бэс, вместе с иными богами, стоит у ложа, на котором должна появиться на свет женщина-фараон, дабы защитить от злых духов и демонов не только её тело, но и её душу "Ка" (Рак. 2000). Бэс также почитался и как покровитель (в части предохранения от порчи и, тем самым, от болезней) детей и подростков: известно (Budge. 1969) изображение головы Бэса, помещённое над Гором-ребёнком (Гор-ха-херед). Бэс защищал людей от злых демонов даже во время сна (и поскольку "Демонам [прочие] боги не закроют дороги" (Шумерская пословица), то отсюда и многочисленные обереги (против болезней и бед) с изображением Бэса).

В отдельных случаях Бэс изображён в виде льва или леопарда (Mallakh, 1978,ill.143). Так, в гробнице Тутанхамона найден алебастровый сосуд для воды, изображающий Бэса, как ох-ранителя, в виде льва, одна лапа которого предостерегающе высоко поднята, а вторая (пе-редняя) стоит на иероглифе, означающем (примерно) "защита".

Как божество веселья, Бэс представлялся танцующим ("танцующий Бэс" изображён на панелях ритуального кресла из дома Аменхотепа III) или с музыкальным инструментом (си-стром либо арфой). Заметим, что у египтян богиней веселья, танца и музыки считалась Великая Хатхор (играла на систре). В Индии же музыкой и танцами занимались полубогини Апсары, а, как известно, Шива в ипостаси "Натараджа", танцует в ореоле из огня на теле демона – карает его (и тут не до веселья). Следовательно, в таком случае "танцующий Бэс" (как божество веселья) соотносился с Великой богиней.

Представлялся бог Бэс в виде человека-карлика, кривоногого, с чрезмерно большой для его тела головой, с широким, довольно уродливым (всегда с высунутым языком) бородатым лицом, иногда красного цвета. На некоторых изображениях борода Бэса разобрана на две части (относительно длинного языка) по 14 (7 и 7) и по 10 прядей (символика бога Земли и её недр). Зачастую Бэс усат. Его усы тоже разобраны на две части: по 12/13, по 10, по 8, по 7, и по 6 (как 2 по 3) прядей в каждой (Бэс – астральное божество Неба и хтоническое – Земли). На одном из рисунков, на котором Бэс изображён как андрогин, его усы имеют форму буквы "омега (Ω)" (отверстием вниз), т.е. вид открытой матки (согласно принятой символике), а его эллипсовидный живот вздут как в начале беременности (здесь и высунутый язык показан треугольным, а борода разобрана на 2 раза по 8 прядей), опущенными руками он прижимает диски (два) к ногам (здесь Бэс ("он-она") – небесная "мать-отец").

Уши и брови божества (часто в мужском обличье) обычно изображены в виде больших полукружий (символика дождевых туч), а ресницы изображены (по 10 квазивертикальных линий) в виде волнистых знаков воды (эмблема сильного ливня). Иногда такой ("дождевой") вид (два больших полукружия) имеет линия волосяного покрова по границе лба, а также пухлые щёки (обрамлены полукольцами). Голова Бэса иногда покрыта различного типа го-ловными уборами. Это – большая тиара из перьев или листьев (из пяти штук перьев или ли-стьев; а из треугольных листьев – два раза по четыре (белые и "чёрные" в ёлочку)); сосуд, раструбом расширяющийся к верху, стоит на круглой плоской (дискообразной) подставке иногда с шестью "камнями", кольцо (преобладает символика богини-матери, богини Неба (богини-птицы), иногда хтоническая (говорящая о грозах и разрушительных, но животворя-жих ливнях)). Таким образом, здесь показано, что мать-отец Бэс "кормит" небесным "моло-ком" порождённые им растения (а также вскармливает и приплод всех животных). Так, раз-личные изображения Бэса, а также Бэса (в облике мужчины) совместно с богиней Хатхор, нередко встречаются на вазах и сосудах (для воды или молока) в форме женской груди или женщин, кормящих младенцев. Бэс иногда бывает одет и в шкуру леопарда (на одном из ри-сунков на лапах, лежащих на его плечах, по 3 крупных точки-зародыша, а на лапе (хвосте) у горла – 5 точек). Заметим, что в Чатал-Хююке шкура леопарда символизировала готовность бога-отца (в облике леопарда) к спариванию. Подмечено (57.), что египетские жрецы также надевали шкуру леопарда (по-видимому, имитируя паредроса богини в обряде священного брака). И тогда Бэс в прошлом – также и бог-отец.

Согласно иконографии, Бэс (и в облике мужчины) носит различные подвески: на лбу – в виде кольца (лона/неба), и на груди – в виде черепа (символика владыки преисподней) или прямого креста (эмблема сторон горизонта), также большое (белое) ожерелье (на плоском рисунке из 18 "камней" (2 раза 3 по 3)), на обеих руках – браслеты (на левой руке – 6 "камней" (два раза 3), а на правой ("мужской") – 5), набедренную повязку с 16 (два раза по 8) "камнями" (т.е. в данном наборе укра╛шений, характеризующих образ Бэса, преобладают атрибуты, отвечающие символике богини Неба).

Отметим, что изображения Бэса иногда сопровождаются (расположенными по сторонам его головы) крестами "анкх" ("анкх" – эмблема вечной жизни, перманентного её возрождения и созидания). По всей вероятности, анкх изначально соотносился с Великой богиней как с творцом всего сущего в животном и растительном мире (в частности, богиня Неба для подержания существования порождала животворящее "небесное молоко (дождевую воду и росу)". Показательно, что астрономический знак планеты Венера (в Вавилонии – символ Иштар) – прямой (равносторонний) крест с кругом на верхнем конце вертикального стержня (длина которого примерно равна диаметру этого круга). Так, в одной из сцен омовения (по назначению – подобного обряду Хеб-сед), совершаемого женщиной-фараоном Хатшепсут в карнакском храме Атона, показано, что боги Гор и Тот льют из ритуальных сосудов воду со множеством анкхов.

На статуэтках Бэса некоторые аксессуары божества и части его тела, нередко белого цве-та, зачастую окрашены в синий, хтонический, цвет, и которые (эти цвета) соотносят его и с Небом, и с преисподней (так, траурные одежды египтян были синего цвета; в синий цвет окрашены статуэтки "ушебти" для Аменти).

В руках у Бэса часто находятся различные предметы (аксессуары амбивалентного в час-ти половой принадлежности культа): змея (иногда обвивает его руку); приплод животных (которых он защищал); жертвенный сосуд для воды; венок (в левой руке); по цветку (лото-са?) в поднятых до уровня плеч руках; оружие (меч, щит, ножи (Бэс – воитель (постнеолити-ческий др.-егип. "Бэс Аха")).

В "энциклопедии" архаических графем Ариэля Голана "Миф и символ", на Рис.293-2 (Ма╛лая Азия, VII тыс. до н.э.) и на Рис.293-4 (Румыния, VI-V тыс. до н.э., культура "винча") изо╛бражены антропоморфные статуэтки боже╛ства – двуглавые, с одним (общим) туловищем и од╛ной парой рук, одноликие. На статуэтке (Рис.293-2) показаны две пары грудей (в ряд), а на вто╛рой (Рис.293-4) – одна пара. У статуэтки Рис.293-4 правая из голов не╛сколько крупнее левой и, видимо, являет собой "мужскую" голову (правая сторона стереотипно "муж╛ская"), поскольку под правой грудью изображены прямо╛угольники (символика бога-отца), а под левой – уголки (символика богини-матери). Характерно, что позднее тот же изобразительный принцип приме╛нён в Индии при создании образа "ардханаришвара" (правая половина фигуры божества муж╛ская, а левая – женская).

Уместно отметить, что ещё Р. Генон ("Символы священной науки") полагал, что "квад-рат╛ные [прямоугольные] формы соотносятся с землёй, а формы круглые или сферические – с не╛бом". Так, эмблема – круг, вписанный в квадрат, символизирует единение Неба и Земли. Замечено (Дж. Томсон "Исследования... Первые философы". 1959; В.Г. Ардзинба, т 2), что китай╛ский император (сын Неба) "периодически посещал "Зал судьбы", который имел четырёхуголь╛ное ос╛нование и круглую крышу, отображающих землю и небо. Характерно, что подобный символизм свойственен индуистским мандалам (как конструкциям, отвечающим идеологии эмблем) и даже "средневековым храмам, где круглый купол опирается на квадратное основание" (Джек Тресиддер. 1999).

По мнению А. Голана, сакральная эмблема в виде двух точек (отверстий) как на правом, так и на левом плечах божества (Рис.293-4), указывает на "дво╛ичность" (дуальность) его природы: каждая из его обеих ипостасей одновременно может пребывать и в небе, и на земле (а также яв╛ляться источником как благ (добра), так и бед (зла)).

Согласно характеру употребленной символики, ранненеолитической по стилю исполне-ния яв╛ляется этрусская статуэтка (57. Рис. 118-1) божества неба, земли и её недр, изображён╛ного в мужском облике (мужская причёска; длинные, ниспадающие усы "запорожского" типа; явные признаки какого-либо пола отсутствуют). Левой, опущенной рукой, бог придерживает колесо с шестью (как 3 и 3) треугольными отверстиями вершинами к центру круга (символика женского порож╛дающего (небесного) начала амбивалентной природы (всё то, что порождено на небе – опускается на землю)), стоящее на земле (т.е. земле даруется свыше изо╛бильное плодородие); в его правой, приподнятой руке – жгут, символ текущей (речной) воды (как у бога Энки). На правом плече у божества висит связка из пяти (хтонических) биспиралей, на╛низанных на кольцо (связь с небом), продетое через отверстие в плече (т.е. здесь биспирали символизируют птиц, связанных со смертью, вероятно, грифов). Бог стоит на краю небольшого, широкого кольца (т.е. на небосводе). На лодыжки его ног одеты кольца-браслеты. Общее число сакральных атрибутов этого божества составляет двенадцать, что более связы╛вает его образ с астральными явлениями, нежели с земными (число атрибутов по "Великая богиня": жгут, "птицы", колесо, треугольники, большое кольцо для связки, кольцо под ногами, "браслеты", – равно семи (здесь связь с землёй); и по "бог земли и её недр": причёска, усы, земля, числа 7 и 5, – равно пяти (если рассматривать число 5 не только как атри╛бут хтонической символики, но и как эмблему преисподней, земных недр). Не исключено, что и данная статуэтка (Рис.118-1) – пример видения антропоморфного образа Единого бога древним человеком на заре земледелия.

"Для архаического сознания все, что обладало значением и относилось к... реальности, имело сакральный смысл и сакральное достоинство", – убеждены М. Элиаде, а также и И.М. Дьяконов. Крупнейший специалист в области палеолитической живописи А. Леруа-Гуран обратил вни╛мание на "исключительное единообразие художественного содержания" изображений в эпоху верхнего палео╛лита. "Образ╛ный смысл изображений, – писал он, – кажется, не изменяется с 30 тыс. до н.э. и до IX тыс. до н.э. (видимо, до поры переоценки роли культа Великой богини в результате развития земледе╛лия) и оста╛ется одним и тем же от Астурии (Пиренеи) до Дона", и до Южного Урала ("провинциальные" росписи Каповой пещеры). Это наблюдение А. Леруа-Гурана (1964), несо╛мненно, свидетельствует не только о едино╛образии и устойчивости культово-мифоло╛гиче╛ских представ╛лений в палеолитической Ойкумене (учёный пришёл к выводу, что сущест╛вовала однородная "пещерная религия" (вероятно, ещё неандертальская)), но и объективно указывает на общность истоков религий многих этносов мира.

Примечательно (искусствовед и палеоантрополог А. Ламин-Эмперэр (105.)), что если сравни╛вать количество различных изображений обеих ипостасей Единого бога в подземных святилищах и в памятни╛ках на откры╛тых местах, то количество рисунков женских образов преобладает на открытых местах (что отвечает соотнесению Великой богини с Небом, "белым" светом, растительностью, преимущественным пребыванием в "этом мире").

Очевидно, что суждение о том, в каком же облике представлялось Двуединое божество древнему человеку в эпоху верхнего палеолита, вполне можно составить по многим кро-мань╛онским изображениям того времени (образ нередко носил региональную окраску).

В частности, скульптурные изображения богов виллендорфско-костенков╛ской культуры (30-20 тыс. лет до н.э.) имели антропо╛морфный облик (В. Кабо). В гроте же Ле-Труа-Фрер ("мадлен", Франция), в самой глубине пещеры (в святилище), божество было представлено в синкретическом виде (согласно символике содержит амбивалентные черты): у него тело, могучая шея, хвост и уши волка; круглые глаза и клюв птицы (филина или совы); рога оленя, но руки и ноги человека. В Лурдской пе╛щере это божество охотников-собирателей наделено бородатым мужским лицом, хвостом лошади и ро╛гами оленя. В обоих случаях это синкретичекое божество изображено с подчеркнутым мужским "дос╛тоинством" (оно – андрогин).

Как представляется, в воззрениях древности, между священными животными, которые символизировали раз╛личные эпифании культа какого-либо определенного бога (к примеру, Великой богини), по-види╛мому, усматривалась маги╛ческая связь (некая "рассеянная полисе-мия" образности), объеди╛нявшая под эгидой культа данного конкретного божества воедино (в единый синкретический об╛раз) наиболее харак╛терные признаки таких животных – эмблем (такие части их тел, как рога, крылья, глаза, клюв, лапы, стилизованные руки и ту╛ловище, и т.п.). И это, усиливая выра╛зитель╛ность и полноту образности, позволяло более ёмко и на-глядно демонстрировать функциональность и значимость божества.

Так, во Франции (палеолит) открыто ((57.) Рис.383-4) изображение предпо╛ло╛жи╛тельно Двуединого божества, у которого голова осла, из которой вертикально вверх выросла змея (головой назад), и две человеческие ноги (стоит на цыпочках, согнув колени). Тело (торс) божества показано в виде двух разделённых групп параллель╛ных полос ёлочкой разной дли-ны (18 как 2 раза 3 по 3) слева (спереди) в виде кругового сегмента, и 20 (2 по 10) справа). И тогда, согласно символике, здесь в едином синкретическом теле заклю╛чены (представлены) бог земли и преисподней (змея, число 10), а также богиня Неба, Всеобщая мать (ёлочка как совокупность уголков-грудей (т.е. у божества женский торс)).

Соотносится осёл и со смертью (т.е. с богиней матерью как владычицей жизни). Так, в известной сцене "оплакивание умершего" (святи╛лище Чатал Хююка, VI тыс. до н.э.), поми-мо прочего, рядом с грифами изображен и осёл. Известно, что в Вавилонии осёл сопровож-дал покойника в "Страну мёртвых" (использовался в похоронном обряде). Злой демон шум. Ламашту нередко изображалась скачущей, стоя на бегущем осле, и у её ног (на спине осла), обычно лежало пять черепов. В Древней Индии осёл считался олицетворением божества смерти.

Характерно, что образ осла тысячелетиями сохранял значимость священного животного. Так, сгласно Ветхому Завету, через Валаамову ослицу Господь Бог вещал людям о своих намерениях. У амореев Ва╛вилона, в прошлом се╛митов-номадов, существовал обычай (документы из архива города Мари): при заключении важного договора приносить в жертву осла, т.е. взывать как к гаранту, к некоему могучему, не рядовому богу в облике осла (при этом аппелировали к небу и земле одновременно).

В Древней Месопотамии, как известно (49-2.), в облике осла представлялся бог Ниниб (у египтян – Сетх). В надписях правителя Лагаша Гудеа (ХХII в. до н.э.) бог Ниниб назван как "царь войны, сильный воитель Бела (здесь Энлиля)". Бедржих Грозный, в частности, полагал, что теоним "Ниниб" – один из ряда синонимов Нинурты, ставшего первенцем Энлиля. Уместно отме╛тить, что в аккадской поэме "Восхваление Нинурты" (сер. ХIХ в. до н.э.) бог войны Нинурта (считается, что в его образе отчётливо проступают черты бога грозы) представлен, как "дракон свирепый... кольцом свернувшийся" (т.е. небесный змей)). Бог Ниниб, подобно первопредкам Тиамат и Абзу, считался также и повелителем морей и источников. Заботился Ниниб и о состоянии возделывае╛мых земель и оросительных каналов (подобно Энки). Ниниб (как и Энки) – бог, "ведающий секреты всего... знающий пути древних" ("Заклинание врат Ниниба"). Он – хтоническое божество плодородия ("рогатый из Тишины"): Ниниб восстает из глубины преисподней и опять туда же погружается (заметим, что Нинурта, рождённый в Куре, – выкуплен из царства смерти по принципу "жизнь за жизнь"). Ниниб – и бог растительности: "Как желтеют и опадают осенние листья, – только ты определя╛ешь их срок!" (Черты Нинурты как бога растительности и плодородия, – наиболее древние, он – "земледелец Энлиля" ("hurt(a)" – "плуг" (109.)). Сохранилось "Поучение Нинурты" – древнейший из агрономических трактатов). Ниниб – владыка умирания (смерти): в тексте одного заклинания говорится, что он может вернуть обратно того, чей труп отправлен в "Страну без возврата" (как первоначально Асклепий). Итак, очевидно, что в образе осла Ниниба аккумулировался ряд функций (ипо╛стасей) как бога-отца, так и Всеобщей матери.

Упомянем и "первобытного" осла-Сетха, почитаемого в качестве бога-отца на юге Египта ещё в V тыс. до н.э.. Заметим, что о древности (вероятно, натуфийском происхождении) образа бога Сетху может свидетельствовать и то, что у индусов (видимо, дравидов) осел (Л.Я. Штернберг. 1936) – герой-воитель Неба, свергающий своих врагов в ад (в небесной ладье Ра воитель Сетх каждодневно повергал в преисподнюю змея Апопа (ещё и в постгиксосский период)). В Древ╛нем Иране божеству в облике осла поклонялись на празднествах (57.), проводящихся в оз╛наме╛нование весеннего пробуждения природы (т.е. здесь осёл – символ неиссякаемого мужского, оплодотворяющего начала). В библейской традиции осёл часто представлялся не только как воплощение упрямства, злобности, коварства, но и мудрости (черты Великого бога-отца), а также в качестве (49.) животного царей (престолы – "епархия" богини Неба). Известно также и то, что белый осёл Мессии (как и ветвь оливы) – символ мира (белый – цвет богини Неба). В мусульманской традиции (49-2.) осёл – одно из животных Неба. У дагестанцев сохранилось представление о связи осла с дождём (символика богини Неба).

Следовательно, ещё в эпоху неолита осёл, вероятно, виделся как воплощение Двудиного божества; а позднее за ним сохранялся ряд эпифаний ипостасей Единого образа бога.

По всей вероятности, в натуфийский период должное внимание уделялось не только го-ловам (черепам) умерших предков, но и лику Двуединого божества в исходном, неразделён-ном на ипостаси состоянии. Так, в процессе раскопок Иерихона (57.) была обнаружена скульптура головы (дат. XII тыс. до н.э.), одна поло╛вина которой являет собой лицо борода-того мужчины, а вторая – морду хищника (не уточнено какого). Поскольку известно, что Ве-ликая богиня нередко представлялась медведицей, леопардом или львицей, то "морда хищ-ника" двули╛кой головы божества из Иерихона вполне мо╛жет являть собой изображение об-раза бо╛гини, как ипостаси Двуединого божества (и тогда лицо борода╛того мужчины, к при-меру, по аналогии с изо╛бражением в Лурдской пещере, – лицо бога-отца, а голова в целом – "портрет" Двуединого божества).

В подтверждение такого предположения приведём китайское верхнепалеолитическое видение зооморфного облика Великой богини, которое демонстрирует маска "Голова чудо-вища", получив╛шая название "Тао те" (изображение этой маски "неизменно встречается на бронзе династии Шан Инь" (1600-1027 гг. до н.э.)). В описании В. Генце (в кн. "Символы священной науки". 2002) маска являет собой "пасть хищника, вооружённую крупными клы-ками, рога... барана, лицевая часть и хохолок совы, крылья и когти хищной птицы, лобный узор в форме стрекозы". В эпоху династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) к "Тао те" уже подвешивалось кольцо. Как "заявил" А. Кумарасвами (верно подметив), "этот лик... поис-тине является "Ликом Бога", который од╛новременно "убивает и животворит [здесь – расти-тельность (рога барана)]" (Рене Генон)". Поскольку данная маска снабжена ярко выражен-ными хтоническими признаками (богиня-мать – владычица жизни и смерти), то она и поме-щалась (как пре╛достережение) на всевозможных т.н. "рубежах (границах жизненных этапов) перехода".

Так, скифское божество (бляшка из кургана "Большая Блинница", Тамань; а также тер-ракотовая пластинка из Херсонеса), обитающее в пещере, и крылато, и змееного (ноги божества скифов – 7 и 7 змей (символика, соотносимая с землёй)), у него две змеи на бычьей (эмблема бога-отца) голове (всего змей 16 (как 8 и 8) – значимая связь с небом), которая (го-лова на антропоморфном торсе; пластинка из Херсонеса) увенчана головным убором типа "калаф" (эмблема растительного плодородия). Змеевидные ноги же этого бо╛жества (возможно, Тибити) нередко переходят в растительные завитки с листьями и цветами. Следовательно, этот бог скифов вполне мог являть собой образ Двуединого божества.

Одним из примеров представления о слиянии зооморфных обликов ипостасей Двуеди-ного божества в едином синкрети╛чеком теле (образе), а также и о пребывании бога и на земле, и в небе, может служить шумерский (убейдский) страж Неба, львиноголовый орёл Анзуд/Имдугуд (ок.2600 г. до н.э., медный рельеф (78.)), у которого голова льва-самца (бог-отец) соединена с телом птицы. Здесь пребывание Двуединого божества в Небе (в свете символики) подтверждается и тем, что количество перьев в каждом крыле и в хвостовом оперении этого синкретического существа выражено астральным числом 8. Наименование (теоним) небесного божества Анзу(д)/Им╛дугуд, представленное как Ан-зу(д), означает "(Бог) в небе (внутри неба)" либо "(Бог), знающий небо"; синоним же "Имду-(у)гу-д", где шум. "имду" – "создан", а "ugu" – "сверху, наверху", может означать "Бог, созданный (как страж) для верха (неба)".

Нечто подобное можно сказать и о драконе – змее-птице. В мифах народов Юго-Восточной Азии и Европы (к примеру, в скандинавской "Саге о Вёльсунгах" дракон Фафнир охраняет клад) крылатый змей (дракон) играет заметную роль (связан и с небом, и с водой, и с землей, и с огнем). Примечательно, что ещё в "Финикийской истории" Санхунйатона нашли отражение атавистические уже для вре╛мени её написания, отголоски подобных представ╛лений об образе Единого бога: это "Доброе божество" изображено с телом змеи и головой птицы (яст╛реба), Оно "весьма красиво" (50.), а всякий раз, ко╛гда божество открывало глаза, оно "напол╛няло всё в своей первозданной стране светом [источник света – Небо, богиня Неба (к примеру, Адити – богиня света)], а когда закрывало глаза – наступал мрак)" (видимо, чередова╛ние дня и ночи). Филон также рассказывает, что у древних египтян бытовало сходное суждение о "Доб╛ром (благом) божестве". Так, и в Ведийской мифологии зооморфное Двуединое божество изображено в виде комбинации (композиции) из птиц и змей (49.).