Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 43 страниц)

Ещё в 1869 году А.Н. Афанасьев ("Поэтические воззрения славян на природу") писал о том, что праарии "называли дождь небесным молоком", а "дождевые облака рисовались его фанта╛зии сосцами дойной коровы". Замечено (А.Н. Афанасьев), что "и женская грудь, со-держащая в себе молоко, и облака, несущие дождь, обозначаются в санскрите тождествен-ными выраже╛ниями". Так, в кельтской иконографии богиня плодородия Бригит изображена нахо╛дящейся в облаке (скрыта нижняя часть тела), откуда она поливает молоком из кувшина (пока╛зана широкая белая струя) растительность Земли. В Иберии (гробница кладбища Тутухи) найдена алебастровая статуэтка богини, сидящей на табурете в окружении двух сфинксов. Богиня держит в руках перед своей грудью чашу, в которую вот-вот потечёт молоко/дождевая вода (А.А. Аррибас).

Курьезное выражение "птичье молоко" представляется весьма архаичным в свете атри-бутики, связанной с Великой богиней (всеобщей матерью, богиней Неба). По-вдимому, пред╛ставлялось, что "птичье молоко" это – "сладкая" (морская вода – горькая), прозрачная, дожде╛вая (небесная) вода (молоко для взращивания растений), изливаемая тучей (из груди) небесной богини в облике богини-птицы (у хатти богиня (Вурусема) и называлась "Катах-цифури" – "Царица (Владычица)-птица").

Не исключено, что так как в эпоху натуфа (XI-X тыс. до н.э.), с возникновением и развитием земледелия, появляются глиняные женские статуэтки с традици╛онно подчёркну-тыми признаками пола и материнства, однако семантически (104.) "резко отличающиеся от типичных "палеолитиче╛ских венер", прародительниц рода", то именно на заре земледелия образ Великой матери ("палеолитиче╛ская венера" – мать животного ми╛ра (в т.ч. и детей)) и трансформировался в образ единой Всеобщей матери (в т.ч. и матери растительности).

Подмечено (57.), что "знак в виде дуги [полуовала (Б.А. Рыбаков)] с радиальными черточками [туча дождит] – не един╛ст╛венный пример наличия в преднеолитическое время... символики, выражающей обожествле╛ние... дождевого облака... (примечательно, что) еще до возникновения земледелия существо╛вали графе╛мы с этой семантикой в виде овала с черточками по его контуру [означающими "небо дождит"]". По мнению Ариэля Голана "схематизированное изображение ро╛жающей богини контаминировалось со знаком парных полу╛кружий или скоб (уголков)", т.е. символически демонстрировалось, что именно богиня Неба порождает (является источником) высокую (дождевую) воду.

Так, среди мезо╛литических наскальных роспи╛сей Испании (57.) пред╛ставлена женская фигура, сидящая на корточках (поза роженицы), у которой вместо головы изображён "элемент в виде характерного... знака дождя". Известны (Малая Азия, VI тыс. до н.э.; Венгия, V тыс. до н.э. (57. Рис.6-1,2)) квазиантропоморфные женские статуэтки с нанесённой на них символикой дождя, – изображения богини Неба, Великой матери как источника высокой небесной воды. Показательно, что у нахчи (чеченцев и ингушей – потомков хурритов) из╛вестно божество с названием "Хи-нанна (Хи-(н)нанна)", что означает "Мать высокой (небесной) воды".

На палеолитических "жезлах" (эмблемах фаллоса) встречаются изображения овалов с черточками, т.е. высокая, животворящая небесная вода порождается вследствие священного брака Великих матери и отца. Так, на графеме (57.; Рис.110-3, Ирландия, III тыс. до н.э.) изображена симметричная (в части габаритных размеров) биспираль (правая её часть – спираль шестивитковая, а левая часть биспирали – четырёхвитковая, с кольцом внутри неё). Над биспиралью, частично (заглублённо) располагаясь между её правой и левой частями (спиралям), помещён знак ромба с горизонтальной волнистой линией внутри (в центре). Под биспиралью, практически симметрично, расположен точно такой же знак (ромб с символи╛кой воды), вписанный в ромб побольше. Таким образом, данная графема повествует о перманентном, весьма устойчивом, животворящем единении мужского и женского начал (ромбы) в созидании (порождении (изображено лоно)) высокой, небесной воды, необходи-мой для вскармливания всходов. В данном случае левая часть биспирали несомненно соотнесена с богиней Неба, а правая (т.к. настойчиво декларируется порождающее единение начал) – по всей вероятности, связана с мужским божеством (признак культовой принадлеж╛ности лишь один – сакральное число 6 (нередко соотносимое с богами Неба)).

Представление о том, что богиня-мать перманентно порождает высокую, небесную воду содержится и на графеме (57. Рис.20-4; Малая Азия, VI-V тыс. до н.э.), где демонстрируется сосуд в виде женского торса (часть грудной клетки, сравнительно узкая талия, а также округлые бёдра (ног нет)), который (сосуд снизу закруглён. Фигура разделена (как пояском на "талии") "небосводом" (из двух линий) на два изображения: верхнее представляет собой 4 параллельные сдвоенные полудуги (дождевые тучи – груди), и нижнее (на "бёдрах") – знак лона в виде эллипсоидного кольца (кольцевая структура) обрамлён 4 концентрическими дугами длиной от полуокружности (сна╛ружи) до примерно 7/8 длины образующей круга (внутри), которые здесь символизи╛руют астральные глубины Неба (порождающего воду). Характерно, что в "небосводе" (почти в середине двух параллельных линий) показано отверстие (выход для порожденной воды) напротив лона, расположенного внутри "неба", выход для воды из которого ("неба") также изображен напротив отверстия в "небосводе" (область концов дуг). Такая графема может быть прочитана так: вода (дождевая и роса), порождаемая лоном Великой матери, поступает в её грудь-тучу.

Следует отметить, что порождение дождя небом символизировалось (57., Рис.26-8; Древ╛ний Египет) и кругом с точкой в его центре (точкой как символом порождения) и дождевыми струями (волнистыми линиями в нижней части круга).

На графеме (57.; Рис.107-3, Румыния, неолит) – рисунке на кувшине с двумя круглыми ручками, изображена трёхвитковая симметричная "ленточная" биспираль, расположенная над "ленточными" же сопряжёнными полудугами (частично внутри них). Над биспиралью, между её правой и левой частями (спиралями), помещён знак треугольника. Внутри и снаружи биспирали изображено 49 (7 раз по 7) точек-зародышей растительности (в левой ("женской") части – 24, т.е. 3 раза по 8; и в правой ("мужской") – 25 (5 раз по 5)). Данная графема может быть прочтена так: Великая мать, астральная богиня, владычица высокой, небесной воды, порождает и воду, и растения земли, которые прорастут из её недр (глубин).

В конце небольшого двора главного др.-егип. храма Хатхор в Дендеры находится ма-ленькая молельня с двумя хаторическими колоннами (абака такой ко╛лонны декорирована с четырех сторон рельефными ликами богини Хатхор), которые образуют фасад и опору кры-ши. На потолке данной молельни размещено скульптурное изображение богини Неба Нут (отождествлялась с Хатхор) в типичном для неё образе: Великая богиня, окутанная (обла-чённая) высокой, небесной водой (и стоящая в воде), образует своим телом небосвод. От бо-гини Нут исходят и Луна, и Солнце (М. Мюррей "Египетские храмы". 2008), её "дети".

В другой же молельне храма Хатхор найден большой зодиакальный круг (т.е. как богиня Неба, Хатхор соотносилась с небосводом (все звёзды – её дети); а имя "Хатхор", где "хат(та) – "дом", а "ḥr" ("хор") – "небо, высота; небесный, высокий", означает "Небесный дом" (см. по тексту), т.е. "не╛босвод"). Так, в "Атхарва╛веде" праариев богиня Адити (Деви) – "Великая мать... чье лоно [чрево]– широкое воздушное пространство [небо]" (т.е. для носите╛лей раннеземле╛дельче╛ской культуры Великая богиня – и всеобщая мать, и богиня Неба). И тогда небосвод – лоно, которое и "Небесный дом", а по одной из версий Хатхор – мать Гора (т.е. и солярный Гор порождается вновь и вновь). Так, на иероглифе "богиня Хатхор (Небесный дом)" нередко изображался сокол (т.е. солярный бог Хор пребывает и на небосводе, и в утробе (тоже постоянно порождается)).

Отметим и то, что др.-егип. выражение (имя) "Теф-нут", где "нут" ("nw.t") – "небо", обычно служит наимено╛ванием богини небесной влаги (небесной воды (др.-егип. "вода, вла-га" – "n.t")); то имя "Тефнут", которое может быть истолковано как "Вода (влага) небес", явно инициировано общепринятыми культовыми архаичными воззрениями на природу воды "верха" (у греков владычицей небесной влаги считалась Гера).

Как известно, шумеры полагали, что океан небесной воды был отделён от земли, земных и подзем╛ных вод, небесной твердью. У ханаанев также небесный океан располагался выше видимого мира, а у евреев в молитве упоминаются "воды, которые над небесами" (46.).

Умногих этносов веками бытовали обряды (G. Lechler "The Tree of Life in...". 1937), со-провождавшиеся ритуальным питиём (и возлиянием) воды (дождевая вода (шум. "воды жиз-ни")) связывалась с культом Великой богини, а вода рек и источников ("святая вода" (например, река Иордан)) – с культом бога-отца эпохи неолита (к примеру, убейдские Абзу и Эн╛ки)). Отметим, что в воззрениях патриархальной культуры высокую, небесную, воду "кури╛ровал" бог Неба (громовержец), а воды рек и источников, и даже морей (см. ниже) – нередко женские божества (в частности, у хеттов или кельтов (у последних боги морей – мужские), а у греков большинство богов речных вод – мужские (сыновья Океана и титаниды Тефии)).

Поскольку высокая, небесная вода ("молоко" всеобщей матери) способна очищать, сни-мать скверну, то, возможно, поэтому белое нередко и символизирует телесную и духовную чистоту. Известно, что обряд ритуального омовения практиковался многими этносами и по различным причинам (основная из которых – снятие скверны). По всей вероятности, в арха-ичные времена действо погружения в воду, пребывание в воде, представлялось актом вхож-дения в непосредст╛венное общение с божеством (к примеру, с речным богом).

Так, в монотеизме (и в частности, в христианстве, где жертвоприношения не практику-ются) возможность общения с Богом виделась так (Исидор Севильский. "Сентенции"): "Если человек хочет всегда быть в обществе Бога, он должен постоянно молиться и постоянно читать (Священное писание). Когда мы молимся, мы разговариваем с Богом, когда мы читаем, Бог разговаривает с нами" (очевидно, что подобное представление восходит к глубокой древности, как, к примеру, обряд крещения).

Так, божество шумерского подземного мира Ниназу – и бог ритуальных омовений, и бог-целитель, "господин врач" (отсюда вполне объяснимо восприятие "черноголовыми" ритуаль╛ного очищения от скверны и исцеления водой как некоего единого, неразрывного явления). Примечательно, что наименование божества в трактовке: "Нин-А-Зу", где "Нин" – "госпожа", "А", шум. – "вода" и "Зу", шум. – "знающий; (Тот), кто знает" (одно из значений), – может быть истолковано, как "(Та) госпожа, кто знает воду" (в виде "Нин-(Н-)-А-Зу" – "Госпожа, знающая высокую воду"; если же в качестве значения "Зу" выбрать понятие (значение слова) "внутри", то тол╛кование имени – "Госпожа, (которая) внутри (небесной) воды" (подобно богине Нут)). Харак╛терно, что у древних греков сохранялось воспоминание о способности Великой богини снимать ритуальную скверну. В одном из мифов рассказано об "очищении" в святилище Артемиды Лусской (имя которой созвучно со словом "lousthai" – "мыться").

Необходимо (важно) подчеркнуть постнеолитическое соотнесение Земли (воззрение скотоводов-номадов) исключительно с женским началом ("Дарует Гея-Земля плоды: зовите матерью землю", Павсаний (X, 12, 10)), а небосвод – только с мужским (отцовским).

Помимо дождя, в качестве "высокой (небесной) воды" воспринималась и роса. Так, в гимне Нилу говорится: "роса... спускается с Небес". В угаритском мифе "Дворец для Балу" рассказано, что Анат и Балу – божества Небес (Балу первоначально, – бог-рапаит, пода╛тель не╛бесной влаги (дождя и росы) растениям, – одна из эпифаний богини Неба Анат), перед пи-ром (богиня Анат в гостях у Балу) совершают ритуальное омо╛вение не водой земного источ-ника (водами "бездны"), но "росой небес".

Высокая сакральная значимость "небесной влаги" следует, в частности, из фабулы мифа "Дворец для Балу" (106.), где повествуется о том, что ханаанская богиня Неба Анат, обнаружив безжизненное тело Балу, горько стенала, "поедая его мясо без ножа и выпивая его кровь без чашки", т.е. Небо поглощало физическую суть убиенного бога (источник небесной влаги), ко╛торая (плоть божества), видимо, в те архаичные времена представлялась как "небес╛ная влага" (и кото╛рая не доложна была пребывать на земле всуе). Очевидно, что такое "поедание" богиней Неба плоти умершего Балу не является обычным, простым актом принятия ею ритуально под╛готовленной жертвы (подобно трупам, оставляемым при экскарнации для поедания птицами, небес╛ными эквива╛лентами (воплощениями) самой богини), ибо тело убитого Балу лежало в случайном месте и без совершения каких-либо похоронных обрядов. С точки зрения естественно-природного тол╛кования мифа, полагает Ю.Б. Циркин: "перед нами олицетворённое поглощение дождевой воды [плоти Балу] земным источником". Однако, принимая во внимание, что богиня Неба первоначально (очень долго) не "курировала" земные пресные воды (как, к примеру, у шумеров или кель-тов), следует предположить, что когда богиня Неба поглощала материальную субстанцию Балу – "небесную влагу", то она (Небо) тем самым собирала (в виде испарений) росу и воды дождя (только); т.е. возвращала на небеса собственность, ей же при╛надлежа╛щую согласно архаичному праву. Далее (после поглощения плоти Балу) Анат, согласно тексту мифа, обходит и проверяет качество земных источ╛ников. По-видимому, ко времени создания мифа (после захвата Ханаана патриархальными амореями) богиня Неба "успела переложить" на бога Балу (на Аллийяну Балу, Баал-Цафона, громовержца Баал-Хаддада) обязанность (и способ╛ность) производить дождь или росу (Баал-Цафон, получивший статус бога земли, ответственен и за "ис╛точники бездны"), поэтому Анат, как бо╛гиня растительного плодородия (см. ниже), обходит земные ис╛точники влаги с тем, чтобы оценить их обильность, а также и ущерб от за╛сухи после (периодической) гибели бога Балу.

Поскольку Великая богиня представля╛лась не только источником, но и вместилищем не╛бесной влаги (туча, облако), то она ассоциировалась и с сосудами для воды. Так, ок. 60 тыс. лет до н.э. (см. выше) в сосуде из яйца страуса храни╛лась (дож╛девая) вода (как и, видимо, в сосудах из тыквы или корзинах, обмазанных глиной).

Характерно, что слова "сосуд, кувшин, горшок" нередко служили синонимами понятия "женщина". В частности, грузинское "qal (кал(ь))" означает "женщина". В Ветхом Завете же по отношению к женщине употреб╛лено выражение – "немощный сосуд". Заметим, что ностратическое "кala" означает "сосуд, горшок" (на иврите "горшок" – "калахат", жен. род) – слово, соотносящееся с именем "Кали". В эпоху неолита и бронзы сосуды нередко изготовлялись в виде женской фигуры ("талия и бёдра" амфоры). Так (Рис.184-2,3: (57.)), керамические сосуды из Трои (II тыс. до н.э.) имеют шарообразное тулово, плавно сужающееся к верху (как "плечи") и образующее довольно длинную шейку. Длинные круглые ручки сосудов символизируют (в поекции) поднятые вверх руки, а на их (сосудов) шейках (схематически) изображены лоб, надбровные дуги, нос и два глаза; при╛мерно в середине тулова – две круглые груди (их выпуклость показана штриховкой), а ближе ко дну сосуда помещён женский детородный орган: на Рис.184-3 в виде кольца, а на Рис.184-2 – в виде круга с "небесными" зародышами новой жизни внутри него (4 точки в симмет╛рично раздвинутых 4 четвертях вписанного круга). В прадравидийской Индии боги╛ню-мать "любили изображать в виде горшка, а иногда горшок даже счи╛тался инкарнацией богини. Во время ежегодного древнеиндийского праздника в честь Великой богини устраивалось шествие, и украшенный горшок носили по деревне" (М. Элиаде). Позднее символика и культурная функция горшка были заимствованы индуизмом. Некоторые пост╛ведические це-ре╛монии уже включали "танец горшка", исполнявшийся девушками. "Несом╛ненно, магиче-ское значение танца заклю╛чалось в фертильности" (сосуды символизировали и лоно).

Как полагает Рене Генон, "треуголь╛ник, вершина которого направлена вниз, это [мо╛жет быть воспринято как]... схематическое изображение жертвенной чащи и, как таковое, оно [трактуемое как чаша] встречается в некоторых янтрах и... символах Индии" ("Символы свя╛щенной науки". 2002). Но тогда, поскольку в графеме "Шаткона" треуголь╛ник углом вниз сим╛во╛лизирует Шакти (т.е. "йони" – женское лоно), то и такая круглая (усечённо-коническая) чаша, подобно кувшину должна представляться аналогом чрева (лона) Великой ма╛тери. "Чаша уже самой своей формой вызы╛вает в воображении идею... того, чем является Пракрити [т.е. опять же "йони"]", – уточняет сам же Р. Генон. Так, ещё в трипольской куль-туре (расцвет пришёлся на период 5500-2750 гг. до н.э.) известны изображения круглых чаш усечённо-конической (в плане – пиромидальной) формы на подставках из женских фигур (такие чаши для воды (среди трипольской керамики обнаружены подобные чаши, украшен-ные несколькими женскими грудями (Б.А. Рыбаков. 1965)). На островах Кикладского архи-пелага найдены изображения круглых чаш усечённо-конической формы на подставках из в женских фигур. Заметим (см. ниже), что и сакральные каменные конуса (усечённые конуса) служили (в Средиземноморье) эмблемами рудимента пениса (ктеис) богини-матери.

Как полагает М. Элиаде, "символика воды (часто) оказывается устойчивее всех мифоло╛гиче╛ских и схоластических интерпретаций". По мнению ученого водная символика (ассоциа╛ция: вода – сосуд, т.е. вода – лоно (как инебо – лоно)) значительно древнее (видимо, средний палеолит), нежели "эротическая" (сосуд как чрево). Заметим, что поскольку во многих мифах творения вода – это чрево, то с развитием мифо╛творчества водная символика стала соотноситься с "эротической" (к примеру, сдвоеный уголок – и туча, и грудь). И тогда, если судить по использованию кувшинов для захоронений (кувшин как аналог чрева в концепции посмертного возрождения), представля╛ется, что магическая связь: керамический сосуд (кув╛шин) – чрево, – возникло в среде раннеземледельческих культур Древ╛ней Анатолии и со временем рас╛пространилось за преде╛лы региона (возникновение представле-ний о горшке как о возрождающем чреве, а равно и его (кувшина) водной символике, естественно, связано с эпохой "керамиче╛ский неолит" (с изготовлением горшков). Так, при рас╛копках в Библе обна╛ружено более 1800 захоронений (IV тыс. до н.э.) в больших керамических сосудах.

Ассоциация "вода-дерево" (архаичное представление о кроне дерева как об облаке (ту-че), наполненном водой), в частности, наглядно демонстрируется символизмом "Упанишад". "Полная (дождевой водой) ваза (сосуд)" обычно всегда связывается с "растением жизни" или каким-нибудь иным символом растительного плодородия. Примечательно, что сакраль╛ный мотив "Священное дерево", бытовавший в шумеро-аккадском изобразительном искус╛стве, на исходе XXII в. до н.э. был изменён на демонстрацию "материнского" "Растения жизни" (параллель к "женскому" "Древу жизни" ("Отцы Авраама")), поднимающегося из ва╛зы (с во╛дой). Так (М. Луркер "Египетский символизм"), при проведении праздника Озириса в месяц Хатхор во главе процессии несли вазу с (дождевой) водой (как эмблему Великой бо╛гини Изиды) и изображение фаллоса (Озирис). Подобная взаимосвязь воды и дерева обнару╛жива╛ется также в еврейской и христиан╛ской традициях (N. Parrot "Les Representations...", р 59).

Воззрение о том, что Великая всеобщая мать, творя жизнь, порождает и растительность (о баране уже упоминалось), возникшее ещё во времена палеолита (вероятно, в среде соби-рательниц), далее закрепилось (с развитием земледелия) и полу╛чило яркое, образное отражение в сакральной символике. Так, графема (57. Рис.83-8) из Югославии (V тыс. до н.э., культура "винча") может быть прочтена так: "богиня Неба, хозяйка дождевых облаков (облаков, наполненных высокой небесной водой), даёт жизнь растениям". На одном из рисунков настенной росписи в Чатал-Гуюке показана женская фигура, из которой вырастают растения. В Хараппе и Мохенджо-Даро отождествление Великой богини с расти╛тельностью представ╛лено либо ассоциативно – обнаженная богиня рядом с ficus religiosa (ино╛гда обнаженная богиня поднимается между двумя ветвями), либо появлением растения из дето╛родных органов богини (Marshall J. Mohenjo-Daro... Vol. I. Fig. 63, 67; Ibid. P. 52). К примеру, в Хараппе найдена (богатая архаичной сим╛воликой) статуэтка "обнажённой женской фигуры с опущенной вниз головой и ногами, вытянутыми вверх (рожающая женщина), а также расте╛нием, выходящим из её чрева", – изображением пра-Адити, по мнению историка Н. Бхаттачарья (в наши дни богине Адити поклоняются под именем "Ладжа Гаури"). Обна╛ру╛жена хараппская печать, на которой представлена женская фигура божества, изображающая дерево "пипаль" (А.Л. Бе╛шем "Цивилизация Древней Индии". Е. 2007). На печати аккад╛ского времени богиня-мать растительности изобра╛жена держащей в руках растения, а из подола её одежды вырастает колос ("Frankfort. 1970"). Богиня-мать дарует жизнь растениям и в Ригведе: "Матери, вы существуете (Мать [например, Махадэви], ты существуешь) в сот╛нях форм, и даете (даёшь) начало (жизнь) тысячам отрост╛ков... будьте радостны и счастливы вы все, (получившие силу жизни) растения". Так, в "Деви-Махатма" Дурга (доарийская Великая богиня) объявляет: "...о боги... я стану питать (букв. под╛держивать) весь мир этими растениями, которые дают жизнь и которые появляются (растут) прямо из моего тела". В обряде "Навапатрика" ("девять листьев") Дургу называют "той, кото╛рая живет в девяти листьях (3 по 3)". На од-ном из рельефов Древнего Египта показана богиня Неба Хатхор в Небес╛ном ("Мировом") Дереве, из которого возникают ее голова и плечи. Руки богини, полные даров, подают на небе (в Дуате) пищу и питье душе умершего (Muller M. Egyptian Mythology. Boston, 1918. P. 53). Хараппская Великая мать на одной из печатей (см. выше) изо╛бражена выходящей из ствола "Мирового" древа "ашваттха". Этот иконографический мо╛тив в эпоху энеолита по-всеместно встречается также в Месопотамии и на Ближнем Востоке. В одной древнеримской посвятительной надписи говорится, что именно богиня Неба производит расте╛ния. В Ветхом Завете тоже упоминается, что Небо дарует хлеб.

Важно отметить (подчеркнём), что в глубокой древности источником, подательницей (белого) дневного света считалось небо (мать), а не (дочь) солнце (характерно, что и ветхозаветный Господь Бог создаёт свет прежде, чем небесные светила). Так, один из синонимов божества Неба у алтайцев – "белый свет"; остяки и вогулы добавляли к имени божества Неба такие эпитеты, как "светлый" и "белый" (М. Элиаде)). У древних египтян существовало божество дневного света (и неба) – "Вер (Уер, Уир)" (корень [r]). В большом храме Дендеры изо╛бражена картина освещения храма, на которой дневное светило представлено в виде головы богини Неба Хатхор (М. Мюр╛рей. 2008).

Небо, как источник света и дождя показано на графеме (57. Рис.25-4. Средняя Азия, по-стнеолит). Здесь (в плоскости рисунка) круг с исходящими от него во все стороны 17 (сим-волика Великой богини) равными, короткими линиями-лучами (текущий с неба свет (это – не Солнце)) вписан в значительно больший овал (образующей эллипса эти короткие линии на рисунке не касаются) с 20 (2 раза по 10, – символика, связанная с землёй) более толстыми линиями-лучами (струями дождя) различной длины, падающими не землю (т.е. небо (круг) изображёно (вид сверху) над овалом (огромной тучей), а под ними показан сравнительно большой участок земли).

Так, у хеттов (заимствовано у хатти), судя по имени, богиня-мать Инара, владычица го-рода Хаттусаса (считается, что это имя по-арабски означает "проблеск света", а по-латыни ("inaro") – "возделы╛вающая землю" (т.е. один из синони╛мов к имени богини растительно-сти)), почиталась и как богиня небесного света ("Инара" – "Ин-ара" (см. ниже) – "Госпожа света (свечения)"). Заметим, что Бедржих Грозный сопоставлял наименование "Инара" (и, видимо, Индра) с однокоренным грече╛ским термином "анер" (интерпретировалось как "муж"), которое ("анер"), будучи воспринято как шум. термин, означает "свет неба" (имя бога Неба "Ин-д-ра" можно интерпретировать (см. ниже) как "Господин бог света" (как громовержец, Индра – бог Неба)). Поверье о том, что именно богиня Неба, Великая мать, "ответственна" за "белый" дневной свет, освещение, со╛хранилось, к примеру, у басков: по-баскски "дневной (белый) свет" – "orzargi", а этот термин состоит из слов "ortzi" – "небесный свод" (небо), и "argi" – "свет, светлый, свечение", а также и у современных иудеев: лишь женщине позволительно возжечь ритуальный огонь в доме, осветив его (например, зажечь субботние свечи). Характерно и то, что Господь Бог Ветхого Завета создаёт небо и свет раньше, чем небесные светила: "И назвал Бог свет днём" (Быт.1.5). Такова же очерёдность творения (небо прежде светил) в месопотамских (к примеру, "Энума Элиш"), и египетских (например, Гермопольская легенда) космогонических мифах, а также в "Финикийской исто-рии" Санхунйатона.

В индоевропейских языках слова, выражаюшие понятия "бог", "небо", "свет, сияние, свечение", "день" (так. др.-арм. "tiw" – "день"; хеттское "siuatt (сив-ат)" – "день" (хет. "Tiyat" – бог солнца)), и хет. термины (В.Н. Топоров) "siuna" и (В.Г. Ардзинба) "tawan", оз-начающие "бог" (видимо, солярный); а также и такие слова как шум.-акк ("протоевфр.") "ан" – "небо" и абхазское "анцъа" – "боги (небесные)"), – этимологически родственны. Заметим, что в др.-егип. идеографическом письме знаком "Солнце (оно же – бог Ra)" (маленькое кольцо в большом, но узком (их ширина почти равна)) обозначалось слово "день"; также, как и на языке маори – термином "ra" обозначалось понятие "день" – (т.е. свет, свечение); а совр. франц. слово (выражение) "день"– "jour" (корневая основа [r]) может быть истолковано, как "есть (будь, это) свет, свечение" (ср. сем. "jom (йо-м)" или мальт. – "jum"). Показательно и то, что и современные термины, которыми обозначено понятие "день": латин. – die; испан., португ., галисийс. – día (ср. индоевр. "deiwos" ("небо") и "deiuo" (дневное небо)); англ. – day; алб. – ditë; – характеризуются наличием общей корневой основы [d] (заметим, что по-шумерски "день" – "ud(a)"), что свидетельствует о связи понятий "день" и "бог (Неба)" (знаменательно, что ирланд. слово "день" – "la" ("лэ"), тождественно имени нарицательному "Эл (бог)"). Характерны также монгол. "день" – өдөр (корень [dr]) и малагасийское – andro (корень [dnr]). Корневая основа слова "день" у современных потомков древних славян: босн., серб. – dan; чешск. – den; рус., укр. – день; польск. – dzień; латыш., литов. – diena (и даже яванское – dina); – [dn], также говорит о связи понятия день (белого, дневного света) с праарийским богом Неба. Следует отметить, что греч. "день" – "ημέρα", судя по его корневой основе [nmr], соотносится (как, в частности, сем. "йом [m]") с Великой матерью, богиней Неба как источником белого, дневного света.

Примечательно, что у хатти (В.Г. Ардзинба "Ритуалы и мифы древней Анатолии". 1982) богине-матери Инаре была посвящена (она виделась и как богиня растительного плодородия (Рорkо. 1976)) шкура барана (т.е. Инара, как владелица руна, носила наименание "Кантипуитти" (персонифицирована)). Во время хеттского ве╛сеннего праздника "антахшум" это ритуальное руно переносили из города "Арина" (города (священного) "Источника" богини Вурусемы) в столицу Хаттусас (и обратно), где и соверша╛лись основные обряды плодородия (в частности, и в честь богини зерна Каит (хур. "kate" – "злак")). Царь хеттов (в городе Арина) и царица (в городе Хаттусас) приносили в жертву богине плодоро╛дия, по-видимому, её священное растение "антахшум" (не исключено, что у хатти Инара и Вуру╛сема/Камрусепа отождествлялись). Определённые обряды плодоро╛дия проводились и в самшитовой роще Хаттусаса. В молении о дожде и плодородии совершались жертвоприношения: "из дворца людей "абубити" правой стороны" (от лица царя как "сына" бога Грозы, владыки страны хеттов) приводили 8 быков и 10 овец, а из храма... приносили землю" (В.Г. Ардзинба). Известно, что и древние греки использовали при молении о дожде шкуру барана (для руна совершалось возлияние).

Уместно заметить, что такие неоднозначные символы как светлый (незакрашенный) квад╛рат (т.е. "земля небосвода") с диагоналями, или колесо с четырьмя "спицами", могут означать, что свет (лучи света), распространяясь во все стороны "земли небосвода" или неба (горизонта), излучается (исходит) из единого "не╛бесного" центра – из сакральной субстанции "богиня Неба" (из её головы).

Продолжая вышеизложенное в части соотнесения культа Великой богини с теми или иными цветами палитры, отметим , что, взывая к её светлому образу с мольбой о покрови-тель╛стве и за╛щите, невесты и теперь надевают белую фату с вуалью (сеткой, как в одеянии обольстительницы Инанны ("Ко мне, мужчина, ко мне!")) и белое платье. С Великой богиней обычно ассоциировалась и белая (некрашеная) льняная ткань (полотно), кусочки которой часто посвяща╛лись (как приношение) богине (развешивались на деревьях). Показательно, что, в частности, шведы разрешали сеять лен только женщинам.

Как представляется, ткачество (создание белого льняного полотна) являлось в эпоху рас╛цвета раннеземле╛дельческой культуры (первые указания на появление ткачества относят к VII тыс. лет до н.э.) раз╛новидностью отправления культа Великой богини, богослужением (как и са╛дов╛ничество). Так, др.– егип. Нейт почиталась как богиня ткачества и плетения (ей приписыва╛лось изготовление погребальных полотен-пелен). Шумерская Утту считалось бо-ги╛ней льна и ткачества. Возможно, то же можно сказать и о Баалат-Гебал (здесь – Анат): в Библе (её городе) периода VI-V тыс. до н.э. откопано множество пряслиц. Найдены изобра-жения Инанны/Иштар и хеттской Великой Богини с ручной прялкой, а также местной боги-ни Трои – с веретеном (датирована периодом 2000-1500 лет до н.э.). Афина не только покро-вительствовала ткачеству и прядению (богине в дар приносились пряслица), но и сама была ткачихой (выткала плащ для Ясона). Восточнославянская (древнерусская) богиня Мокошь (сближается с древнеиранской Ардвисурой Анахи╛той) также соотносилась с пряде╛нием и ткачеством (В.В. Иванов и В.Н. Топоров связывают имя "Мокошь" с индоевропейским тер-мином "mokos" – "прядение", а на ивр./хан. слово "кош, кос" означает "веретено"). Харак-терно, что в эпоху расцвета раннеземледельческой культуры смешивать при прядении льня-ные и шерстяные нити запреша╛лось, ибо воспринималось как каждение одновременно и ма-тери растительности, и богу-отцу, с которым соотносилась шерсть (а это, видимо, не приветствовалось, судя по легенде о Каине и Авеле). Примечательно, что в одном из ранних шумерских мифов о потопе (явно заимствованном у убейдцев), благодаря помощи именно Великой богини, уда╛ётся спастись (на ладье) только одному из людей, – ткачу Тагтугу, "великому своим благочестием" (он служил одновременно и садовником; заметим, что Саргон Великий, "любимый богиней победы Иштар", в молости служил са╛довником). Показательно и то, что в домашнем святилище (модель жилого двухэтажного дома в Ра-динграде, Северо-Восточная Болгария, ок. 5000 г. до н.э.; предположительно культура "винча"), располагавшемся, как и у шумеров, в комнате второго этажа, – невда╛леке от алтаря, находился верти-кальный ткацкий станок. Обычная же (здесь гончарная) мастерская была устроена (как и у шу╛меров) на первом этаже дома.