Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 39 (всего у книги 43 страниц)

Своеобразная ранеземледельческая культура (примерно IX/VIII тыс. до н.э. или ранее; современная раннему натуфу), открытая в долине Дуная, перво╛начально была обнаружена в селении Лепеньски Вир (Восточная Сербия). Показательно, что поселение Куина-Туркулуй, расположенное на румынской стороне Дуная, дати╛ровано XII-XI тыс. до н.э. и посему было при╛знано наиболее древним из известных селений данной археоло╛гической культуры. Сле-дует отметить и поселение Власац, дати╛рованное IX тыс. до н.э., которое стоядо в 3 км к юго-востоку от Лепеньски Вир. Высокий уро╛вень этой подунавской культуры проявился, в частности, в появлении в VIII-VI тыс. до н.э. элементов протописьма.

В результате раскопок поселений культуры "лепеньски-вир" (Д. Срейович, З. Летица; 1965-1968 гг.) найдено скопление религиозных объектов и множество предметов культа только в 5-6 сравнительно больших поселениях. В десятках же иных, более мелких, обнару-жены лишь от╛дельные культовые предметы, как правило, связанные с почитанием богини-матери. Так, в об╛щей сложности об╛нару╛жено 54 круглых, овальных (эллиптиче╛ских) скульп-турных изображе╛ний богини, причем, у 15 из них были либо антро╛поморфные лицо и грудь, либо ры╛бьи глаза, рты и чешуя. Поскольку в Лепеньски Вир галечная скульптура, окружав-шая места жерт╛воприноше╛ний в святилищах, изображала (105.) также и люди с проси-тельно (молитвенно) прижатыми к груди руками (ладони не сложены), с приподнятым к верху лицом и с широко рас╛крытыми, воздетыми к небу глазами, ртом, полуоткрытым в молитве, то можно полагать, что эта скульптура – вотив╛ные статуэтки (одни из самых древних), "участвующие" во всех жертвоприношениях и при╛званные постоянно возносить мольбу богине. Не исключено, что их число (как и число треугольных отверстий (знаков лона) в полах вблизи алтарей святилищ, см. ниже) равнялось количеству родичей, по-гребённых под полами священной части этих "храмов воз╛рождающего лона".

Внутри примерно 50 строе╛ний из 147 открытых в "городищах" этой культуры, находи-лись (как принято считать) и домаш╛ниесемейные (и, вероятно, "общественые") святилища (в таком случае этот институт домашних святилищ и был заимствован шумерами и хурритами). Предполагается (105.), что именно эти 50 построек и являлись жи╛лыми домами, а остальные использова╛лись в качестве служебных помещений и временных со╛оружений. Однако представляется более вероятным обратное (как выявлено в Чатал Хююке): ок. 50 по-строек служили святилищами ("храмами"), а остальные – жилищем и подсобными помеще-ниями.

Характерно, что святилища (храмы) подунавской куль╛туры эпохи с ок. 6500 по ок. 5500 г. до н.э. (М. Гимбутас), в плане представляли собой треугольники со срезанной вершиной (там, видимо, находился вход), имели двух-трехчастную структуру и, по большей части, ориентиро╛вались в направлении се╛вер-юг (налицо очевидный аналог порождающего лона). Полы этих храмов были (подобно ямам-могилам с охрой) покрыты слоем красноватой извести, смешанной с глиной (заметим, что если пол подобного строения оштукатурен, то это явно не жильё; поскольку полы в жилищах винчанской куль╛туры, к которой от╛носился позднее и Лепеньски Вир, были сделан из утрамбованной земли (глины) или щебенки). Тер-ри╛тория, на которой стояли подунавские "горо╛дища" (селения), была окружена валами и частоколом (т.е. время то времени подвегались нападениям).

Установлено, что особо сакральная часть площади святилища в Лепеньски Вир обычно составляла сектор ок. 60 градусов (по оси запад-восток, с вершиной на алтаре). Именно на этой территории святилища, под по╛лом (интрамуральное погребение), в яйцеобразных (оваль╛ных) ямах и покоились (на левом боку, в позе эмбриона) человеческие останки (дети до 5 лет, похороненные целиком; перезахороненные взрослые (вероятно, патриархи); ориен-та╛ция тел – север-юг). В пределах данного сакрального сектора и было проделано в полу (неподалёку от алтаря) довольно много треугольных от╛верстий, которые были очерчены (обрамлены) охряными камешками или нижними человече╛скими челюстями.

Как представляется, у этого этноса бытовала концепция посмертного возрождения к но-вой земной жизни, поскольку, видимо, предполагалось, что через эти треугольные отверстия в полу свя╛тилищ (отдельное для каждого усопшего и вновь воссозданного) возрождённые в преисподней (в материнской яме-ут╛робе) родичи "выходили" на Землю.

Примечательно, что подобная символика (треугольники и ромбы, т.е. акцентирование важ╛ности (первостепенности) плодоносящего женского начала в его животворящем слиянии с мужским началом (ромб) в концепциях как посмертного возрождения к новой, земной, жизни, так и в созидании "инотел" для инобытия в "Мире предков", встречается на многочисленных статуэтках беременных женщин (богиня-мать готова порождать) из жилищ и погребений VII-V тыс. до н.э.. Знаки лона рисовались на животе, ягодицах и в районе половых органов (М. Gimbutas. "The Earth Fertility Goddess...").

Так, на одной из скульптурных композиций Чатал-Хююка показано, что богиня-роженица, сидящая на троне, украшенном двумя леопардами, упирается ногами в череп (т.е. богиня-мать и бог-отец (леопарды) порождают инотела для иномира в преиспобней).

Не исключено, что носители культуры "лепеньски вир" унаследовали (адаптировали) па╛леолитическое (возможно, авто╛хтонное), ярко выраженное поклонение Всеобщей матери, поскольку с распростране╛нием граветтской культуры, непосредственным продолжением которой счи╛тается культура "лепеньски-вир", связывается большинство женских фигурок – "па╛леолитических Венер", вырезанных из бивня мамонта, кости или камня (Энциклопедия Коль╛ера). И позднее, в обширной области распространения винчанской земледельческой культуры (с центром в поселении Винча; VI тыс. до н.э.), в общем случае заместившей куль-туру "лепень╛ски вир"; в частности, в южном районе "Винчанского" мира обнаружено до-вольно много искусно вы╛полненных статуэток, изображающие женщин. Так (В.А. Чудинов), в Подунавье наиболее почи╛таемым божеством считалась богиня с наименованием "Жива" (это имя хорошо соотносится с крито-микенским – "Ziwija" ("Зи╛виа-Ма"; ср. "Кали-Ма")). Как сообщает польская хроника Прокоша (XVI в.), некогда и близ Кракова "божеству Живе на горе было устроено капище... той, которую ("народ") почитал источником жизни". Этой Великой матери поклонялись и палабские славяне XII века (к примеру, у литовцев под именем "Жемина" (см. ниже) – "Жи-М(а)-ина").

Возвращаясь к ранее изложенному, следует отметить, что каменный жертвен╛ник (у винчанцев – монументальный) обычно устраивался в северной части помещения храма и украшался лепным декором и метопами с орнаментом. Амбивалентные ор╛наменталь╛ные мотивы (криво╛ли╛нейные, спиральные, угловые, а также и прямоугольные) един╛ст╛венного в храме жертвенника, а также отко╛панные в Винчанских святилищах и домах глиня╛ные мужские и женские статуэтки (в поселении Ле╛пеньски Вир найдены и древние галечные скульп╛туры с мужскими и женскими половыми признаками) указы╛вают на вероятность одновременного каждения обеим ипостасям Двуеди╛ного божества, поскольку для посмертного возрождения (воссоздания любой плоти) не╛обходим перманентный священный брак (то же декларируется на погребальных изображениях пиктов и скандинавов, см. ниже). Как упоминалось выше, в Румынии найдены и двуглавые ста╛туэтки Единого бога.

В Болгарии, рядом с деревней Оходен, обнаружен храм (G. Ganetsovski, Враца, 2010), по╛строенный в конце VII тыс. до н.э. (невдалеке раскопано поселение того же времени и при нём захоронение). Святилище этого храма было углублено в землю и имело форму подковы (культура "винча"), а его вход ориентирован на восток. Пол храма был выложен крупным бу╛лыжником. Предполагается, что в плане храм (с пристройками) имел форму буквы "П". На территории храма найдено "с десяток" глиняных и каменных дисков (символика богини Не╛ба). Очевидно, что и данный храм соотносится с культом Великой матери, ибо он возведён в виде вытянутой подковы – буквы "омега" (эмблема женского дето╛род╛ного органа). Это же подтверждается заглублённостью святилища. Форма же храма, по-видимому, не была П-об╛ра╛зной, но боковые стороны образовывали в плане усечённый треугольник (трапецию).

Примечательно, что в Бол╛гарии (Градешница) найдена прямоугольная модель храма без кровли (культура "винча"), стенки которой украшены прямыми углами, ромбами, параллель-ными линиями, спиральными завитками и "инкрустированы белым цветом" (М. Гимбутас). По углам строения располо╛жены изображе╛ния богов, причём, у "главного – крылья и три черты посе╛редине" (т.е. это – богиня Неба).

Объектами культа Великой богини служили и древнейшие мальтий╛ские храмы (так, храм Хагар-Ким, сложенный из массивных камней (блоков) ве╛сом до 30 т, датируется IV-V тыс. до н.э.). Это по╛клонение, помимо скульптуры, нашло выражение и в архитектуре иск-ривленных полукруглых и эл╛липти╛ческих (овальных) поверхностей (стен) помещений хра-мов, которые в некоторых архаичных построй╛ках, на╛пример, в Гантии на Гоцо, были ещё и соединены в форме трилистника. Перед хра╛мами или между ними сооружались большие, тоже овальные, террасы. Считается, что все храмы Мальты (к примеру, Такашим, Ходжарим, Наджл) построены по единым архитектурно-сакральным принципам и в плане представляют женские формы. Богомолец, входя в храм, "вступал в тело богини" (Г. Цунц). Крышу храмов изнутри (за образец принят Гипогеум) образо╛вывали круглые каменные стены, придававшие комнате храма колоколообразную, сужающуюся к верху на конус, форму (аналогия – молящийся находится внутри подобия обелиска ханаанских храмов бо-гини-матери, т.е. внутри её детородного органа). Фигура, которую образует плавная изогнутая линия дислокации мальтийских храмов (архео╛логи называют её "почкообразной" (М. Элиаде)), да и сами храмы, по мнению Г. Цунца (G. Zuntz. "Persephone", pp. 8, 25), более всего похожи по форме на матку (характерно, что высе╛ченные в ска╛лах могилы имеют ту же форму).

Во многих храмах Мальты находились статуи (частично разрушены) гигантских женщин с огром╛ною грудью, бёдрами и руками, напоминающие "венер" верхнего палеолита. Статуя в Тар╛ксиене даже получила на╛звание "Мальтийская Венера". Обнаруженные в храмах мужские ста╛туэтки, по-видимому, использовались как атрибут (на роли "паредроса") при проведении об╛рядов священного брака. Тот факт (Артур Д. Эванс), что "гораздо больше найдено бесполых статуэток, чем женских" может указывать на то, что эти (бесполые) фигурки были вотивными. Храмы украшены спиралями, не╛которые из которых имеют вид растительного орнамента; спи╛рали плит алтарей – тройные (символика соотносится с Великой богиней). Показательно и то, что на месте алтаря домашнего святилища (связь с культурой "винча") в одной из овальных жилых построек поселения Скорба (4400-4100 гг. до н.э.; иных поселений не обнаружено) откопаны фрагменты терракото╛вой фигурки богини-матери. Таким образом, храмы Мальты, как и в Ле╛пеньски Вир, являют собой (отображают) порождаюшее лоно Великой матери, которому и "курят фимиам".

К подобным же храмам порождения могут быть причислены и руины (XX в. до н.э.) на Кипре (у г. Ли╛массол), в плане образую╛щие треугольник (как, в частности, в Ле╛пеньски Вир). Там же найдены рога из известняка (не идентифицированы) и алтарь. Никаких статуй обнаружено не было (о сопутствующей символике не сообщается). "Это был храм в честь одного божества", – констатирует Maria Rosaria Belgiorno.

Так, в святилище из Телль-Хафаджа (ок. 3000 г. до н.э.), рядом с изображением богини-матери, найдено изображение быка (т.е. здесь регулярно проводился обряд священ╛ного бра-ка). В Ишхали (невдалеке от Багдада) откопан храм (ок. 2000 г. до н.э.) богини Иштар, со-стоящий из целлы с нишей для статуи богини, антицеллы и длинного, выходившего во внут╛ренний двор, коридора. Поскольку при расчистке храма найдены обломки асфальтовой вазы в форме барана (похожие вазы найдены и в Сузах), а также и глиняные таблички с изображе╛нием Инанны/Иштар и некоего мужского божества, то это – храм растительного плодородия.

Как известно, в Древнем Мире, дабы построить какому-либо божеству новый Дом либо реставрировать старый, надле╛жало обязательно заручиться его согласием. "На высшем уровне" также согласовывались как конструкция храма, так и место, и благоприятное время его закладки. Обычно бог сообщал свою волю в вещем сне или при гадании.

Одна из самых известных "божественных инструкций" была ниспослана правителю Ла-гаша Гудеа в вещем сне. И "во сне привиделся (ему) гигантский муж (Нингирсу), который был огромен, как небо, огромен, как земля. В своей верхней части он был богом, имел кры-лья птицы Анзуд/Имдугуд, а в своей нижней части он был ураганом. Справа и слева от него сидели львы. Он приказал построить ему Дом, но я (Гудеа) не полностью понял его намере-ния. Передо мной солнце поднялось над горизонтом... Там (был некто)... Он... держал пла-стину из ляпис-лазури и нано╛сил на нее план Дома. Он положил передо мной чистый лоток, форму для кирпича и поместил "кирпич решения судьбы" в (эту) форме". И Гудеа обратился к жрецам-гадателям, дабы ему растолковали значение вещего сна (использовалась печень животного, принесённого в жертву богу Нингирсу)

Много позднее халдей Набонид точно так же (в вещем сне) получил инструкции по воз-ве╛дению храма бога Сина в Харране. Он сообщает: "В начале моего предопределенного веч-но╛стью правления (великие боги) послали мне сон. Мардук, великий повелитель, и Син, свет неба и земли, стояли вместе. Мардук сказал мне: "Набонид, царь Вавилона, привези кирпичи в своих телегах и построй "Э-хуль-хуль" ("Дом бога богов") [храм Сина в Харране], и пусть Син, вели╛кий Бог, устроит свое жилище в нем" (по-видимому, Набонид возводил храм на древних руинах).

Вместе с тем, Набонид, как опытный инженер-строитель, следующим образом объяснил несчастье (строительную неудачу), постигшее храм бога Солнца в Сиппаре, возведенный Навуходоносором: "Навуходоносор, бывший царь, создал (построил этот храм); он искал его древний фундамент, но не смог увидеть (найти) его и тем не менее построил Дом (в ином месте). Через сорок пять лет стены этого Дома рухнули" (подвёл новый фундамент из необожжённого кирпича (вероятно, почва была влажной)). Сам же Набонид, прежде чем реставрировать этот рухнувший храм, предварительно заручился указанием Шамаша: "Я искал древний фундамент и углубился в землю на глубину восемнадцати кубит ["кубит" – ло╛коть], и бог Солнца, великий господин "Эбабарру", где живет его сердце, показал мне лично фундамент (заложенный ещё) Нарам-Сином, "сыном" Саргона, который (фундамент)... не ви╛дел ни один царь, правивший до меня" (Х. Саггс "Величие Вавилона").

Приступая же к реставрации (в Вавилонии), надлежало совершить следующий обряд: "Когда стены храма разрушены, чтобы (их) снести и возвести такой (как прежде) храм заново... в благоприятный месяц, в хороший день (месяца), ночью необходимо развести огонь для Эа и Мардука, и жертва должна быть принесена Эа и Мардуку. Жрец Калу должен петь плачи, певец должен петь плачи. Утром на крыше храма вы поставите три жертвенника: для Эа, Шамаша и Мардука... Жрец Калу поднимет руки и поклонится богам, потом прочтет покаянный пса╛лом...".

Богослужение, в частности, у "черноголовых" и ханаанеев проводилось внутри храма, то╛гда как служба у библейских евреев проходила вне храма (во дворе). У древних египтян же в храме общественное богослужение вообще не проводилось, а во дворе храма никогда не соби╛рался народ для молитвы и процессий. В египетский храм не допускался никто, кроме жрецов и фараонов со свитой, а также членов царской семьи.

О повседневной, будничной деятельности храмового персонала прекрасно рассказано в "Письме Аристея Филократу", александрийского грека, посетившего Иерусалимский Храм в III в. до н.э. (споры об этом документе и его авторе ведутся и в наше время). Итак: "Служение священников (...священники совершали служение одетыми до пят в льня╛ные хитоны) по силе, а также настроению благоприличия и тишины – несравненно. Все усердно трудятся... с великим напря╛жением, каждый заботится о порученном. Они непрерывно рабо-тают: одни доставляют дрова, дру╛гие – масло, иные – крупинчатую муку; иные – ароматы; дру╛гие – сожигают части жертвенного мяса [животных]... Взяв обоими руками ноги телят, каждая из которых весит почти более двух талантов, они удивительно ловко и без промаха бросают их обоими руками на значительную высоту [на огненный жертвенник], точно также и [туши] овец и коз... Назначенные... [специальные жрецы-коhэны], выбирают безпорочных и особенно туч╛ных [животных]... Для отдыха же им [сожигаюшим жертвы] назначено место, где сидят отды╛хающие [жрецы]... А тишина такова, что можно подумать, будто здесь нет никого, хотя служа╛щих [коhэнов и левитов] находится около семи тысяч (количество приносящих жертвы также очень велико), но всё совершается в страхе [божием] и достойно великого Божества [Господа Бога]".

Обычно жреческий персонал, перед службой в храме, обязан был снять с себя скверну обычной, будничной, нечистоты, ритуально очиститься. Так, в Древнем Египте вблизи хра-мов устраивались специальные пруды (водоёмы), в воду которых жрецы погружались четы-ре раза в сутки (Геродот. II,37). Это сообщение подтверждается и сведениями из папируса Анастаси I, где говорится об обязательности для жрецов три раза в сутки "очищаться в реке" (проточная вода), невзирая на погоду и время года. Так, два священных "озера" (как частья храмового комплекса) обнаружены в древнем Танисе (одно из них – в руинах храма богини Мут). Подоб╛ный обычай бытовал и в Библе: в центре горола (III тыс. до н.э.) лежало "священное озеро", а у его берегов стояли храм Баалат-Гебал и храм Решефа. В царстве Шумера и Аккада также при каждом храме находился "водоём священный" (в частности, в святилище храма города Эреду, во дворах храмов Энлиля в Ниппуре и Сина в Уре). В Мохенджо-Даро обнаружен ритуальный водоём ("большая ванна"), напоминающий купальни индуистских храмов. Вплоть до эпохи Первого храма евреи устраивали свои святилища у родников (57.), а в Иерусалимском Храме был устроен большой медный водоём (ванна) "Абзу" (и два больших пруда вблизи).

11. Подношения божеству.

"Хорошо даровать бессмертным положенные дары"

Гомер

Актом подношения (т.н. "жертвоприношение") божеству можно полагать всякую (и по лю╛бой причине) "передачу" божеству в "собственность" любого материального объекта в какой угодно форме и любым способом, сопровождаемую соответствующим молением. По поводу назначения (и символизма) подобного подноше╛ния (жертвоприношения) мнения не однозначны. Так, последователи ка╛толической "венской" школы (В. Шмидт и др.) полагают, что этот акт – наиболее яркий знак преклонения человека пе╛ред Богом, проявление полной покорности пред высшей волей, и выражение благодарности за ожидае-мое милосердие, покровительство и защиту. Примечательно, что у островных кельтов древнее слово, обо╛значающее языческое понятие "жертвоприношение", вошло в их христианскую терминологию и адек╛ватно по сакральному смыслу греч. термину "евхаристия" ("благодарение").

Данная точка зрения хорошо согласуется с актом принесения в жертву божеству жизни (и/или крови) человека, ибо в Древнем мире полагали, что "убийство человека [как жертва боже╛ству] – наиболее религиозное [по значимости] действие" (Плиний). Наиболее эффективным считалось принесение в жертву ребёнка, особенно первенца (самое дорогое для человека). Позднее столь же достойным и значимым являлось принесение "жертвы замещения", когда человеческая жизнь замещалась (выкупалась) жизнью жи╛вотного. В архаичном обычае "жизнь за жизнь" (кровь за кровь, "дух" за "дух"), с некоторых пор человек "уравнивался" с тотемным животным (эмблемой, олицетворением божественного ро╛доплеменного первопредка, – как бы "кровным" родственником), что и позволяло осуществлять ритуальную замену (т.н. "жертва замещения").

Отмечается (В.Л. Телицын, И.Б. Орлов, В.Э. Багдасарян "Символы, знаки, эмблемы. Эн-циклопедия". 2003), что обычай отрубать палец, символизировавший жертвоприношение самого человека (палец, как жертва замещения) также получил распространение у многих народов Ойкумены. Так, известно, что Шива отсек себе палец, дабы умилостивить грозную Кали. "Для южных провинций Индии характерен обряд отсечения матерями пальца из-за боязни потерять ребенка". У жителей острова Тонга известен обряд, заключающийся в отрубании сустава мизинца руки ради исцеления (сохранения жизни) близкого родича. У индейцев (мужчин) племени "Мандана" (Северная Дакота) обычно недоставало пальцев на руках (в поцессе инициации отрубались на черепе буйвола).

Как известно, в Ойкумене вошло в обычай при за╛кладке общественно зна╛чимых строе-ний "строить храм на крови" (на принесённых в жертву людях или животных). Так, при воз-ведении крепостной стены Копенгагена была (под звуки труб и барабанов) под её фундаментом закопана маленькая девочка. В Скандинавии (в Фиене) даже церковь возведена на принесённом в жертву ягнёнке (в начале строительства под алтарём закопали живого ягнёнка). О невероят╛ной живучести этого древнего обычая свидетельствует тот факт (Б. Торн), что при строитель╛стве моста в Халле (завершён в 1843 г) толпы народа настойчиво предлагали захоронить под основанием моста живого ребёнка.

Характерно, что в эпоху неолита первенцы – мла╛денцы-мальчики, по-види╛мому, прино-сились в жертву исключительно Великому богу-отцу (считалось, что грудные де╛вочки (и женщины) принадлежат Великой богине-матери). Так, у Диониса, в бытность почита╛ния его богом преисподней, была выкуплена жизнь мальчика за жизнь козла. В ска╛заниях ариев Ин-дии, а также кельтов Ирландии рассказано (Т. Пауэлл), что жизнь юношей обменивалась на жизнь коров (т.е. ритуал соотносился с богиней-матерью, владычицей жизни). Финикийский бог Мелькарт, покровитель мореплавания, принял тельца в обмен на жизнь младенца (35.). Существование заместительных жертво╛прино╛ше╛ний (ягнёнка за ре╛бёнка) известно и в Пуническом мире (Э. Дриди). Жизнь библей╛ского Исаака (жертвоприношение Ав╛раама) "спас" овен, запутавшийся поблизости в кустах. В Ветхом Завете содержится дос-таточно указаний на возможность выкупа жизней первенцев (которые должны были быть все "от╛даны" Господу) за счёт жизней агнцев (козлят и ягнят). Ещё в шумерском тексте в уста бога Энки (предположительно) вкладываются такие слова (94.): "Агнец – замена человека. Агнца даёт он за свою жизнь".

Этот, поры зари зем╛леделия (здесь хаттский) обычай, в основе которого лежит принцип "жизнь за жизнь", нашёл отражение и в законодательстве хеттов (пар.166-167): "Если кто-нибудь [земледелец] посеет семя [зерно], то его шея должна быть положена под плуг [пере-резана плугом].... (для чего) должно запрячь две упряжки быков [2 быка]... [И] Человек [па-харь] должен умереть, и быки должны умереть... Прежде [некогда и] делали так. Теперь же [когда высевают зерно] человек заменяется 1 овцой, а быки – 2 овцами; он [также] должен дать 30 хлебов и 3 кувшина крепкого [ячменного] пива. И он [пахарь] должен [плуг, упряжь и поле] снова сделать ритуально чистыми..." (по-видимому, собирательство зерна в Анатолии играло ещё весьма важную роль в обеспечении пропитания, когда земледелие только-только начиналось; и поэтому пахарь, при посадке хороня заживо (убивая) зерно, совершал преступление (забирал жизнь) и при этом, погребая зерно в земле, осквернялся (как и его упряжь) трупной нечистотой). Употреблённая здесь сакральная символика показывает (3 овцы, 3 кувшина пива, 3 по 10 хлебов (хлеб и кувшин за каждого), число 5 (количество чисел 3), что жертва тут (выкуп "жизнь за жизнь") приносится исключительно хтонической ипостаси Всеобщей матери (зерно – её проявление), владычице высокой, небесной воды.

Согласно "теории дара (дарения)" (иная точка зрения, отличная от концепции "венской" школы), первобытный человек, пред╛ставлявший божество в антропоморфном (либо синкретическом) виде, усматри╛вал в нём также и черты харак╛тера, присущие соответствующему обличью, но су╛пертрофированные. В частности, если божество виделось в человеческом облике, то, основываясь на свойствах челове╛ческой природы, верующий, как считается, нередко стремился умилостивить и задобрить бога – "подкупить" бо╛жество, от которого всецело зависел. Показательно, что у шумеров были и молитвы подобного содержания: "я – тебе (отдаю (принесу) то-то и то-то), а ты (бог) – мне (сделай то, что прошу). Вместе с тем, шумеры верили (были убеждены), что че╛ловек и создан-то ради того, чтобы обслуживать богов, работать на них (т.е. жрецы – обслужи╛вающий персонал): богов кормили два раза в день (боги поглощали "душу" пищи (А.Л. Оппен╛хейм)), умывали, переодевали, курили им благовония, строили дома (храмы) и т.п.. В иврите, в частности, "богослужение" и "работа" вы╛ражаются одним и тем же термином – "авода". Характерно, что шумеры и скот-то выращивали исключительно для жертво╛приношений (мясо употреблялось людьми в пищу только в определённые праздники – при коллективных трапезах). В эпосе о Гильгамеше так описана реакция богов на жертвоприношение животного (заклание и после╛дующее всесожжение): "Боги [с радостью] почуяли запах... добрый запах". Точно также боже╛ства отреагировали и на подобное жертвоприношение Ут-нопишти (в связи с Потопом был дли╛тельный перерыв в подношениях, обусловивший, видимо, заметный диском╛форт в "вышнем" мире). "И Господь почуял приятный запах" (Повествование о Ное).

По всей вероятности, религиозное чувство таких этносов древности, как шумеры, эламиты, египтяне, хатты, ха╛наанеи или евреи, – в той или иной мере соответствовало обеим концепциям (точкам зрения). Форма (характер) же поднощения зависела от обстоятельств и надежд, возлагаемых на акт жертвоприно╛шения, и, конечно, от адресата.

Так, в работе К.М. Королёва ("Энциклопедия символов, знаков, эмблем") приведена следую-щая классификация видов жертвоприношения:

умилостивительная жертва,

заклинательная жертва,

жертва очищения,

жертва благодарения,

"строительная" жертва.

У древних народов бытовало убеждение, что лишь в том случае можно уповать на по-мощь свыше, если страждущему будет ниспослан специальный знак (знамение), подтвер-ждающий благосклонность бога. Так, великому воителю Ассархаддону (680-669 гг. до н.э.) перед одним из его походов было пророчество: "Я, Иштар из Арбелы, помещу справа от тебя дым и слева зажгу огонь!" (т.е. "Владычица битв" наглядно продемонстрирует царю, что гарантирует ему расположение и поддержку в данном походе).

Несомненно (см. по тексту) животное, приносимое в жертву какому-либо божеству, со-относилось с сакральной функциональностью этого бога, служило его символом, во-площением, не╛редко тотемом в глубоком прошлом (представление о мис╛тическом отождествлении бога и жертвы, характерное для ар╛хаичных верований, проявляется, в частно╛сти, в ранних гимнах "Ригведы"). По всей вероятности, предпо╛лагалось, что принося в жертву богу животное (символ данного бога), человек тем самым полу╛чал возможность вступать с этим божеством в некий ментальный контакт (бог выслушивал мо╛ление жертвователя).

Как известно, хронологически первыми считаются подношения, являющие собой пред-меты погребального инвентаря в захоронениях неандертальцев, а затем и кроманьонцев. Эти жерт╛венные (отданные богам) пред╛меты были призваны стимулировать процесс посмертного воз╛рождения ро╛дича, повысить надёжность акта его (родича) воссоздания (магически умножая по╛тенциальные силы Великих отца и матери). Среди предметов, обнаруженных в захоронениях неандертальцев и кроманьонцев, богу-отцу, в ча╛стности, согласно сакральной символике, по╛свящались (соотносились с культом мужской ипостаси Двуединого божества): бычий череп, челюсть (череп) кабана, рога козла (в т.ч. и в виде изгороди), рога и кости конеч╛ностей быка, трубча╛тые раковины моллюсков, изделия фаллического свойства (типа "жезл" или пес╛тик), мужские фигурки. В свою очередь, к культу богини-матери (женского проявления Еиного бога) относи╛лись двустворчатые раковины моллюсков (например, каури), кольцеобразные придметы украшений (кольца, бусы, ожерелья) и устройства, ступки, диски (с изображением вульвы и без неё), кости конечностей лани (оленя), черепахи (несущей яйца), разно╛образные женские фигурки, опреде╛ленные цветы.

Считается (E. Hadingham "Sekrets of the Ice Age". N-Y. 1970), что с погребальными обря╛дами также связано и подношение (посредством сожжения) животного или его частей, так как предтечей этого действа (принесение жертвы на огненном алтаре) вполне могла послужить по╛минальная жертвенная трапеза неандертальцев или кроманьонцев, для которой мясо готовилось на огне жертвенного костра (как ритуальная пища). Так, в Древнем Египте "первоначально место прино╛шений [как и само приношение] было тесно связано с гробницей [с захоронением], как о том свиде╛тель╛ствуют болшие стелы, найденые в гробницах I династии, что осталось в обычае египтян [практически] на протяжении всех эпох" (сэр Уильям М.Ф. Питри). Подход к приношению, как к непременному ритуалу погре-бальной практики (в русле соответствующей концепции по╛смертного бытия), повсеместно, в силу устоявшейся традиции, сохранялся исключительно долго (и в наше время по╛сле похорон непременно следует трапеза).

Однако представляется, что уже в мезолите (с появлением "домов" бога (храмов)) все-сожжение (либо сожжение частей животного) связывалось также и с трапезой (кормлением) божества, поскольку боги поглощали "душу" пищи, а сожжение объекта (тела жертвы) высвобождало эту "душу" (известно, что так пола╛гали, к примеру, индоарии и несколько позднее кельты при кремации, см. ниже).

У шумеров бытовало представление, что когда ел человек, то это же вкушали ("душу" пищи) его личные бог и богиня. "Грешен тот ("Шурпу"), кто... скверное [ритуально нечис-тое] для бога или богини своих (личных) ел" (кормление великих богов осуществлялось в их хра╛мах). У хеттов же "та ритуально чистая еда, которая (предназначена) богу моему, (-) мне за╛прещена, и её я никогда не ел)" (молитва царя Кантуцили, среднехеттский период). Заметим, что у хеттов личный бог (бог Грозы) был только у царя.

Артефакты свидетельствуют, что уже на начальном этапе практики подношений жертвы (и дары) принципиально разделя╛лись, как минимум, по половой культовой принадлежности (в со╛ответствии с ипостасями Единого бога), если не приносились как дар собственно Двуединому божеству, в едином акте. Разбиение образа Единого бога на ипостаси по половому признаку (ещё в "ашель"), а затем и персонификация эпифаний этих ипостасей (генезис многобожия, особенно интенсивный с развитием земледелия и скотоводства) обусловили развитие (и модификацию) многообразных форм куль╛товой обрядности (в т.ч. и количество причин, побу╛ждающих совершать приношения в различной форме), возникновение новых мифов и дополни╛тельных ритуалов ("ритуал – это стереотипная последовательность действий, которые охваты╛вают жесты, слова и объекты и исполняются на специально подготовленном месте" (V.W. Turner. "Символ и ритуал". 1983)).