Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 41 (всего у книги 43 страниц)

Как утверждает Ганс Бидерманн "молочные жертвоприношения [возлияния] в древних культах часто рассматривались как обряды очищения" (т.е. скверна снималась богиней-матерью). Но тогда можно предположить, что при возлиянии крови, аналогично помазанию кровью, скверна также снималась (ритуально очищал бог-отец (его проявления)).

Когда приносились "кровавые" жертвы Великой богине, то не одна капля крови не должна была упасть на землю (см. выше), – кровь собиралась в особые чаши (как и изобра-жено на алтаре аббатства Фонтевро), а затем сжигалась или испарялась (подносилась Небу). Так, в одном ритуале хатто-хурритского происхождения (KUB Х, 63) царица хеттов принес-ла в жертву хурритской Шавушке/Иштар одну корову и одного ягнёнка, а богиням Нинатте и Кул╛лите – одну овцу. Что характерно здесь: когда резали этих животных (корову, овцу или яг╛нёнка), кровь собирали в сосуды (чаши), которые затем ставились на землю перед хур. богинями Ума╛рапси и Аапи (считается, то "Аапи" – обоготворённая и персонифицированная "жертвенная яма"), где они (чаши), вероятно, стояли, пока кровь испарялась. Известно и то, что на важном ежегодном празднестве индейцев Калифорнии совершался некий обряд с птицей, которую затем убивали, при этом стремясь не пролить и капли крови на землю. Показательно что в Месопотамии, в частности, казнить женщину можно было только без пролития крови (на землю).

В ведийской мифологии (PB VII 16, 8; X 70, 8) фигурирует богиня жертвенного возлия-ния (и молитвы при этом) "Ила" (синонимы: "маслянорукая", "масляноногая"); как считает-ся, – персонификация жертвы молоком и маслом, а также и растительной пищи. Поскольку "Ila (Ила)" богата детьми и коровами, и она (49.) – мать стад (крупного рогатого скота), то наименование Ила (что означает (просто) "богиня") вполне могло являться синонимом к на-званию др.-инд. богини "Сурабхи" – матери коров.

Отметим также и то, что у евреев при праздновании "Лаг-ба-омер" разводятся костры (на высотах), на которых сжига╛ются оливковое масло (ритуал, заимствованный у ханаанеев, т.е. здесь елей приносится богине Неба путём сожже╛ния возлияния), а также платочки ("тканные" жертвы Великой богине).

Зачастую встречается суждение (в частности, Ариэль Голан (57.)) о том, что яблоко – эмблема (при╛ношение), соотносимая с мужским началом. Однако, к примеру, Ганс Бидер-манн считает, что яблоки "эротически ассоциируются с женскими грудями". "Улыбающаяся Афродита из валлийской легенды... ассоциируется с дикой яблоней" (Р. Грейвс "Белая Боги-ня").

Вместе с тем, примеры использования образа "яблоко" ясно указывают на его символи-ческую связь с женским началом. Яблоко (как и гранат (49.) – эмблема плодовитости) – плод "женского", порождающего жизнь (жизненную субстанцию) Древа Жизни (не "мужского" Древа Познания ( "Отцы Авраама")). Яблоко (яблоня) соотносится и с рождением ("Под яб-лоней... родила тебя мать твоя" (Песн.8.5)), и со смертью (например, в русской сказке "О мёртвой царевне..."). Известно, что др.-греч. мать-земля Гея подарила Гере в день её брако-сочетания с Зевсом яблоко, – как символ плодовитости в супружестве. В Афинах существо-вал обычай, согласно которому молодожёны, войдя в брачные покои, съедали разделённое на две части яблоко. У греков хранителями золотых яблок счи╛тались геспериды, дочери Но-чи (Никты), Великой богини. В славянской мифологии яблоко (как и цветущие ветви ябло-ни) являлось символом плодородия, любви, красоты и эмблемой брачного союза, здорового потомства. Известны и "моло╛дильные" (возрождающие) ялочки (у греков, кельтов, русских). "Яблоко раздора" (греч. миф "Суд Париса" о трёх великих богинях), ставшее причиной Троянской войны, явлено богиней раздора Эридой. Ассоциировалось "Яблоко раздора" и с италийской бо╛гиней Церерой, насылающей на людей безумие (49.). Соотносится яблоко и с символом царской власти (прерогатива Великой богини (как владелицы соответствующих сутей "МЕ")) – с "державой", – регалией левой руки ("женская" сторона).

Ещё палеолитиче╛ские традиции отправления культа Двуединого божества тысячелетия-ми требовали одновременно "кадить" богине-матери и богу-отцу в едином контексте празд-ничного действа (к примеру, охотники эпохи собирательства в знак благодарности Единому богу подвешивали (в дар) рога и/или шкуры до╛бытых ими зверей не только на особые стол-бы, имеющие форму булавы (т.е. фаллоса), но и на деревья (Ê. Meuli. 1967). Однако с неко-торых пор (возможно, на заре земледелия) возникло представление о греховности смеши-вания (по культовой принадлежности) да╛ров богу-отцу и богине-матери при отправлении культа одного из них, а также упоминания (при таком богослужении) иной ипостаси Единого бога при вознесе╛нии просьб-молений о покровительстве и за╛щите в один, конкретный, адрес, – традиционно со╛хранялись и нашли отражение, к примеру, в обрядах хеттов. Так, если царь пребывал в поме╛щении храма, где находились статуи (кумиры) и мужских, и женских божеств, то "царь... кла╛нялся богу Грозы и богу Уасецилли ("цилли" – "тень"),... (но) не кланялся богине Солнца (го╛рода Аринна) и богине Мецулле" (KUB XXX. 19-22; В.Г. Ардзинба). Предостерегает и Книга Левит (19.19): "в одежду из разнородных нитей, из шерсти (продукт животноводства – бог-отец) и льна (богиня-мать), не одевайся". В том же контексте находится и древ╛нееврейский обычай (вероятно, шумерский по происхождению, поскольку шапочки-шу╛мерки, сходные с еврейскими "киппа", носили и "черноголовые"): при входе в Храм (или синагогу), при молитве или чтении Священного писания всегда покрывать голову (надевая киппу, закры╛вать волосы); ибо не должно обра-щаться (взывать) и к Великой богине (от╛крывая и показывая свои волосы (волосы соотносились с богиней Неба, – со струями дождя) в акте по╛клоне╛ния единому и единственному Йаhуе (Цаваот), Богу-отцу, в его доме.

Как выяснилось, ветхозаветный Всевышний (Господь Бог), в образе которого объединились (суперпозировали), помимо древнеегипетских ("Исход евреев из Египта") и ханаанейских ("Земля Ханаанейская"), также и месопотамские религиозные представления (в Месопотамии до прихода шумеров процветала раннеземледельческая культура убейдцев ("Отцы Авраама")), уже не приемлет (Ветхий Завет) "даров Каина" (подношения в виде плодов земли (земледелия), ранее угод╛ного Двуединому божеству убейдцев). И тогда известный инцидент, возникший между Каином и Авелем в результате того, что Бог (Всевышний) отверг приношение земледельца Каина (продукты растительного мира), но охотно принял дар пастуха Авеля (жертвенное животное, видимо, агнца), может быть понят в свете намерения братьев совершить подношение Всевышнему в некий переходный период, при адаптации древними шумерами (патриархальная культура) местных богов (когда в качестве Всевышнего в Нижней Месопотамии почитались и убейдское Двуединое божество (возможно, Кур или Энки), и протошумерский скотоводческо-кочевой бог (шум. Энлиль (шум.-акк. Эль-Шаддай) или акк. Абба).

Дар Каина – плоды раститель╛ного плодородия, – приношение Великой богине (по класси╛фикации); и Всевышний "черноголовых", потомков номадов-скотоводов, такой дар Каина, естественно, ка╛тегориче╛ски не приемлет. И тогда непомерно перепуганный Каин ("и поникло лицо его"), со╛вершивший столь пагубную оплошность, дабы задобрить Всевышнего и вымолить у того про╛щение, приносит ему в жертву великий дар, – самое дорогое из того, что есть у него, – убивает своего брата и возливает его кровь на Землю, – на естественный раннеземледельчекий "алтарь" бога-отца.

О сакральной значимости учёта пола жертвенного животного свидетельствует архаич-ный обряд "ки╛порот", совершаемый у евреев в Иомкипур (в Судный день): над головой мужчины вращают петуха, а женщины – курицу по часовой стрелке (обряд "ки╛порот" гово-рит и том, что мужское население Ойкумены "курировал" бог-отец, а женщин – Великая бо-гиня). В Древней Греции, где довольно быстро осев и ассимилировавшись, праарии воспри-няли и адаптировали земледельческий культ богини-матери (см. по тексту), "самыми рас-пространенными жертвен╛ными животными греков были овца, корова, коза и свинья" (В. Буркерт "Греческая религия". 1977), т.е. греки особо почитали своих богинь. Так, на одном микенском золотом кольце изображён человек, молитвенно возносящий руки перед священ-ным деревом (предположительно смоковница, которая, как известно, считалась священным деревом др.-егип. Великой богини Нут). Этот богомолец привёл с собой жертвен╛ную козу, у которой из спины выросла ветвь, подобная ветвям священного дерева (Спиридон Марина-тос; А. Хир╛мер). На Кипре, и особенно в святилищах Энкоми, найдено множество коровьих черепов, что говорит о преимущественном почитании там женских божеств. Примечатель-но, что в дворцовом архиве Пилоса найден перечень даров богам, в котором Зевсу полагался мужчина, а Гере – женщина. Известно, что у здания Совета Олимпийских игр (Булевтерион) стояла статуя Зевса-Горкия (хранителя клятв), возле которой над кусками жертвенного кабана атлеты, их отцы и братья, а также тренеры приносили клятву верности законам состязаний (клялись преисподней). Приведём состав хеттского жертвоприношения (в котором ощутимо влияние ранеземледельческой культуры хатти) богине Солнца (Вурусеме) и богу Телепину в едином акте (Телепину – сын и архаическое мужское проявление раннеземледельческой Великой богини Вурусемы (параллель к протохан. паре: бог-рапаит Балу – Анат); заметим, что слово хатт. "ину" в имени "Телеп-ину" означает "сын"). Итак, некто (KUB IV,47) жертвует богине-матери овцу, а богу Телепину – козла, его жертвенное животное (поскольку Телепину – "умирающий" бог, регулярно пребываюший в преисподней (и, вероятно, – один из судей потустороннего мира)). По мимо этого (сходные) наборы, состоящие из хлеба, ячменного пива и мёда (Телепину – бог растительности), были при╛несены в дар обоим божествам (поставлены на их жертвенные столы). В храме же бога Грозы (громовика) хет. города Ципланы в жертву всесожжения были принесены бык и баран (В.Г. Ардзинба. 1982).

В исконно земледельческом Ханаане (как и в Египте), даже в постнеолитический период были весьма сильны культовые ранееземледельче╛ские традиции. В частности, интересен состав (жертвенный набор) подношения ханаанского правителя Карату, "слуги" (жреца) бога Илу, в дар последнему и богу Балу (т.е. двум богам в едином акте): козлёнок, ягнёнок, птица "жерт╛венная" голубь, мёд из золо╛того кубка и вино – из серебряного, – принесены в жертву на башне городской "верхней стены". Заметим, что действо, описанное в "Поэме о Карату", происходит, видимо, в сер. II тыс. до н.э., в пору, когда бог-рапаит Балу – уже могучий Баал– Хаддад, бог-громовержец, царь богов Ханаана (а "старик" Илу, в прошлом бог Неба, отец и глава пантеона, – совершенно пассивен). Однако приношение, как представляется, совершено в архаичном раннеземледельческом контексте.

Итак, в данном акте козлёнок (эмблема подземного огня) и (красное) вино (эк╛вивалент крови бога-отца) в серебряном кубке (цвет серебра адекватен свету Луны) принесены в дар богу Илу/Элу как изначально общесемитскому богу-отцу, демиургу и владыке мира (хан. Муту – его сын, т.е. проявление). Ягнёнок (как и во времена неолита рогатый баран (рога – ветвистые побеги) считался даром богине-матери, а в Ханаане – и рапаиту Балу как эпифании Анат, богу. ответственному за растительное плодородие, за функцию, сохранённую за Баалом и в период его возвышения (когда он, заместив бо╛гиню Неба, сделался владыкой небесных вод (росы и до╛ждя)). Золотистый мёд (пчела – проявление Великой богини) в золотом кубке (цвет (сияние) золота подобно солнечному свету (баск. название золота – "urre" ([-r-])) и адекватно цвету солярной Шапаш – раннеземледельческой дочери богини Неба) и белый го╛лубь принесены (по традиции) в дар Великой богине Анат, представленной здесь её мужской эпифанией – богом Балу, её сыном. По-видимому, и место приношения – башня, как эквивалент высоты ("бома"), тоже, по устоявшейся традиции, связана с Анат, как с богиней Неба.

В.Г. Ардзинба (KUB VII и далее) описывает древнехеттский обряд, в котором царь и ца-рица вместе "курили фимиам" богу Грозы. Они совместно "отбивали" поклоны, молились и совершали иные ритуальные дейсва. Однако, когда наступила пора совершить возлияние (раз╛новидность жертвоприношения), то "царь... совершал ритуальное возлияние в чашу, а царица... не совершала". Следовательно, одновременное, в едином ритуальном акте, совме-стное (муж╛чиной и женщиной) жертвоприношение любому божеству не дозволялось.

Принесение в жертву в едином акте либо равного числа особей (животных) муж. и жен. рода какого-либо одного вида (например, баранов и овец), либо живности различной культовой принадлежности, "адресата" (например, кабана и голубя), указывает на дуальную (амбивалентную) природу божества-жертвополучателя. Так, жертвоприношение тельца и гуся (бычка и гуся) в одном акте имело весьма важное сакральное значение в др.-╛егип. ритуале под названием "хенкет" (М.Э. Матье), что (этот дар) свиде╛тельствует об архаичной уже и тогда у егип╛тян традиции отправления культа Двуеди╛ного божества (к примеру, такой дар мог приноситься ещё неразделенным Гебу и Нут). Показательно, что головы этих гуся и быка в неком особом об╛ряде отрубает жрец, исполняющий роль бога Тота (создателя Земли и Неба).

В свете вышеизложенного вполне объяснимо жертвоприношение Одиссея богам преис-подней при вызове из Аида прорицателя Тересия (Гомер "Одиссея". XI, 20-50). Итак, Одис-сей выкапывает "яму глубокую, в локоть один шириной и длиною" (квадрат в сечении (не круглая), т.е. герой преимущественно апеллирует с просьбой к самому Аиду, владыке под-земного мира), над которой он "три совершил возлияния" богам мертвых: первое – смесью медвяной (для Персефоны), второе – вином благовонным (для Аида), третье – водой и, мукою ячменною все пересыпав (для Персефоны)". После чего (четвёртое) "сам я (Одиссей) барана и овцу над ямой глубокой зарезал, – черная кровь полилася в неё (жертвоприношение Аиду и Персефоне, как обитающей в преисподней и не связанной с небосводом)". Характерно, что сам Гомер и указывает адресат принесённых героем даров: освежевав барана (для Аида) и овцу (для Персефоны), Одиссей "повелел... огню их предавши, призвать громогласно грозного бога Аида и страшную с ним Персефону ("мною призванным вместе")".

Примечательно, что ограничительная дифференциация по половому признаку распро-странилась и на личные теофорные имена. Как выяснилось (И.М. Дьяконов), у некоторых этносов наименования богинь не могли (не должны были) входить в состав мужских тео-форных имен (к примеру, у вавилонян, хурритов, скандинавов, частично у индийцев и гре-ков). Вместе с тем исключение делалось для богинь-воительниц Иштар, Шавушки; амбива-лентной (суровой) Кали-Ма, шум. целительницы Гулы.

Так, принято полагать, что в Древнем Мире магия, как верование, входила в сферу по-вседневных житейских религиозных представлений человека и пронизывала всё его бытиё. Хотя магия и была свободна от влияния жрецов, их теологического "творчества", ибо разви-валась как "народная религия", однако не преследовалась официальным культом, по-скольку в магических обрядах и взывали к "официальным" богам, таким как Тот, Энки, Син или Кибела (что называется, к "тёмным" сторонам их образов). Заметим, что в Ветхом Завете магия порицается по той причине, что не увязывается с концепцией монотеизма (у Господа Бога нет "тёмных" сторон и приходится обращаться к иным богам и духам).

Характерно, что в царстве Шумера и Аккада (как и по╛всюду в политеизме) жрецы не усматривали разницы между составом дара (жертвоприноше╛ния) и содержанием молитвы какому-либо божеству в храме (или в домашнем святилище) и ему же в "тёмных" магических обрядах. Так, в одном из собраний молитв (молитвенник "черно╛головых") после обычной ("храмовой") молитвы богу Луны Сину приводятся ритуальные ука╛зания по проведению обряда магии, связанного с тем же Сином (разделы в "молитвеннике" скомпанованы "по божествам"): "Ночью вы должны очистить крышу перед Сином, окропить ее святой водой. Вы должны сложить костер, на костре установить семь хлебов из эммера. Вы должны разделать чистого ягненка без изъяна. Три меры муки, которую смолол мужчина, одну меру соли вы приготовите; и семь глиняных сосудов вы наполните медом, топленым маслом, вином, пивом и водой, и поместите их на костер; затем вы сделаете возлияния приготовленного и воздадите почести (Сину). Все, что осталось, бросьте в реку" (Х. Саггс "Величие Вавилона. История древней цивилизации Междуречья").

Помимо жертвоприношений божествам, столь же регулярно приносились дары и жертвы в честь почивших предков (см. выше). Так, глубокой стариной веет от поминальных обычаев индусов ХIХ века (М. Монье-Вильямс "Thought and Life in India". 1885): "Умершие родственники, по крайней мере трёх ближайших поколений, для живущего на земле являются наиболее дорогими "божествами", и они должны быть почтены ежедневными приношениями и молитвой". В дравидийской Южной Индии каж╛дая женщина (ибо богиня-мать "курирует" и погребения, и женщин) не менее чем один раз в две недели пела "похоронные песни" об умерших родственниках (обоего пола). Су╛ществует целый цикл подобных песен (в русле культа предков), например, "Горе дочери над умершей матерью", "Песнь матери над умершим ребёнком" или "Песнь вдовы в честь умершего супруга". Заметим, что эти песни сближал с песнями и трауром по царю Саулу ещё В. Колбрук, изучавший их в 1835 г. (А.Е. Снесарев).

Всегда носили сакральный ха╛рактер и коллективные трапезы, было ли это пиршество по поводу успешной охоты либо пир на свадьбе, "застолье" в связи с рождением или по поводу завершения различного рода инициаций (переход из одного состояния в другое), погребальная (поминальная) трапеза и т.п.. Так, у колен библейских евреев ежегодные обязательные благодарственные жертвоприношения своему богу-отцу, первопредку, личному и родо╛вому божеству, проводимые всеми мужчинами рода, обычно, как свидетельствует Ветхий Завет (повествуя о Самуиле или Давиде), за╛вер╛шались коллективной трапезой.

Как правило, различные (ночные и утренние, праздничные, а также и по особым случа-ям) жертвоприношения были увязаны с конкретными днями месяца (недели), особенно в дни ново╛луния, полнолуния, солнцестояния, разлива рек и т.п. (и нередко уточнялись гаданием). К при╛меру, в вавилонских клинописных текстах говорится о мясе, "которое подается к столу Бела в день праздника эшшешу". Оговариваются также конкретные виды выпечки для того или иного празд╛ника. Так, в Ветхом Завете (Иер. (7.18)), в частности, упомянуто о том, что "женщины месят тесто, чтобы сделать (треугольные) пирожки для богини неба (Иштар/ Астарты)". О характере и особеностях жертвоприно╛шения "песах" упоминалось выше. Приведём отрывки из др.-вавил. месяцеслова: "Второй день (месяц мархешван). Посвящен Иштар. День благоприятный. Царь приносит жертву Шамашу, Белит, Сину и совершает возлияния... Третий день (недели). Посвящен Мардуку (Бэлу) и Царпанит (букв. "чистая, серебристая", она же – Белит). День благоприятный. Вечером царь приносит жертвы Мардуку и Иштар и совершает возлия╛ние. Воздеяние (возношение) рук его бог приемлет".

Обычно перед совершением акта жертвоприношения жрецы и частные лица в особых слу╛чаях (а также патриархи в домашних святилищах) совершали особые сакральные обряды очи╛щения. Так, у ханаанеев, прежде, чем взять в руки, к примеру, жертвенного ягнёнка для прино╛шения, надлежало самому жертвователю подготовиться, совершив следующий обряд (частная жертва богу Элу, "Сказание о Ка╛рату"):

Он (Карату) умылся и выкрасился хной,

Он умыл свою руку, свою ладонь,

Свои пальцы, вплоть до плеча...

Как известно, ритуал священных очистительных омовений тела был тщательно разработан во всех рели╛гиях.

Уместно отметить и то (Альфред Видеман), что, в частности, египетские жрецы носилитакие звания как "аб" ("чистый"– ?), "хен нетер" ("слуга бога" ("нетер(е/и)т)" – "богиня")), последнее же ("хен нетер") греки переводили как "прорицатель". Известно, что на иврите и у ханаанеев слово "коhаним (khnm)" означает "жрецы". Оче╛видно, что слово "נוהן"(коh(а)ен) может быть огласовано и как "ку-h(а)ен". И если полагать его шум-акк. выражением (см. ниже), где шум. "ку" означает "друг", а шум. "ен" – "господин, вла╛дыка", то термин "נוהן" (трактуемый как "жрец") может означать "друг вла╛дыки (Господа бога)". В случае огласовки этого термина как "к(у/o)-h(а)ан", где шум. "ан" – "небо", он может толковаться как "друг Неба (у хан. – богини Неба)". Следовательно, у ряда этносов (к примеру, у егип╛тян (по отношению к фараону), ханаанеев, кельтов) жрец определённого ранга (посвящения) обретал статус "друга" боже╛ства (а не его слуги, обслуживающего персонала). Так, другом Бога считался Авраам (например, у арабов – "Эль-Халиль (-эр-Рах-ман)"; угаритские цари-жрецы неоднократно приглашали богов на торжественные земные мероприя╛тия. Известно, что один верховный жрец(-царь) угаритян носил название "Rav Cohanim" (Большой друг Бога). В данном выражении слово "Cohanim" стоит во множ. числе, но шум-акк. прилагательное "Rav" поставлено в един. число (на иврите "(רב) рав (Rav), раб(и)" означает "большой; важный; старший": на аккадском "rabut" – "великий", а на шумерском слово "rib" также озна╛чает "большой, огромный, превосходный" (M. Civil "Elementary Sumerian Glossary". 1967)). Примечательно, что термин хан.-ивр "נוהן"(коhен) использовался хананеями и в форме множ. числа жен. рода: "коhанот(khnt)" – "жрицы" (т.е. женский обслуживающий персонал культа хан. Великой богини, богини Неба (Анат), доминирующей в религии земледельцев-прото╛ханааненев, носил наименование "коhанот(khnt)"). Заметим, что женский жреческий контингент обслуживал и критскую "Владычицу".

11.1 Жертвенники.

Жертвенник – это (первоначально) естественно-природный объект (дерево, камень, бугор (вершина высоты), водоём и, возможно, яма; а также простая циновка), наделяемый особой сакральностью, а затем (позднее) и специальное устройство (при святилище), предназначенное для размещения на/в нём подношения (дара) определённому божеству (к при╛меру, жертвенный стол или алтарь), которое технически способно при необходимости (коль скоро конструкция позволяет совершать сожжение, воскурение, возлияние) "передать" высокому жертвополучателю "душу" приношения.

Существует мнение (в частности, В. Андреева и др. "Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы". 2004), что в глубокой древности функции алтаря выполнял очаг (что, учитывая первобытную потребность в очаге (с "приручением" огня), представляется вполне достовер-ным (примеры см. по тексту). В таком случае, подобные "алтари" должны были предшест-вовать сооружению святилищ (к примеру, у неандертальцев "мустье" (см. выше)).

Как известно, в Египте (М. Луркер "Египетский символизм". 1987), "в доисторические времена жертвоприношение состояло из хлеба, положенного на сплетенную циновку (целе-направленно предназначенную служить алтарём). Эта жертвенная циновка (называемая "хе-теп") стала [иероглифическим] знаком для слова "жертва" (понятия "принесение жертвы")". С начала Древнего царства циновки были заменены каменными плитами, которые по своей форме напоминали знак "хетеп" (который соответствует рисунку хлеба) или имели рельеф в виде этого знака на верхней поверхности [плиты]; а "кончик знака "хетеп" всегда был на-правлен на жертвователя". Для пожертвований же воды (возлияний) в плите были преду-смотрены (выдолбленные или встроенные) чашевидные углубления. И "такая плита, вместе с её "цоколем, образовывала вид алтаря". Знаменательно, что здесь описано жертвоприношение (и его атрибуты) Великой богине.

Как сообщает Исидор Севильский в "Эти╛мологии или Началах" (п.11): "Овен ("aries") – [назван так] потому, что именно это животное язычники первым стали закалывать в жертву [т.е. на "памяти" латинян первые непогребальные дары приносились также матери расти-тельно╛сти]... овен называется по-латыни "aries", потому что возла╛гался на жертвенник ("aris")". Та╛ким образом (по Исидору Севильскому), необ╛ходимость в т.н. "жертвеннике" (алтаре) назрела исклю╛чительно в силу раннеземледельческой (аграрной) потребности (ради урожая) приносить в жертву (закалать) баранов.

Примечательно, что ни в неандертальских святилищах, ни в мезолитическом Гёбекли-Тепе специально устроенных жертвенников (алтарей, столов для приношений) не обнаружено. Вместе с тем, при раскопках храма селения (11000 – 9650 гг. до н.э.) в районе Телль Карамель (к северу от Алеппо) найден жертвенник в виде плат╛формы, вырезанной из известняка, и на этой плите, как считается, при╛носились в жертву такие дикие животные как буйволы, онагры и газели (одомашненых ещё не было). В анатолийском поселении Чайёню (7250-6750 гг. до н.э.) также обнаружен жертвенник в виде каменной плиты (сохранились следы крови). Примечательно, что и в Лепеньски Вир (6500-5500 гг. до н.э.) тоже при сооружении алтаря традиционно использована пря╛моугольная каменная плита (платформа), но уже не как непосредственно место для возложения даров и приношений, см. ниже. В одном из храмов Мальты (IV-V тыс. до н.э.) был найден жертвенник, сложенный из нескольких обра╛ботаных плит, украшенных резьбой – тройными спиралями (символика Ве╛ликой богини). У греков (К.М. Королёв. 2005) в древнейшую эпоху жертвенник назывался "вомос" т.е. сооружалась "земляная насыпь" (как возвышение).

Характерно, что в иврите (и на ханааней╛ском языке) та же семантика: существительное "жертвенник" ("мизбеах") образовано от глагола "завоах" – "резать, закалывать" (термин "жертвенник" впервые упоминается в Ветхом Завете в связи с принесением Ноем благодар-ственной жертвы по окончании Потопа). Популярный же тер╛мин "алтарь" ("altarium"), означающий на латыни "жертвенник", образован от слова "altaria" ("altus" – "высокий, верхний"), которым первоначально у римлян было принято обозначать "на╛вершие" жертвенника, служившее устройством (съёмной огнеупорной деталью), позволяю╛щим сжигать жертвы (т.е. данная деталь ("altaria") позволяла сооружению исполнять роль и "жертвенного стола" и "огненного жертвенника (алтаря)").

Существует мнение (В.Л. Телицын, И.Б. Орлов, В.Э. Багдасарян "Символы, знаки, эмб-лемы. Энциклопедия". 2003), согласно которому "слово "алтарь" происходит от глагола "adolere" – "возжигать", что имело в виду жертвенные воскурения. Не случайно дохристиан-ские богословы относили "focus" – "очаг" [огненный алтарь] к подземным богам, [алтарь] "ara" – к земным, [а алтарь] "altare" – к небесным" богам.

Если живот╛ное перед сожжением подвергалось закланию на алтаре, то данное сооруже-ние (особенно в больших храмах) оборудовалось приспособлением для стока крови (при не-обходимости выкапыва╛лись рвы и сооружался специальный бассейн).

Так, в архаичном "Храмовом компленсе" Лепеньски Вир, в котором курили фимиам, в основ-ном, Всеобщей матери, алтарь был устроен следующим образом: большая пря╛моуголь╛ная камен-ная плита (платформа) помещена в круг из "вцементирован╛ных" в пол строе╛ния (здания) блоков камня и тонких, вертикаль╛но установленных каменных плит (поменьше) треугольной формы (вершиной вниз), на которой (на плите) обычно стояло изображение либо эмблема Великой мате-ри. Так (М. Гимбу╛тас), на плите (платформе) одного из святилищ обнаружена окрашен╛ная красной охрой яйцевидная скульптура из пес╛чаника в виде "набух╛шей вульвы" (лона), а в другом (святилище ╧ 44) – скульптура (ок. 6000 г. до н.э.) богини, сочетающая черты рыбы (рот), женщины (грудь и вульва) и птицы (птичьи лапы вместо рук). Тут же рядом обуст╛раивалось и место для подноше╛ний (круглое или овальное), обрамляемое не╛сколькими скульп╛турами (ориен-ти╛рованными по оси север-юг) из крупной гальки с подчеркнутыми мужскими и женскими половыми признаками (эмблемы получателей даровов, но не вотивные статуэтки). Здесь, на "местах для жертвопри╛ноше╛ний" у алтарей святи╛лищ найдены кости рыб, оленей-маралов, собаки и дикого кабана, которые указывают на то, что здесь, на едином алтаре (жертвеннике), совершались жертвоприношения нескольким различным эпифаниям обеих ипостасей Двуединого божества (не исключено, что в разное время и по разным поводам). Заме╛тим, что собака (считавшаяся нечистым созданием преимущественно у арабов, евреев, а также и в индуистской традиции (В.Л. Телицын и др.. 2003)) обычно связывалась с хтонической эпифанией Ве╛ликой матери (как владычицы смерти), а кабан (вепрь) – с бога-отца.

Примечательно, что в Трушешти (Румыния; "винча" или "трипольская культура") найден т.н. "алтарь воды" (который являет собой "идею возношения воды Небу" (Б.А. Рыбаков. 1965) при молении о дожде). Этот глиняный алтарь содержал изображение двух параллельно стоящих стилизованных женских фигур (с амулетами на шее) с полуконическими чашами "для воды" на головах. У подножья каждой из этих сравнительно больших фигур было показано (схематически) по три маленьких фигурки (видимо, женских (сакральные числа 4 и 8 – небесная символика)).

В культовом центре (сер.-кон. III тыс. до н.э.), обнаружен╛ном в Гезере (Ханаан), откопа-ны боль╛шие квадрат╛ные блоки из песчаника (раз╛мером 3х3 м), с квадратными отверстиями (глуби╛ной ок.1 м) в центре. По╛скольку в одном из них сохранился толстый слой высохшей жидкости, напоми╛нающей кровь, предполагается, что это – жертвенник, на котором совер-шались возлия╛ния кровью в честь бога Неба (вероятно, Баал-Шамема (Шамемрума)); в то время как на другом подобном блоке (жертвеннике для возлияний) – возлия╛ния водой (или маслом), видимо, Асират/Астарте. Подобные (в части характера жертвоприношений) алтари были довольно широко распространены и в святилищах Этрурии (в VI в. до н.э.).

Обычно конструкция жертвенников (алтарей, столов для приношений), материал для их изготовления и ориентация в пространстве строго регламенти╛ровались (помимо назначения, учитывались разно╛образные сакральные факторы). Так, в христианском храме алтарь расположен в его восточной части. В Древней Ин╛дии традиционно соблюдалась ори-ентировка (каменного) жертвенника по сторонам света (в постнеолите священной сторо╛ной считался восток); а в основании жер╛т╛венника должны были лежать определен╛ные фигуры (символы, знаки), видимо, идентифицирующие образ боже╛ства-жертвополучателя. Показательно, что жертвенный (очаг) алтарь огня ("дак╛шинагни"), использовавшийся при отправлении ритуала поминовения предков-отцов, имел форму полумесяца (т.е. соотносился с Луной – как с эмблемой плодовитости бога-отца). Алтари друи╛дов, упоминае╛мые в ирландском "Походе Датхи", тоже украшались особыми символами. Столы для разделки жертвенных животных могли быть глиняными, каменными или деревянными. "В древнем и средневековом Китае алтарь имел форму круглой и (или) квадратной многоступенчатой террасы, что символизировало соответственно Небо и Землю" (В.Л. Телицын и др. "Символы... 2003).