Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 37 (всего у книги 43 страниц)

При раскопках холма Телль-Укайр (несколько южнее Багдада) также обнаружен храм урукского типа (кон. IV – нач. III тыс. до н.э.) с хорошо сохранившимися стенами (кое-где дос╛тигающими высоты в несколько метров) и четырехугольной, высокой (двухъярусной) плат╛формой, верхняя часть которой образует самостоятельный уступ. Оба "уступа" были украшены нишами и декорированы разноцветной мозаикой, предположительно имитирую-щей узоры ци╛новки (как и в храмах Урука, мозаика была образована из цветных "шляпок" конусов (штырей), вбитых в сырцовые стены и столбы/колонны). С плошадки нижнего вы-ступа (платформы) к свя╛тилищу на верхней платформе (выступе) вела особая лестница. Считается, что планировка данного храма (с двумя платформами) и урукского "Белого храма" подобны. Разница заключалась лишь в том, что в одном из концов святилища в "Белом храме" церемониальные входы были заме╛нены расположенным на главной оси здания (храм в Телль-Укайр) высоким алтарем, к кото╛рому вела небольшая лестница.

Время пощадило стены храма в Телль-Укайр, которые найдены (внутренняя поверхность стен) покрытыми (как и колонны входа) многоцветными фресками. Поверх стенной панели красного цвета проходил бордюр из геометрического орнамента, а над ним помещался фриз (от которого уцелела лишь нижняя часть) с изображениями людей и животных, как бы идущих к алтарю. Бытует мнение, что главный храмовый алтарь представляет собой уменьшенную копию самого храма. Стены этого алтаря также оказались раскрашены и расписаны. Характерно, что в росписи алтаря, как и в мозаиках платформ сочетаются черный, красный, желтый и белый цвета (очевидно, что белой и жёлтой красками окрашены две прилегающие плоскости (стены) алтаря (символика Великой богини как богини Неба (белое) и матери плодородия (жёлтое)); поскольку красной и черной краской окрашены обращенные к лестнице, тоже соприкасаю╛щиеся (образующие угол) плоскости (стены) алтаря (символика бога-отца, как бога земли (красное) и её недр (красное)). Характерно, что на алтаре (этого храма плодородия) изображены фигуры и двух пятнистых леопардов (анатолийская традиция, живописующая паредра обряда "священный брак"). Заметим, что в одном из храмов в Телль-Укайре (Аккаде) обнаружен алтарь, похожий на алтарь "Колонного храма", на боковых сторонах которого были также изображены леопарды и быки (Г. Чайлд. 1956).

Следует отметить, что высокие зем╛ляные платформы (горы) воз╛во╛дили под своими хра-мами и "протоевфратцы", и протодравиды, и урукцы. Так, храм "Белый замок" (Макс Мэл-лоун. "Early Mesopotamia and Iran", p.40 sq.), построенный ок. 3100 г. до н.э. (размеры 22,3х17,5 м – 45х35 локтей) был возведён на (одной) платформе (70х66х13 м), которая со-держала в себе остатки древнейших убейдских святилищ. В соответствии с сакральной сим-воликой (белый цвет; сумма чисел размеров сторон: 3 по 3 (45 лок.) и 8 (35 лок.)), этот храм был посвя╛щён богине Неба. По-видимому, и хараппцы строили свои храмы на платформах (с лестни╛цами). При раскопках цитадели, в Калибангане (в южной её части), открыто (Б.Б. Лалу) не╛сколько больших платформ, сделанных из сырцового кирпича. На одной из них найдены ос╛татки алтарей (т.е. святилища), что позволило расматривать эту часть цитадели как религиозный комплекс. В Мохенджо-Даро тоже обнаружено (М. Уиллер) строение на массивной платформе, с лестницей, ведущей наверх, а также и остатки каменной, несомненно, сакральной скульптуры (в данном строении археологи усматривают руины храма).

Примечательно, что и в протодравидийском Эламе центром религиозного комплекса го-рода Дурун╛таш (сер. IV тыс. до н.э.) являлся пирамидообразный зиккурат. Этот храм имел пять ярусов и был сооружён из кирпичей, на которых клинописью были нанесены имена богов и почивших царей Элама (т.е. храм носил хтоничекую окраску и, воз╛можно, был связан с культом предков правящей династии). Раскопан и более поздний зиккурат в Сузах (был посвящён владыке пре╛исподней). Так, известны эламские божества подземного мира, вершившие загробный суд (имена аккадизированы): "(И)ла-гимель" (где акк. "гимель" – "милость; пощада") и "Имше-кáраб" ("слышащий мольбу"). Уместно отметить и то, что в Эламе многие важнейшие божества назывались име╛нами их шумеро-семитических соответствий (Бел, Шамаш, Син, Иштар, Кур и т.д.).

В частности, урский зиккурат бога Наннара имел три платформы (и отражал метаморфозы Луны), а вавилонский Мардука – семь платформ/терасс (со святилищем – восемь ярусов). Подмечено (Х. Саггс "Величие Вавилона. Исто╛рия древней цивилизации Междуречья"), что зиккураты, распространенные на юге Месопота╛мии, имели прямоугольное основание, а на севере (у ассирийцев) – квадратное.

Характерно, что священнослужение в Уре обычно проводилось не в святилище наверху зиккурата, а перед ним (зиккуратом), у стоявшего на храмовом дворе жертвенника (или двух) ещё одного (в пределах храмовой ограды) святилища (напротив главного входа в этот храм) – нижнего" храма "Экишну╛галь" ("Э-киш-ну-╛галь" – "Кирпичный дом у великого водо-ёма" (во дворе находился и большой бассейн, называемый "Абзу")), где и проводидись буд-ничные церемонии и моления городской общины. Однако определённая часть ежегодного обряда священного брака Сина и его супруги Нингаль (а также Мар╛дука и Царпаниту в Ва-вилоне) совершалась, по-видимому, именно в святилище зиккурата (стояла кровать). Три прямые, пологие лест╛ницы, спереди и с боков по фасаду с восточной стороны зиккурата "Этеменнигуру" в Уре, вели (через высокие ворота наверху), на первый ярус соору╛жжения, засаженный деревьями (люди всходили на "лесистую гору (хурса(н)г)"). Далее, другие лест-ницы поднимались по сторонам второго яруса (вероятно, тоже засаженного деревьями) и вели в "заоблачные выси" – к жи╛лищу бога на верхней террасе (к святилищу).

Определённые сведения о сакральном предназначении ярусов зик╛курата может дать, в частности, сопоставление (Арби Вагапов) термина "зиккурат" с нахским теофорным выра-жением "зикар да (меттиг)", что означает "место, где совершают "зикр", в ко╛тором понятие "зикр" "является формой богослужения, состоящей в многократном повторении имени Все-вышнего" (что, видимо, и делалось на каждой террасе зиккурата при восхожде╛нии к святи-лищу по бесконечной лестнице, – люди останавливались и молились, от╛дыхая при этом).

Существует мнение (105.), что воз╛ведение "капитальных" общественных святилищ (ка-менных или деревянных строений, ограждёных стенами, нередко крытых), как религиозных центров, получило раз╛витие в середине VII-VI тыс. до н.э.. Однако очевидно, что храмовый комплекс в Гёбекли Тепе (совокупность отдельных "капитальных" (преимущественно отк-рытых) святилищ и др. подобные строения в том же регионе) – значительно древнее.

Уникальный памятник "Гёбекли Тепе", обнаруженный Клаусом Шмидтом в 1994 г. не-по╛далеку от деревушки Гёбекли Тепе (на Месопотам╛ской равнине в 35 милях от турецко-сирийской границы), – ритуальное мегалитическое сооружение, заложенное в эпоху верхнего палео╛лита, храмовый комплекс, состоящий примерно из 20 открытых округлых (овальных) построек (святилищ), расположенных в самом высокм месте горного хребта (раскопки продолжаются). Датировка (С-14) исследованной части комплекса относит на-чало слоя III (содержащего святилища) к XI тыс. до н.э., а его конец – к IX тыс. до н.э.. Археологам предстоит раскопать сделанную еще во времена неолита искусственную насыпь (90 тыс. кв. м; высота 15 м), намеренно скрывшую древний комплекс, бла╛годаря ко-торой он и сохранился почти в идеальном состоянии (отме╛тим, что часть монолитов уничтожена местными крестьянами; верхние археологические слои повреждены выветриванием и позднейшим земле╛делием).

Как выяснилось, этот храмовый комплекс был оставлен со времён ок. 7500 г. до н.э., по-скольку слой II соответствует периоду 7500-6000 гг. до н.э. (ранний PPNB – 7600-7200 гг. до н.э. зафик╛сирован в Север╛ной Сирии и Юго-Восточной Анатолии). Показательно, что в тот период над засыпанными древ╛нейшими священными сооружениями были построены, по-видимому, тахунийцами (пришлым для этих мест этносом), четырехугольные залы с полами из полированного извест╛няка, современные постройкам Чатал-Хуюка (и, несо╛мненно, куль-тового назначения).

Важно отметить, что все найденные при раскопках Гёбекли Тепе (перевод с турецкого – "Пузатый холм") объекты комплекса хорошо спроектированы, сложны в изготовле╛нии и искусно обработаны (камни тщательно отшлифованы и подогнаны). Принято полагать, что этот замечательный кроманьонский "оплот веры" построен охотниками-собирате╛лями (об-наружено мно╛жество кремниевых наконечников для стрел) несколько ранее, чем появились земледелие и скотоводство. Так, на расстоянии километра от храмового ком╛плекса, в каме-ноломне, найден по╛вреждённый (в трещинах), наполовину обтесанный камень, длиной 9 м. В другом конце выра╛ботки обнаружен частично отделённый от скалы, сильно выветренный монолит, весом не менее 50 т (возможно, что-то достраивали либо реконструировали).

Откопано примерно с полсотни (или более) плоских, обтесанных, известняковых мега-литов (высотой от 1 до 5 м), которые в плане обра╛зуют овальные сооружения различных размеров (от 9 и до 30 м в поперечнике), с полом из отполирован╛ных известняковых плит (ср. овальное святилище неандертальцев в пещере Брюникель).

Так, Т-образные колонны (высотой ок. 3 м и в количестве 10, 12 или 14 шт. (удвоение чисел 5, 6 и 7) в одном святилище) конструктивно частично входят в овальные стены строе-ний (стены образуют "кар╛кас" святилища) и установлены таким образом, что их навершия, выполненные в виде горизон╛тально расположенных пря╛моугольных параллелепипедов, воз-вышаются над стенами. Эти Т-образные колонны ориентированы торцами наверший к гео-метрическим центрам святилищ. Внутри построек (святилищ на плане), в середине каждой половины овалов (эллипсов), на их больших осях, разделённых на четыре равные части, ус-тановлено ещё по одной Т-образной ко╛лонне (т.е. внутри каждого строения (помимо стены) установлено по два столба (с "головами") – символика не╛кой двоичности (параллель к ипо-стасям Единого бога), которые (эти две ко╛лонны) выше почти на метр нежели подобные ко-лонны стены. И тогда можно предположить, что все Т-образные колонны святилища сим-волизируют некие божества. И если это так, то к XI тыс. до н.э. уже произошёл распад ипо-стасей Двуединого божества (две колонны в середине – мать-отец) на с десяток эпифаний (удвоение чисел 5, 6 и 7 может говорить равном числе персонифицированных эпифаний с обеих сторон).

Продолжая вышеизложенное, отметим, что низкая (ок. 1 м) овальная (либо в форме кру-га) камен╛ная ограда ("ска╛мья" – по выражению К. Шмидта) окружает каждую стену (т.е. у святи╛лища – по два кольца (овала)). Заметим, что некоторые овальные строения окружены и прямо╛угольными каменными стенами, высотой ок. 1,8 м (возведёнными, вероятно, на вто-рой, более поздней, стадии строи╛тельства). Согласно фотоснимкам, все святилища представляются сгруппированными в четыре подком╛плекса по пять сооружений различных размеров и назначения (одно из каждых пяти сооружений (святилищ) – более слож╛ной конфигурации) в каждом (согласно символике, комплекс связан с астральным хтоническим проявлением Единого бога (храм может быть построен как следствие падения крупного метеорита)).

Характерно, что внутренние Т-образные колонны ("мать-отец"), ориентированные на-вершиями на юго-запад, "сплошь покрыты" вырезанными изображениями: обнаженной женщины в окружении змей; рельефом получеловека-по╛лульвицы; птиц – цапель, уток, гри-фов (один гриф изображён со стилизован╛ными крыльями, в каждом из которых по четыре зигзагообразных "пера"); пчелы, газели, рыбы, паука, скорпиона (всё выше пере╛численное – символика Великой бо╛гини); лисицы (позднее священ╛ное животное шумерского бога Неба Ана); а также быка, льва, змеи и кабана (т.е. амби╛валентность засвидетельствована). На не-которых мегалитах сохранилась краска цвета красной охры (хтоничность). Обнаружены также абстракт╛ные пиктограммы священных символов и рисунки "стран╛ных" человекооб-разных существ.

Найдено изображение лежащего "человека" с Т-образным навершием-парал╛ле╛лепипе-дом вместо го╛ловы. Поскольку это изображение показано под рельефом быка на колонне, которая (колонна), плавно сужается к низу, а её навершие выполнено в виде шляпки гриба и по форме весьма напоминает фаллос, то тогда лежащий человек – мужчина, бог-отец. Пока-зательно и то (105.), что два круглых глаза, сходящиеся брови и клюв хищной птицы, при-сутствую╛щие на изображениях "совиноглазой" богини, часто упрощаются до "Т-образных" символов (верти╛кального "столба" с поперечной перекладиной на его вершине), несомненно, соотноси╛мых с богиней-матерью и, видимо, связанных с её эпифанией владычицы жизни и смерти (поскольку встречаются они и около входов в мегалитические усыпальницы V-IV тыс. до н.э.). Характерно и то, что в архаичных святилищах если человек и изображался, то исключительно как усопший (без го╛ловы и терзаемый грифами, как в Чатал-Гуюке).

Уместно заметить и то, что при взгляде на стену строения (святилища) представляется, что колонны (люди или боги), как бы движутся – вечно идут друг за другом по кругу в одном направлении. При╛мечательно, что кольцевое строение, состоящее из врытых в землю мегалитов в Стоунхендже, валлийцы и ирландцы называют "танец великанов". Не исключено, что "передвижение" по кругу ("богов" с Т-образными головами), запечатлённое в камне святилищ Гёбекли Тепе, яв╛ляется аналогом ритуального кругового танца в честь Единого бога (и его ипостасей).

Как уже отмечалось (проф. Ш. Коусон, ун-т Осло) ритуальные танцы исполнялись уже 70 тыс. лет назад в Африке (северо-запад Бот╛сваны). На древних изображениях движение ан╛тропоморфных фигур обычно передавалось путём показа согну╛тых ног и рук (Д. Гарфин-кель). Акцент всегда делался на ряде или круге одинаковых фигур, движу╛щихся в одном на-правлении. Так, в Nevali Cori (ок. 8000 г. до н.э.), на стенах найденного каменного ре-зервуара, высечены три антропоморфные фигуры, стоящие в ряд с широко расставленными ногами и с ру╛ками, согнутыми в локтях и поднятыми вверх. Много позже, в Анатолии, хет-ты, молебствуя, образовывали круг, взявшись за руки, и кружились вправо и в влево перед божеством в поклоне (согнувшись), вскидывая (воздевая) к небу руки и прихлопывая в ла-доши (KBо I-IV, Х). Танцевали хетты и группами по трое, держась за руки. В Иордании, в небольшом раскопе в Дхувейла, обнару╛жены высеченные на скале фигуры че╛тырех "людей", держащихся за руки (сакральные числа 3 и 4, а также дождевая вода резервуара и скала соотносят этот танец-моление с богиней Неба). На глиняной модели из Камилари (близ Феста) изображены четверо обнаженных мужчин в островерхих шапках, водящие хоровод ме╛жду культовыми рогами. Так, в Индии бытует представление, что непрерывный танец Шивы (как бога танца), увеко╛вечивает движение Вселенной. А огненное кольцо вокруг его танцующей фигуры – символ этого вечного движения. По-видимому, одно из основных назначений сакрального танца рас╛крыто в "Курма-пуране", где поведано о том, что за то время, пока Шива танцевал, удерживая отрицательного героя фабулы Андхаку (родился из пота Шивы, "Шива-пурана") на острие сво╛ёго трезубца (т.е. и тот участво╛вал в танце), грехи покинули Андхаку, он прозрел истину и вос╛хвалил бога (Шиву). Следовательно, са╛кральный танец – эффективная разновидность моления (обращения к божеству), избавляющая от прегрешений и просветляющая душу. Вместе с тем, у некоторых этносов танцы (пляски) являлись и непременной частью погре╛бального обряда, к примеру, в гипогеях Сардинии. На венгерской (гуннской) погребальной кера╛мике VI в. до н.э есть изображения танцев (М. Гимбутас).

Рассмотрим устройство одного из самых больших раскопанных святилищ Гёбекли Тепе (того, у которого стена с Т-образными колоннами образует спираль из двух витков внутри стены-овала) с привлечением сакральной символики. Здесь овал (круг) – эмблема небосвода, а спираль на древнейшем из известных лунных календарей (см.выше), подобно змее, свер-нувшейся коль╛цами, ещё 20 тыс. лет тому назад соотносилась с Луной. И тогда, поскольку "спираль внутри овала" может (должна) символизировать Луну на ночном небосводе (спи-ральные завитки (меандр) – обычно символика богини Неба), – данное свя╛тилище может яв-лять собой образец древнейшего храма Луны. Т-образные же колонны (здесь в стене 12/13 колонн), образующие овал-не╛босвод, вполне могут отображать небесных (астральных) богов (созвез╛дия, Зодиак) в виде антропоморфных божеств, ко╛торые находятся в постоянном движении, но всегда возвраща╛ются "на круги своя" (а Луна – их предводитель). "Я думаю, что здесь мы имеем дело с самыми ранними изображениями богов", – полагает К. Шмидт. Таким образом, не исключено, что, по меньшей мере, прерсонификация звёзд (созвездий) – небесных богов, детей Вели╛кой матери (в Гёбекли Тепе – со стилизован╛ной головой, ру╛ками и ладонями, прижатыми к бо╛кам, но без ног и половых признаков), к XI тыс. до н.э. уже произошла.

Две внутренние (более высокие), симметрично установленные Т-образные колонны (на-лицо ряд признаков "двухчастности" ("он-она"), а также и то, что территория каждого из святилищ поделена по╛ровну), – отражают, как уже упоминалось, паритет между ипостасями Единого бога, поскольку земледелие ещё в зачатии. Веро╛ятно, это – самое древнее представление женского и мужского начал Единого бога разделён╛ными, проявления которых реализуются в 20 святилищах комплекса-храма. Вполне возможно, что по характеру росписи внутренних колонн отдельных святилищ и их конфи╛гурации (а также иным признакам) можно идентифицировать, какому началу (проявлению) оно (святилише) соответствует (так, колонна со львом (существом мужского пола), расширяю╛щаяся к верху, согласно характерной конфигурации её навершия, может быть причислена к эмблемам фаллического культа).

Обратимся к одному из сакральных символов комплекса – "букве" "Н", изображённой на колоннах в двух видах: один являет собой две равные, широкие вертикальные полосы (как бы проекция двух колонн), соединённые по середине более узкой горизонтальной полосой (как бы колон╛ной); в другом случае – горизонтальная полоса заменена эллипсовидным кольцом. При этом "буква", изобра╛жённая вертикально (типичная буква Н), – квадратная, в то время как такая же (и без кольца), но повёр╛нутая на 90 град. – прямоугольная, растянутая по вертикали. В свете сакральной симво╛лики все эти эмблемы ("Н") должны символизировать (аналогия к связи кроны дерева (неба) и его корней (земли) посредством ствола-фаллоса) творящее жизнь перманентное единение жен╛ского и мужского начал Двуединого божества (горизонтальная колонна как фаллос, соединяю╛щий небо и землю (две параллельные колонны); а в случае кольца, последнее отображает чрево (материнское лоно), связующее небо и землю (т.е. жизнепорождающая связь неба и земли амбивалентна). Так (М. Гимбутас), костяная статуэтка (24 тыс. лет. до н.э., выпол╛нена в виде плоской до╛щечки с грудью) из Дольни-Вестонице (Моравия) украшена выре╛занными на ней горизонтальными линями, что в свете сакральной символики должно означать одно╛временное пребывание богини и на небе, и на земле. Много позже (культура "винча") эта символика (параллельные линии) встречается, к примеру, в числе укра╛шений модели храма Великой богини; как идеограмма (Н) в подунавских протописьменностях, а также и в изображениях шумеров.

Знаменательно, что в процессе раскопок данного комплекса обнаружено несколько муж╛ских и жен╛ских статуй (глаза, нос, рот, уши), некоторые из которых (дати╛руются ХI тыс. до н.э.) были восстанов╛лены. Следует отметить, что и в натуфийском Иери╛хоне, помимо малень╛ких глиня╛ных статуэток, изо╛бражав╛ших богиню-мать или животных, найдены остатки более крупной скульптуры, воз╛можно, куль╛товых статуй храма. Так, археологу Кэтлин Кэньон удалось обнаружить глиняную голову и верхнюю часть фигуры статуи почти в натуральную величину, но несколько схематизированную.

Примечательно, что вблизи межплеменного храмового комплекса Гёбекли Тепе никаких остатков жилищ или захоронений не выявлено, но обнаружены кости птиц, газелей, обыкно╛венного оленя, кабанов, коз, овец и быков, что указывает либо на развитый институт жертво╛приношений (как отмечалось выше, большинство пе╛речисленных животных изображено на ме╛галитах), либо на то, что все эти животные – добыча охотников и пошли в пищу. Нельзя исклю╛чить существование в Гёбекли-Тепе и практики че-ловеческих жертвоприношений (в частности, при закладке святилища), поскольку внутри святилищ найдены фрагменты человеческих кос╛тей. Тела людей, приносимых в жертву Великой богине, могли ос╛тавляться (чему достаточно более поздних примеров) под открытым не╛бом (на полах святилищ) для их поедания, в частности, птицами (грифами). Отметим, что в 2007 г, рядом с мегали╛тами комплекса, в почве, заполняющей каменную нишу грота, были от╛копаны человече╛ские кости (вероятно, это – обычное погребение). Найдены и маленькие ниши, выдолбленные в скалах.

Представляется, что особенности устройства храмового ком╛плекса Гёбекли Тепе и изо-бражения из его святилищ не позволяют статистически однозначно выявить (методом са-кральной символики) ка╛кие-либо признаки явного предпоч╛тения богини-матери в культово-мифологи╛ческих воззре╛ниях строителей ХI-Х тыс. лет до н.э. (хотя и окультуренное зерно уже сажали на территории Сирии примерно в ХI-Х тыс. до н.э.), если не брать в расчет то, что в плане все святилища вы╛полнены в форме круга/овала (такой храм может быть связан с культом предков, как, к примеру, у неандертальцев пещеры Брюникель). Со╛гласно кос-венным признакам (следы ритуалов), в Гёбекли Тепе, этом, одном из древнейших храмов, вероятно, в силу развитой ещё со времён неандертальцев традиции, всё же выявляется опре-делённое предпочтение, отдаваемое культу Всеобщей Матери.

Заметим, что единое мнение относительно назначения комплекса Гёбекли-Тепе пока не сложилось. Сам Клаус Шмидт полагает, что открытый им храмовый ком╛плекс был местом па╛ломничества и молений, проведения различных празднеств и ри╛туалов (т.е. "универсаль-ным"). Тот факт, что на территориях святилищ были обнаружены следы повседневной тру-довой деятельности (обработка камня, приготовление пищи), свидетельствует о наличии в храме Гёбекли-Тепе, помимо жрецов, по╛стоянного обслуживающего персонала, поддержи-вающего камен╛ные строения и прочее хозяйство в должном состоянии (к при╛меру, много-численный обслужи╛вающий персонал всевозможных храмовых мастерских работал (но не жил) на территориях храмов царства Шумера и Аккада).

При сопоставлении вида мегалитических сооружений Гёбекли Тепе с устройством ряда бо╛лее позд╛них храмов и общественных святилищ в различных регионах Ойкумены, выявля-ется достаточно широ╛кий диапазон подобий, сходств и параллелей. Вполне возможно, что строения Гёбекли Тепе послужили прототипом для многих последующих конструкций древних культо╛вых сооружений. Примечательно, что М.А. Шателен, рассчитав расположение отдельных эле╛ментов строения в Стоунхендже (ок. 3500 г. до н.э.), установил, что они точно соответствовали точкам восхода и захода десяти наиболее ярких звезд в Х тыс. до н.э.; а это может свидетельствовать о последующем соблюдении архаичной традиции (определенных правил), в частности, при ориентировке в пространстве воз╛во-димых храмовых строений.

Так, на юге Иордании, в Вади Файнан, обнаружена группа сооружений (9 600-8200 лет до н.э.), рас╛положенных на участке в 1 га (B. Finlayson, S. Mithen. 2011 г.), которые, по мне-нию археоло╛гов, не исполь╛зовались в качестве жилья (не похожи на жилые дома). Среди найденных строений своими размерами выделялись три постройки. Особенно примечательна одна из них – очень большое по тем временам (22х19 м) сооружение (обозначенное как здание 075 WF16) овальной формы (как в Гёбекли Тепе (Х тыс. до н.э.) или Джерф-эль-Ахмар (9600-8500 гг. до н.э.), где похожее сооружение было, примерно, в три раза меньше) из необожженного кирпича, с полом из глины и гипса. Как и в Гёбекли Тепе, данное строение заглублено. Руководитель раскопок Билл Финлейсон предполагает, что была выкопана яма, стены которой затем укре╛пили с помощью глиняной смеси (ви╛димо, с гипсом). Обнаружено также множество отверстий, следы столбов, под╛дер╛живающих крышу, которая покрывала, по крайней мере, часть сооруже╛ния. Внутри здания, в центральной его части, на гипсовом возвышении ("платформе") находи╛лись встроенные в неё каменные ступки (веро╛ятно, три). Здание окружали две скамьи (части сохранились): одна – шириной 1 м и высотой 0,5 м, была украшена (напротив южной части здания) волнообразным орнаментом, вырезанным в глине; вторая скамьи (с рядом сохранив╛шихся "сидений"), возвышалась над первой (прообраз амфитеатра). Следует отметить, что по-добные длинные "скамьи" (сакральные ограды) устраивались также в Джерф-эль-Ах╛мар и в Гёбекли Тепе (здесь святилища были окружены двумя каменными кольцами/овалами).

По мнению археологов, открывших это строе╛ние, оно могло использоваться в ритуаль-ных целях, связанных с нуждами развивающегося земледелия (одним из элементов ритуала бого╛служения, могло быть, к примеру, сакральное дробление зерна в ступке-чреве). Пере-чень эле╛ментов сакральной символики, связанной с этим храмом: овальная (почти круглая) яма, с бе╛лым покры╛тием стен и дна; ступки из белого камня (судя по фото) на белой "плат-форме"; три круга/эллипса (две "скамьи" и каркас здания в плане); волнообразный орнамент (эмблема не╛бесной воды); зеленые, округ╛лые (цвет и форма – символика богини) каменные бусины, най╛денные в одном из строе╛ний поменьше, – указывает на его преимуществен╛ную связь с культом растительного плодородия Великой матери (отправлялся культ зерна).

Несомненное сходство (единообразие) в сакральном подходе выявляется при сравнении святилищ Гёбекли Тепе и устройства т.н. "Погребения во╛ждя", найденного в среднем строи╛тельном горизонте ранненатуфийского Эйнана. Сооружение "Погребение вождя" (Дж. Мэл╛ларт. "Древнейшие цивилиза╛ции Ближнего Востока". 1982) было построено в виде большой круглой ямы (диаметр 5 м (10 локтей) и глу╛бина 0,75 м (полтара локтя)) с полом, вымощенным камнями, ко╛торую (яму-чрево) окружал круглый парапет, обмазанный глиной и окрашенный в красный цвет. По краю па╛рапета (снаружи) был выложен круг из камней (диа╛метром 6,5 м (13 локтей)). Примечательно, что эта яма-могила была засыпаны зем╛лей, а поверх насыпи соору╛жены две ка╛менные вымостки. На одной из них был сло╛жен очаг (огненный алтарь), около которого (форма очага не указывается) лежал череп, видимо, натуфийского "портретного" типа (с двумя верхними шейными по╛звонками; т.е. тело этого усопшего погребено отдельно). Другую вымостку, круглую (диаметром ок. 2,5 м (5 локтей)), ок╛ружала низкая стена, и в центре этой площадки лежали три боль╛ших камня (вероятно, стол для приношений Великой бо╛гине, созидающей в преисподней инотела для инобытия). Очевидно, что это – не только "гробница", поскольку данное соору╛жение вполне могло функциониро╛вать и как об╛щественное (родо-племенное) святилище, связанное с культом предков (с совершением умилостивительных жертвоприношений "духам" предков и усопших родичей).

Уместно отметить, что круглые или овальные в плане строения (дома) широко использова╛лись, в частности, в Леванте и на этапах суще╛ствования как кебаранской, так и натуфийской ме╛золитиче╛ских культур, а также и в период докерамического не╛олита "А" Иерихона (8500-7500 гг. до н.э.). Так, на берегу озера Кинерет найдены остатки (дат. XXI тыс. лет до н.э.) хижин-по╛луземлянок овальной или круглой формы, стены которых были сплетены из тонких ветвей и укреплены известняковыми бло╛ками, а пол выстлан травой (очаги находились вне хижин). Дома эпохи раннего натуфа также преимущественно являли собой хижины (Иерихон) либо по╛луземлянки (полы в домах, как правило, были заметно ниже уровня земли), часто с каменным основанием, облицованным смесью глины и песка. К раннему и, частично, к среднему натуфу относят поселение Эйнан (Айн Маллахи, стоявшее неподалёку от озера Хуле; площадь ок. 2000 кв. м,). Как выяснилось, это поселение состояло примерно из 50 округ╛лых (диаметр ок. 7 м) до╛мов (сохранились каменные стены, высотой до 1 м; в некоторых домах полы были заглублены), располагавших╛ся вокруг площади с большим количеством обмазанных глиной (как и стены домов) ям колоколообразной формы (вероятно, для хра╛нения припасов). Коническую кровлю дома, видимо, поддер╛живал центральный столб. Каменный (открытый) очаг располагался в центре (единственной) комнаты либо с краю. При раскопках найдены ступки, пестики и зерно╛терки (изго╛товлены из местного базальта). В поселении Вади Фалла (Нахаль Орен), на горе Кармель, над ранненатуфийским пластом (начало докерамического неолита "А" Иерихона) также найдены круглые (и овальные) каменные дома (диаметр от 2 до 5 м), в каж╛дом из кото╛рых был центральный, обложенный камня╛ми очаг (тот же этнос).

Не исключено, что в силу подобной традиции (связь с культом Великой богиней) др.-егип. иероглиф, означающий "город", имел вид круга (диска) с указанием направлений сто-рон горизонта (57). Так, знаменитый Аркаим (III тыс. до н.э) был в плане круглым; город Ур (ХХ в. до н.э.) в плане пред╛ставлял собой неправильный овал (Л. Вулли (11.)), а, в частности, средневековый (VIII в. до н.э.) Багдад – окружность. Примечательно, что и в христианстве существует традиционное понятие "град небесный", согласно которому Иерусалим XV века представлен (планировка) в виде нескольких концентрических окружностей (отражает устройство небосвода). Многие города Древнего Мира были обнесены круглыми крепостными стенами, а храмы – и круглыми, и овальными (очевидно, что форма определялась сакральной концепцией). Так, широкое развитие в Ойкумене (в Евразии, Алжире, Эфиопии, Декане, Ассаме, Цейлоне, Тибете и Корее (М.Элиаде)), получили храмы, являющие собой строения, в основу конструкции кото╛рых положены большие, преимущественно каменные, круги (нередко из мегалитов). Просмат╛ривается "генетическая" связь подобных общественных святилищ не только с устройством комплекса в Гё╛бекли-Тепе, но и с первобытной "двоичной" культовой системой.