Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 35 (всего у книги 43 страниц)

Как полагает М. Элиаде, "Вытеснив древний... дельфийский культ [раннеземледельче-ской Великой богини], Аполлон [божество третьего поколения] присваивает "омфал" вместе со всеми его функциями и привилегиями" (не исключено, что амбивалентный Аполлон его "унаследовал" ещё в Анатолии).

Коническая либо пирамидальная (обычно трёхгранная) конфигурация объекта (изделия) служила также и хтонической эмблемой Великой матери, символизируюшей вознесение ей моления о благополучном порождении инотела по╛чившего родича. Так, ханаанский могильный памят╛ник, открытый около Амрита (В.И. Авдиев), – квадратное в плане строе╛ние, но с пирами╛да╛льным навершием (треть высоты всего памятника), – напоминает обелиск (греч. "obeliskos" – возникшее в Древнем Египте сооружение в виде граненого, преимущественно квадратного в сечении, суживающе╛гося кверху каменного столба с заостренной, часто пирамидальной, верхушкой). В захоронениях же этрусков обнаружены изображения бородатых мужчин в конических "шапках", а верхние части их погребальных урн имели вид длинных конусов. В погребении Хохдорфа найден конический головной убор из бересты.

Как известно, в дравидийской Индии повсеместно в качестве символа Дурги (Пар╛вати, Шакти, Кали) используются простые каменные изображения (камень с отверстием) женского полового органа – "йони" (вход в утробу). Так, в кантоне Аман (Фуван-ле-О) существовал т.н. "дырявый камень" (М. Элиаде), к которому после рождения ребенка приходили родители с младенцем и просовывали его (ребенка) через отверстие в камне. Женщины (матери и более взрослых детей) на коленях молили "дырявый камень" о здоровье и благополучии своих чад (предварительно положив (в дар) монетку). Очевидно, что этот камень служил эмблемой чрева Великой матери в ипостаси подательницы материнского благополучия, пособницы в выращи╛вании и воспитании детей. Заметим, что нередко данный ритуал связывается (в частности у М. Элиаде) с идеей "второго рожде╛ния" (второе появление на свет "как возрождение, обновление с помощью космического (!!) жен-ского начала" (спрашивается: зачем это грудному младенцу?)). Представляется, что помещение (путём протаскивания) младенца в чрево Великой матери, что называется, "роднит" (возникает магическая связь) дитя с богиней, которая как бы сама его "рожает" и как его мать должна о нём постоянно заботится (что и требуется родителям).

Как уже упоминалось, камни с отверстиями внутри (или диски с отверстием в центре) и каменные кольца символизировали не только лоно Великой матери, но и могли указывать на Великую богиню, как на богиню Неба (кольцо, как и диск в матриархате воспринимались (согласно контексту графемы) и как эмблема небосвода). Так, перед камнем необычной формы ("пил-пайя"), носящим название "женщина-камень", мо╛лились самодийцы и приносили ему в дар золотые предметы (Nyberg, Op. cit., 66). Жители кан╛тона Мутье (Савойя) испытывали "благоговение и религиозный страх" перед т.н. "Совиным камнем"), воспринимаемым ими как оберег (Van Gennep). По всей вероятности, понятие "свя╛щенный камень" (надлежащей ("женской") конфигурации) соотносилось с "женским" божеством не только у финикийцев Тира, но и в других регионах Ханаана. Так, у библейских евреев: "В гладких [круглых чёрных и белых (50.)] камнях долины [символика жен╛ской ипостаси] доля твоя... им ты делаешь возлияние и приносишь жертвы" (Ис. 66. 17).

9. "Священные" стобы (колонны).

Многочисленные примеры, иллюстрирующие семантическую связь дерева и женского об╛раза, при╛ведены Дж. Фрезером (36.), а также см. по тексту. В частности, у шумеров крона свя╛щенной речной ивы (дерево "ху╛луппу", символизирующее "Мировое" древо) соотноси-лась с небосводом (на этой иве жила "дева" Лилит). У древних египтян Гелиополя (96.) ива (крона и ствол) почиталась как богиня. У греков Самоса ива ("lygos") ассоциировалась с образом Геры (Павсаний): в святилище богини ива являлась частью большого алтаря (дерево многие годы находилось на одном и том же месте). В городе Мемфисе богиня Неба Хатхор представлялась в образе обожествляемой сика╛моры (Хатхор – "владычица сикаморы"). Об отождествлении богинь Неба Хатхор и Нут свидетельствует одна из глав "Книги мертвых", начинающаяся словами: "О сикамора богини Нут" (богиня Неба Нут выступает из дерева и подносит укрепляющий напиток и хлеб душам усопших, направляющимся в Дуат). В царстве Шу╛мера и Аккада с Инанной/Иштар связывалась пальма (как эмблема растительного плодородия), а с хан. Анат (соотносилась с Афиной), вероятно, олива. Так, в греческой мифологии "супруга" Зевса Лето, дабы разрешиться от бремени близнецами Аполлоном и Артемидой (а не одним ребёнком), при родах обнимала (держалась за) пальму и оливу. В Древней Индии Великую бо╛гиню тоже было принято символизировать кроной священного дерева (36.). У индоариев и кельтов свя╛щенное дерево сопоставлялось не только с готовой порождать (молодой) богиней (ритуал "майское дерево"), но и с мужскими божествами (к примеру, дуб соотносился с рядом громовержцев).

Жизнепорождающая связь Великой богини (в этом случае крона дерева представлялась не в качестве облака, тучи (эмблемы небосвода), но как вульва – символ Великой матери (стилизо╛ванный треугольник – эмб╛лема и кроны дерева, и вульвы)) и Великого бога-отца, бога земли (часто в облике Змея), посредством ствола (столба) – эмб╛лемы фаллоса (см. ниже), входящего в крону (вульву) дерева, хорошо иллюстрируется не только "деревом хулуппу", но и ханаанейским изображением змей (50.), обвивающих "ашеры".

Показательна надпись на архаическом шумерском памятнике, известном как "фигура с перьями" (N. Parrot "Les Representations..." P. 43.): "Эннамаз положил кирпичи прочно; по-строив царское жилище, он посадил тут же большое дерево; у дерева он поставил столб" (на╛лицо традиционное желание, суть которого могла быть уже и позабыта: одновременно кадить и Великой богине (дерево), и богу-отцу (простой столб)). Как пишет Мирча Элиаде: "Столб, вер╛тикальный и крепкий, дополнял священную силу, при╛сутствовавшую в дереве" (возможный аналог толкования этого предположения – жизнепорождающее слияние Шивы (столб как линга) и Шакти (крона как йони)).

Общепринято, что "ашера" это – ствол дерева, тшательно очищенный от ветвей и коры, – т.е. простой столб (шест), который, будучи вертикально установлен, служил, в частности, у ханаанеев эмблемой женского божества: первоначально – Ашеры (Асират), общесемитической богини, а затем и её дочери – богини Солнца Шапаш (разумеется, их доложны были как-то различать соответствующей символикой). Согласно Ветхому Завету (Лев.26.1), у библейских евреев священные столбы по уровню куль╛товой значимости тоже приравни╛вались к божеству: "Не делайте себе кумиров и изваяний, и столбов не ставьте у себя... чтобы кланяться пред ними" (у евреев столбы олицетворяли богиню Астарту-Асират либо бога Шемеша и непременно должны были легко отождествляться (подобные столбы какое-то время стояли во дворе Второго Храма)).

Ашеры были известны также в Эламе и Ассирии (Б.А. Тураев). По-видимому, в Уруке (и в древней письменности шумеров) богиня Инанна символизировалась (обозначалась) сто-бом с кольцом (дверным столбом с петлёй (у проёма входа)). Ряд критских знаков письмен-ности также напоминает ашеры. В Индии на столб, у его вершины, надевают колесо (симво-лика либо Неба (дравиды), либо Солнца (потомки ариев)) или венок (эмблема Великой боги-ни)), а на самой вершине нередко крепится сосуд с даром божеству, к примеру, с медом или корзинка с плодами (И.М. Дьяконов). Ещё А. Голан полагал, что "изображение птицы на верхушке шеста может быть эмблемой богини Неба... символом, идентичным диску на шес-те [эмблема небосвода]".

В древнейших (плетёных) египетских храмах-хижинах Великую богиню тоже символи-зировал деревян╛ный столб или шест (во дворе), и эта типичная "ашера" также была снабже-на соответстующей сакральной символикой. Примером (94.) такой эмблемы (здесь богини Нейт) может служить круг╛лый щит (диск) на вершине столба, на котором (на щите) пере-крещивались две стрелы-птицы.

Очевидно, что определенные (особые) традиции при возведении еги╛петских храмов со-блюдались постоянно. Так, в гипостильном зале большого храма Дендеры (посвящённого богине Хатхор, как источнику жизни, и её сыну Хору) постав╛лено шесть (как три и три) ко-лонн с капителями в виде листьев, завершаемых своеобразными абаками в виде головы Хат-хор (т.н. "хаторические" ко╛лонны). В храме Герф-Хусейн (Нубия), в частности, в скальном зале (С) находится шесть ста╛туй Рамсеса, изваянных в виде бога Осириса ("осирические колонны"), а по его (зала) сто╛ронам расположено по четыре ниши с тремя статуями в каждой (главные божества храма – Хатхор, Птах, Татанен-Птах и сам Рамсес II). В большом гипостильном зале (I) нубийского храма "Львов" (по╛свящённого Амону-Ра и Ра-Хорахте, астральным богам) его крыша опирается на шесть осириче╛ских квадратных колонн и на столько же простых, гладких , но тоже квадратных ("мужские" столбы).

Известно, что в Древнем Египте (например, Дендеры, Верхний Египет) каменные колонны сакрально соотноси╛лись с Хатхор ("богиня колонны"), с Осирисом ("осирические колонны"), а также и с солярными божествами (см. ниже), и различались формой и характером архитектур╛ных компонентов. Характерно, что облику священных колонн (и, в частности, колонн "расти╛тельной" группы) приданы растительные формы: ствол, ветви, листья, – генетически связаные с поклонением священным деревьям (древнейший ближневосточный прототип – пальма). Обычно ствол колонны был круглым в сечении или имитировал стебель либо пучок стеблей папируса и/или лотоса (древние прототипы колонн нередко изготовлялись из тростника (пучка папируса) и глины (М. Мюррей "Египетские храмы". 2008)). Капитель же представляла собой тоже цветок папируса (открытый – "зонтик", или закрытый – "бутон") либо лотоса. По мнению египтологов Шотта и Рикке, лотосовидные колонны связаны с культом бога Ра, рождённым на цветке лотоса (но изна-чально с Великой матерью, с которой связывался лотос (эмблема лона)); а колонны в виде связок папирусов – с культом бога Гора, родившегося, по мифу, в Дельте Нила, в зарослях папируса. Широкое раз╛витие получила и геометрическая" группа колонн, – с поперечным сечением в виде много╛угольника с 8 и 16 гранями (число граней у колонн в храмах Нового царства варьировалось от 6 до 24) или врезанными в тело их стволов желобами – каннелюрами (заострённые рёбра – уго╛лок (не зубец), а также желоб-полукружие – всё это символика богини Неба). Такие граненые ко╛лонны имели гладкую капитель (Х.А. Кинк "Древнеегипетский храм". 1979).

Представление о колонне (столбе), снабжённой соответствующими символическими укра╛шениями, как о фетише богини Неба (57.с159), подтверждается и тем, что, например, на еги╛петских колоннах ("хаторические" колонны) изображалась голова богини Хатхор, которая отождествлялась с Нут; а в Афинах Афину Парфенонскую, как богиню Неба, олицетворял каменный столб с сидящей на его верхушке совой, эмблемой самой богини. Оче╛видно, что изображение змеи, обвивающей столб-"ашеру" (50.с116) или эмблема "бычьи рога на столбе", функционально указывают на столб как на атрибут культа богини-матери.

Принято полагать (Маргарет Мюррей), что "осирическая колонна" воспроизводит сноп пшеницы (более вероятно, что прототип колоны – связка стеблей папируса).

Поскольку в Древнем Египте, помимо специфического растительного арнамента, атри-бу╛том, ука╛зываю╛щим на соотнесение какого-либо столба (колонны), в частно╛сти, с культом Вели╛кой богини, служили установленные на его вершине две перекрещивающиеся (равные) пере╛кладины либо палицы (стрелы), образующие некий крест (четыре "направления"), или (94.) круглый диск-щит (две скрещен╛ные стрелы и щит, – эмблема необъятности небосвода, являлись символом Нейт, богини Дельты), можно полагать, что и ханаанские т.н. "ашеры" также не должны были быть простыми, гладкими столбами (по Дж. Фрезеру), ли╛шёнными каких-либо сакральных "опознавательных" знаков, но обладать не╛кими характер╛ными, в духе древнеегипетских, культово-мифологическими атрибутами Великой богини (в общем случае сакральная символика столба (колонны) могла соотноситься с любым божест╛вом). Так, две ашеры (рядом), изображённые на одном ассирийском рельефе (З.А. Рагозина. 1902), представляют собой трёхчастную конструкцию (выше человеческого роста на 0,5-1 м) из различных составных "трёхъярусных" подставок, гладких столбов, установленных на эти под╛ставки, и трёхчастных наверший в виде большого диска на маленьком кольце, закреплённом за верхний торец столба, а от кольца, вниз по столбу, отходит треугольное (вершиной вверх) са╛кральное украшение (длиной в одну треть столба). Здесь же показана и третья ашера с навер╛шием, выполненным в виде конуса, поставленного на полусферу на торце столба. Характерно, что подставка этой ашеры (каменная или глиняная) напоминает эрегированный фаллос (отме╛тим, что эти три ашеры и (между ними) "трёхъярусный" стол для приношений, накрытый ска╛тертью (с лежащим на ней снопом), являют собой святилище богини плодородия).

Как уже отмечалось, в Чатал-Хююке (VII-VI тыс. до н.э.), в Винча и на Крите (49.) эмб-ле╛мой бога-отца часто служил вертикальный столб с бычьими рогами, головой или черепом (бу╛крании известны примерно с VII до н.э. и были столь же популярны (распространены), как и "ашеры"). Так, на модели кипрского святилища (кон. III тыс. до н.э.), перед фасадом здания стоят три высокие четырехгранные колонны, завершающиеся мощными бычьими головами (V. Karageorghis. 1970). Не исключено, что в постнеолите (и при ментальности патриорхата) столб (ко╛лонна) с атрибутикой бога земли упростился до простого столба (без каких-либо опознаватель╛ных знаков), символически адекватного менгиру.

Итак, очевидно, что в эпоху неолита священный столб (колонна) непременно должен был обладать (оснащаться) конкретными идентифицирующими сакральными ат╛рибутами (при вер╛шине или в ином месте), позволяющими соотносить его с определённым божеством. Простой (без каких-либо атрибутов) столб (колонна) мог воспиниматься как фаллос (в частности, как линга – каменная колонна).

Существует мнение (54.), что простым (гладким) каменным столбом (двумя столбами у во╛рот), установленным в храме города Гелиополя (как и у ветхозаветных евреев Иерусали-ма), было представлено (символизиро╛валось) мужское божество Солнца.

Как известно, в солярном, ещё додинастическом религиозном центре Египта Гелиополе, в его главном храме (А. Видеман) – "доме Феникса (др.-греч)" ("Хат Бен-бен"), стоял высокий, гладкий, конусообразный (М. Луркер. 1987) каменный столб, на котором, как верили, пе╛риодически отдыхала божест╛венная птица (др.-греч.) Феникс, (др.-егип.) "Бенну". Легко видеть, что название "Бенну" связано с наименованием холма: Феникс/Бенну – "птица холма Бен-бен", первой земли, "поднявшейся" из водного хаоса Нун-Наунет, на котором (на "холме Бен-бен") она (предвечная Всеобщая мать в облике богини-птицы) и снесла яйцо (она же – "Великий гоготун", белый нильский гусь). И из этого золотого яйца появился бог солнца Ра, а птица Феникс (символ постоянного воз╛рождения и бессмертия) стала – душой "Ба" бога Ра.

Примечательно, что этот гелиопольский столб/колонна (символизирующий первоздан-ных холм Бен Бен) воз╛вы╛шался над (или рядом с) кругом, разделенным на восемь частей, что соотносит его с богиней Неба (о чём свидетельствует симво╛лика – круг, число 8). И поскольку (одна из версий) бог Ра также связан и с лотосом как с плодоносящим лоном (в 15-й главе "Книги Мертвых" Ра появляется в виде "юноши, который выходит из лотоса"), то эта богиня-птица Феникс и символизировала Всеобщую мать, постоянно обновляющуюся и порождавшую новую жизнь. Показательно и то, что на данной колонне/стол╛бе (типичной ашере), как эмблеме первозданного холма Бен-бен, было уста╛новлено (постоянно находилось) особое каменное навершие, которое и символизировало холм – "обитель (птицы) Бенну" (упоминается в "Текстах пирамид"). Характерно, что в наиболее ранних из известных изображений камня Бен Бен (как навершия колонны) с сидящим на нём Фениксом, он, этот камень-навершие (М.П. Згурская "Загадки истории. Древний Египет". 2008), "больше напоминает конус и только позднее его заменил пирамидион". Таким образом, форма первозданного холма Бен-бен (как в виде конуса ("вид в плане" и "вид сбоку" сочетают в конусе круг и треугольник), так и пирамиды (в основании которой треугольник, пяти– или восьмиугольник), – эмблем рудимента пениса (см. выше)) свидетельствует о соотнесении холма "рождения" Ра с порождающим чревом Великой матери (заметим, что у хатти Великая богиня Вурусема называлась "Катах-цифури" – "Царица-птица").

О том, какая из египетских Великих богинь – творец (мать) бога Ра, и чьё наименование скрывается под именем птицы "Феникс", однозначно высвечивается в "Книге мёртвых" (здесь перевод текста несколько откорректирован): " Я – [принявшая облик] птицы Бенну, [сотворила] душу и сердце (бога) Ра. [Вместе с тем я и] проводник богов [фараонов] через Дуат".

Как известно, после проведения соответствующих погребальных обрядов души фараона направлялись в Дуат, куда "открываются двери Небес" по воле Нут. И Великая мать встре-чает "сына" (у входа), "берёт (за) руку" и вводит в царство Вечного Света, в свой дом ("Ты (фараон) поднимаешься к твоей матери Нут... дабы она указала тебе путь к горизонту, [и взяв за руку, повела] к тому месту, где пребывает Ра").

Показательны эпитеты богини Нут – "огромная мать звёзд" (известно изображение из Дендеры богини Нут в виде свиньи с поросятами-звёздами (она – "свинья, которая жрет сво-их поросят"), она – мать Солнца и Луны), "рождающая (великих) богов". Как богиня-охранительница Нижнего Египта, Нут изображалась в виде грифа, сидящего на цветке лото-са (Нут – и царица-птица). Так, в "Текстах пи╛рамид" говорится: О Вели╛кая, ставшая небом... Нут, ты сияешь... царица Нижнего Египта".

Примечательно, что фонетика и напмсание имён отождествляемых египетских Великих богинь Неба Нут ["nw.t" (небо, небосвод)] и Нейт ["n.t"] довольно близки. Между богинями много общего и функционально (т.е. не исключено, что изначально это была одна и та же богиня-мать). Так (см. по тексту), раннеземледельческая Нейт – "Великая мать богов" (она – "отец отцов и мать матерей", т.е. Двуединое божество, женским проявлением которой при функционировании могла быть Нут (она же – женская ипостась слитной пары Геб-Нут)), родившая (по одному из мифов) бога Ра первородно ("озарившая первый [божественный] лик" (лик возникшего Ра сразу засиял и развеял извечную тьму)), когда еще не было иных рождений (таких своих детей как звезды и солнце, богиня Нейт ("Великая корова") зачинала без мужа и ежевечерне проглатывала солнце, подобно "Небесной корове" Хатхор, дабы снова породить утром.

Вместе с тем, поскольку наименование "Хат-хор" означает "Дом Гора", а домом Гора ([ḥr] – "высота", "небосвод"), бога неба, небосвода, является Небо, следовательно, термин "Хат-хор" также значит "Небо", как дом Гора (Хатхор считалась матерью Гора-старшего (греческий "Ароэрис")). И, как полагает Манфред Луркер ("Египетский символизм"), "к ма-теринской символике лона наряду с сосудом относится и дом. В египетском языке дом был приравнен к материнскому лону". Действительно, поскольку Небо – лоно Великой богини, то и небесный "Дом (Хора)" – её лоно. Проф. М. Луркер далее пишет: "Хатхор – это "дом Гора", Нут – "дом поглощения" [видимо, как саркофаг, который ассоциировался с чревом Нут], а Нехбет считается "хозяйкой Большого дома", под которым понимается святилище верхнеегипетского государства. Имя "Нефтида" означает "госпожа дома".

И тогда не исключено, что выражение "Хатхор" – "устоявшийся", обретший самостоя-тельную жизнь (и образ), синоним к имени Великой матери Нейт/Нут – "Небо" (так, если Нейт являлась главной богиней (только) в Саиском номе (╧ 5, Нижний Египет), то Великая богиня под именем Нут ни в одном из номов объединённого Египта (греч. "ном" – др.-егип. "хесп") главной богиней не значится, в то время, как Хатхор почиталась главной богиней в пяти номах Верхнего Египта и в одном (╧ 3) – Нижнего). Для сравнения заметим, что, в ча-стности, Гор (в различных проявлениях) считался главным богом в пяти номах Верхнего Египта, и в трёх – Нижнего, однако великие Птах – только в Мемфисе, Ра – в Гелиополе, а Сетх – в Уабе, Верхний Египет.

Как уже упоминалось, образы Великих богинь др.-егип. "Нут" и хат.-хур. "Вурусе-мы/Камрусепы" сопоставлялись в части представления о них как о "Царицах-птицах". При-мечательно и то, что наименование (корень слова ["nt"]) "Анат", протоханаанейской Великой богини анатолийского (прахат.-хур.) происхождения (и Анат, и Камрусепа – матери богинь Солнца, а у египтян известна богиня Солнца "Раит"), которой также была присуща амбивалентность (как и богине Нейт), – совпадает (в европейском представлении – корень ["nt"]) с именем "Нейт". Характерно, что богиня Ханаана Анат и в догиксосский период была хорошо известна и почитаема в Египте, где Ханаан даже называли сем.-хам. термином "Та-Анат (Фаанаф)" – "Земля Анат" (здесь др.-егип. "та" – "земля"). Особо египтяне почитали библскую Анат – Баалат-Гебал, которую уже в III тыс. до н.э. они отождествляли со своей Хатхор (94.), т.е. и с богиней Нейт/Нут. Так, на панели из Арслан-Таша богиня Анат-Астарта (фигура по типу явно ханаанейская) изобра╛жена в египетском кос╛тюме, парике и с атрибутами богини Хатхор. Нередко воинственная Баалат-Гебал (Анат) ото-ждеств╛лялась и с богиней-львицей Сехмет (106.), мемфисской супругой Птаха.

Следовательно, вполне возможно, что др.-егип. "Нейт/Нут" и протохан. "Анат" занесены (как некий прототип) одной из волн анатолийского (прахат.-хур.) этноса, мигрировавшего в Ханаан, а затем и в Египет. А далее, со временем, как отмечает А. Видеман ("Религия древних египтян". 2009), "благодаря самостоятельному развитию местных религий божества, которые когда-то совпадали по своему характеру и происхождению, принимали различные формы в разных номах и становились абсолютно отличными друг от друга".

Важно отметить, что огласовка египет. терминов ["nw.t"] и ["n.t"] как "Нут" и "Нейт" условна, в то время, как огласовка имени "Анат" более точна, поскольку веками сохранялась при чтении Танаха (а иврит, как известно, – один из диалектов ханаанейского языка). При этом, в имени "Ан-ат" ["nt"] шум.-убейд.-протоевфрат. (прахат.-хур.) "Ан" означает "небо", а сем. окончание "ат" (как и "ет, ит, ут") ставит выражение "ан" (небо) в форму жен. рода. Заметим, что у шумеров имя супруги Ана (богини Неба) интерпретировано как "Ант(ум)/Ант(и)" (надпись на вазе Лугальзагеси). Таким образом, в этих выражениях (Ан-ат, Ан-ти/Ан(а)т-ум), корневая основа которых ["nt"], присутствует знак (фонема при огласовке) "а", предшествующий шум.-семит. "n" (в выражении "Ан" ("небо") щум. слово "А" означает "вода" (высокая, небесная – "н"), (ср. хан. "небо" – "ше-майим" ("что (как, есть) вода")). И тогда, вполне допустимо, что при огласовке др.-егип. наименования ["n.t"], последнее может иметь вид "(А)нейт – Ан-ейт – Ан-ет" (а "Нут" – "Ан-ут"), где егип. ["-t"] ставит термин в форму жен. рода.

Далее, возвращаясь к ранее изложенному, уместно отметить, что в подобном же плане (как эмблемы непосредственной связи божества с небосводом), по-видимоиу, можно рас-сматривать и еги╛петские высокие деревянные мачты-флагштоки (столбы, шесты) с покры-тым металлом (в виде довольно длинного цилиндра) верхом, и с флагами. Такие мачты обычно устанавливались с ка╛ждой стороны от входа в постнеолитический египетский храм (они при письме, как иерог╛лифы, обозначали боже╛ство). Показательно (U. Hulscher "Die Wiedergewinnung von Medinet Habu im westlichen Thebes". 1958.), что наибольшее количество (10) огромных (до 50 м высотой) составных мачт-флаг╛штоков высилось у храма солярного бога Атона в Ахет-Атоне.

Так, нередко "солярная" колонна (обелиск) оканчивалась навершием в виде пирамиды ("жен╛ская" форма, см. выше) на квадратном ("мужском") в плане столбе (предполагается, что по╛добный обелиск первоначально соотносился с богиней Неба, а позднее, – видимо, с Ра-Горахте). Заметим, что иероглифы Древнего царства изображают подобный обелиск как короткий столб, установленный на высоком квадратном основании (в храме Солнца в Абусире и ныне видны ос╛татки квадратного цоколя обелиска царя Ни-усер-ра), и диском над пирамидой (пирамидионом); т.е., согласно символике, в подобных обелисках статистически преобладало женское божественное начало.

Следует упомянуть, что термин "ашера" засвидетельст╛вован в аккадском ("asirtu"), в ханаа╛нейском ("аsiега"), у финикийцев ("'srt") и в арамейском ("fsrt"; "'trt") языках. Культовые "ашеры" (священные столбы) применялись на Древнем Крите и в Афинах, в Эламе и в Ассирии (94.).

10. Древнейшие святилища и храмы.

«Господи, услышь молитву мою».

Псалм 101

Повествуя об одном из своих путешествий по Греции, Страбон (ок. 64-24 гг. н.э.) рисует такую картину: «На всем пути встречается много святилищ Артемиды, Афродиты и нимф – в (священных) цветущих рощах... На дорогах стоят многочисленные гермы, а на мысах морского побережья – святи╛лища Посейдона». Принято полагать (Ю.В. Андреев «От Евразии к Европе. Крит и эгейский мир... (III – нач. I тыс. до н.э.)». 2002), что на минойском Крите первые храмы (общественные святилища) появились ок. 1900 г. до н.э., а в материковой микенской Греции несколько позднее – в XV-XIV вв. до н.э..

Поклонение различным "священным" камням, деревьям и столбам (колоннам), обуслов-ленное верой в высшую силу, способную принимать любой облик (находиться в любом объ-екте) существовало в Ой╛кумене всегда и повсеместно; а, в частности, в Индии и сегодня по-доб╛ное почитание распространено среди племён неин╛дуистского происхождения (35.).

Как отмечает М. Элиаде, в глубокой древности особенно были "многочисленны изобра-жения са╛крального дерева... [причём] данный иконографический тип [сакральное дерево] являлся об╛щим для всей афроазиатской цивилизации вплоть до Египта" (т.е. констатируется единообразие архаических верований). "Вокруг [изображений такого] сакрального древа стоит (пока╛зана) ограда, а между двух [его] ветвей... порой видна обнаженная богиня... [что] ясно указы╛вает на сакральный смысл [культовую принадлежность] святилища" (ограждённое древо (без жерт╛венника) – древнейший тип святилища с теменосом).

Характерно, что в святилищах Индии постоянно обнаруживаются священное дерево и лежащий рядом с ним камень (М. Элиаде). В Нижней Месопота╛мии аналогичную двоичную сакральную систему (соотносимую с культом Двуединого божества) представляли (памятник "Фигура с перьями") дерево (богиня-мать) и простой столб (без всякой символики, т.е. фаллос). В Ха╛наане подобное святилище обычно включало дерево, позднее заменён╛ное на "ашеру" (т.е. деревян╛ный столб с символикой богини) и соот╛ветствующий "бетель" (менгир или характерной формы валун (каменный столб)). В принципиально сходных святилищах древних греков (влияние автохтонной земледель╛ческой культуры) "часто встречаются" (В. Буркерт. 1977) "жертвенные ямы или (круглые?) очаги, расположенные вровень с землей [т.е. алтари Великой матери], и (рядом) приподнятые над уровнем земли (прямоугольные?) каменные алтари [т.е. алтари бога-отца]". Так, на микенском кольце изображена богиня, восседающая в величественной позе на троне у священного дерева (изображение встречается неоднократно), и к ней направляется про-цессия из женщин (жрицы). На золотом кольце из Мохлоса (островок вблизи Крита, при раскопках выяснено, что многие строения Mochlos были возведены на вулканиче╛ском пепле) изображена богиня в лодке с деревом и жертвен╛ником (В. Nilsson, ex. 13, 6). На Крите подобные (но более благоустроенные) святилища содержали большое дерево (смоковница, олива, пальма – как воплощение Великой богини), каменный столб (видимо, менгир), а также алтари различной формы и, как правило, всё это окружалось стеной с дверью (украшенной лепниной и рогами). На кносском кольце изображены дерево (или несколько деревьев) и рядом стоящая вертикальная "колонна" (столб). Здесь же показана мужская фигура, спускающаяся к женщине, которая с приветствием поднимается ему на встречу (возможная интерпретация: бог-отец встречает возвращающююся "домой" (в святилище) богиню-мать).

Приношениями (дарами) в таких святилищах обычно, помимо вотивных статуэток (ста-ту╛этки из глины появляются ок. 2000 г. до н.э.), служили коровы и овцы (сохранилось изо-браже╛ние жрицы, возлагающей заколотую овцу на деревянный жертвенник горного критского святи╛лища (I.A. Sakellarakis. 1972)), а также хлеб (на тарелках). Приносились в дар богине и глиня╛ные фигурки навозных жуков (местная разновидность). Если это – аналог скарабея, египетского навозного жука (заметим, что скарабей из горного хрусталя найден в одной из критских гроб╛ниц), то в таком случае критская "Владычица" отождествлялась с Хатхор, и дар приносился Великой богине Крита как матери, каждое утро порождающей Солнца (скарабей – эмблема Хепри, катящего солнечный диск по небу, как скарабей свой шар). Отметим, что и Афина, соотносимая с "Владычи╛цей", – мать Феба.

Поскольку среди находок в критских горных святилищах встречаются и глиняные слеп-ки человече╛ских конечностей – рук и ног, по-видимому, приносимых с целью моления об исцеле╛нии, которое курировал бог-отец (и его эпифании), то. следовательно, некоторые горные святи╛лища должны были быть посвящны и богу-отцу (либо Двуединому божеству). Замечено, что в некоторых из этих конечно╛стей проделаны отверстия, за которые их, вероятно, подвешивали над пламенем жертвенного огня для удаления скверны (болезни). Известно (В. Буркерт. 1977), что и в материковой Греции святи╛лища Великой матери Деметры обычно располагались на холмах.

Очевидно, что в данной (обрисованной) двоичной сакральной системе дерево-камень, камень – не жертвенник, но эмблема мужской ипостаси Единого бога, а дерево являло собой воплощение богини-матери. Так (Л.Я. Штернберг. 1936), в Швабии (Германия) для увеличения плодовитости дерева к нему привязывали камень (как воплощение бога-отца), стимулируя тем самым "священный брак". При этом "фимиам мог куриться" и раздельно. И дабы быть поближе к божеству, архаичные (простейшие) от╛крытые (не ограждёные) свя-тилища, содержащие только дерево и камень/столб (регламентированной формы), преимуще╛ственно устраивались (в частности, в Вавилонии, в Ханаане, на Крите (где идентифицировано более 20 горных святилищ)) на вершинах невысоких гор (на "высотах"). Характерно, что шумеры (а по╛том и вавилоняне), жившие на равнине, даже возводили искус╛ст╛венные горы-зиккураты (зикку╛рат по-шумерски – "u-nir", что значит "гора"; а акк. "ziqqurratu" означает "вершина" (заметим, что в состав акк. термина "зиккур(ат)" входит шум. слово "кур" – "гора")).