Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 43 страниц)

В мифологии хеттов хорошо прослеживается эволюция значимости образа бога Солнца (основной критерий – боеспособность). Так, в мифе о Телепину, отсутствие (исчезновение) последнего обнару╛живается на пиру "тысячи богов", на котором присутствуют и бог Солнца, и бог Грозы, сыном которого (бога Грозы, уже главного воителя) и Камрусепы (как его супруги) Телепину стал считаться. Характерно, что согласно фабуле, Орёл (эмблема Неба) – всё ещё священная птица бога Солнца, поскольку именно он посылает Орла на поиски бога Телепину (заметим, что у индоариев Ригведы с Солнцем соотносится белый лебедь, но как эмблема белого света Неба, как и в Древней Греции). Следовательно, миф о Телепину – отражение эпохи, когда у хеттов громовик – уже более могучий воитель, чем бог Солнца, но пока всё ещё не обладает статусом всевластного бога Неба; и позднее, когда бог Луны Арма свалился на землю (на рыночную площадь), обратно на небеса его возвращает уже бог Грозы (в статусе громовержца, т.е. и владыки Неба)).

Как полагал акад. Н.С. Державин (1932 г), бог южных славян Сварог ("Сварог – Небесный Отец" ("Славянские мифы"), вероятно, божество в духе Ра и Митры), в статусе верховного бога неба и небесного (видимо, солнечного) огня, предшествовал богу-громо-вержцу (со Сварогом и соотосилось колесо с восемью спицами). Показательно, что имя скифского бога "Сварог" иногда связывается с др.-инд./иран. "svarga" – "небо, небесный"; причём, "сварга Индры" – определенная часть небес (а по сообщению средневекового европейского автора (57.), румын. "sfarog" означает "жаркий, сожженный (сжигаемый)", т.е. "sfarog" соотносится с дневным Солнцем). Характерно, что со временем Сварог (утратив высокую значимость, как к примеру, Дьяус, вытесненный Индрой (Миторой и Варуной) получил статус сына громовержца Перуна (первоначально же громовик Пер-ун – сын Сварога, как и Световид, Хорс, Семаргл и Ладо (заметим, что и громовик "Пар-джан(ья)" – сын бога Неба Дьяуса)). И более того: в летописном списке богов князя Владимира ("Повесть временных лет". 980 г), где даётся такое перечисление: Перун, Хорс (бог Солнца), Дажьбог, Стрибог, Семаргл (бог Луны) и богиня Мокошь, – Сварог вообще не упоминается.

Имя главного ассирийского бога Ашшура (в форме "Эш(ш)-ур") может интерпретиро-ваться как "Свет (свечение) огня" (небесного и солнечного), поскольку демиург Ашшур (уже в среднеассирийский период (XV-XI вв. до н.э.) при праздновании "Акиту" поэма "Энума Элиш" читалась перед статуей Ашшура как у вавилонян перед Мардуком) и владыка неба, и громовик (рельефы подтверждают), и соляр╛ное божест╛во (Ашшур как верховное божество ассирийцев (их Бэл), аккумулировал множество сакральных проявлений, см. ниже). Так, на оттиске ассирийской цилиндрической печати пока╛зана колонна, увенчан╛ная крылатым солнцем (крылатый солнечный диск (49.)); т.е. Ашшур здесь – солярное бо╛жество, заместившее Шемеша); а рядом, справа, – че╛тыре розетки в ряд, – архаич╛ная символика небосвода (49.), т.е. Ашшур – и астральное божество Неба. Такая же эмблема (крылатый диск) пред╛ставлена и на обелиске царя Тиглатпаласара I (ХII в. до н.э.).

Следует отметить, что в сер. III тыс. до н.э. в Египте крылатый диск служил эмблемой небосвода: на гребне (гребёнке) фараона I династии Джета крылатым изображено не Солнце, а небосвод. В верхнеегипетском храме Эдфу, перед входом, бог горизонтов небосвода Хор/Гор Бехдетский представлен в его классическом изображении – в образе "крылатого" диска с уреем. Отмечается (57.), что изображения крылатого диска ещё в неолите восходят к принятому обозначению неба (горизонта), при этом на диске часто присутствует восьмилучевая розетка; т.е. изначально крылатый диск соотносился с культом богини Неба, а после того, как в первой пол. II тыс. до н.э. Гор был объявлен внуком Ра, спутником Ра; самим Ра, выросшим из Гора, – бог Гор приобрёл значение солярного божества, диск (атон) стал соотноситься у египтян исключительно с Солнцем, поскольку Ра получил статус "Солнечного Гора" (Ра-Горахте/Гархути, он же – Гор-эм-Ахет, согласно надписи на стеле фараона Аменхотепа II). И демиург Ра сделался владыкой не только Солнца (в качестве Хепри-Ра-Атума), но и небосвода (его горизонтов: "сияет... Ра на горизонте небосвода").

Раз╛личные формы солярного боже╛ства-воителя праариев являют собой также и весьма разносторонний и неувядаемый Митра; ведийский бог Сурья (Вивасват, олицетворяющий свет, "стал" Сурьей), – один из глав╛ных богов ведийского пантеона, заместивший древнего Митру; древнегреческие Гиперион, Гелиос (с лучами (сиянием) вокруг головы) и "стрело-вержец" Апол╛лон/"Foibos", (со времен Еврипида (480-406 гг. до н.э.) бог света Аполлон, под названием Фебос, отождествлялся (слился) с богом солнца Гелиосом); у хеттов – Сиват (бог дня, вытеснен хатт╛ским Эстаном (хетт. "сиват" – "день")); у лувийцев (родственная хеттам народность сер. III тыс. до н.э., обитавшая на западном побережье Малой Азии) – Тивет; у палайцев (родственный хеттам этнос, в сер. III тыс. до н.э. занимавший Южное побережье Чёрного моря) – Тият; в Урарту – Siwini (у халдов (хурриты региона приозерья Ван) – "Аr-di(n)" (Н.Я. Марр)); у персов "Солнце Сияющее" – Хвархшайта (в иранской версии Митра дви╛жется на колеснице по небу впереди Солнца-Хвархшайта); у скифов – (праиндоиранский) Гай╛тосир (Гат-асур); у кельтов – Тевтет (и Луг); в германо-скандинавской мифологии – Бальдер (бог солнечного либо дневного света; "Ба(а)ль-д-ер" – "Хозяин (владыка) божественного света (свечения)"); у славян – крылатый Святовит (бог Неба и дневного (белого) света (здесь "свят" – "свет"; а "Святов-ит" – "Светоносный, Светящийся"), который, судя по наличию крыльев и окончанию имени – сем. "ит", ранее был жен. божеством Неба). Показательно и то, что Дажь-бог (Даждь-бог) олицетворял собой белый небесный свет, проливающийся на землю, т.е. он в мифологии древних славян – бог дневного света. С точки зрения греков (у которых "Гелиос" переведено как "Дажьбог"), Даждьбог – "Солнце-царь – сын Сварога, еже есть Дажьбог" (Ипатьевская летопись, 1114 г). У сербов "Дабог" выступает в качестве божества золота (возможна цветовая аналогия: солнце-золото) и плодородия (?).

Следует упомянуть, что, в частности, в Египте такие божества-демиурги как главы пан-теонов и отцы богов Херишеф, Ра и Амон-Ра обладли статусом и владыки Неба, и бога Солнца (у них солнце – правый глаз). Генетическая связь солярного боже╛ства-вои╛теля, отца богов и лидера пантеона, с архаичным богом-отцом проявилась (в частности, у лувийцев и палай╛цев) в том, что к имени божества нередко присоединялся эпитет со значением "Отец" (В.Н. Топоров. 1985): лув. "Тивет tatiš" или пал. "Тият papaz" (то же позднее и у громовержцев; так, о связи небесного бога-отца Юпитера с образом раннеземледельческого бога-отца, в частности, свидетельствует то, что лицо Юпитера на некоторых празднествах окрашивалось в красный цвет и ему совершалось возлияние вином).

Матерями богов Солнца стереотипно считались раннеземледельческие Великие матери, такие, как шум. Нин╛галь, егип. Хатхор, доэллин. Афина. Так, эмблема богини Хатхор, удо-стоверяющая, что именно она порождает Солнце, изображалась в виде красного (огненно-красного) диска (атона)-солнца, помещённого в жёлтое кольцо небо╛свода между могучими коровьими рогами (в форме раскрытой буквы "омега") на голове бо╛гини (символика: Небо-Хатхор (кольцо) порождает Солнце). При этом кольцо пока╛зано в виде свернувшейся в замкнутый круг змеи (её голова держит в пасти хвост, – егип. эмб╛лема вечности). В Древней Индии цвет дневного светила определялся, по-видимому, как "жёл╛тый" – "ута" (санск. прилагательное "ута" созвучно с именем бога Уту), т.е. соответствовал египетскому воззрению. На зна╛менитой картине эпохи Эхнатона Солнце пред╛ставлено в виде кольца (т.е. небосвода) с 19 рас╛ходящимися лучами-руками (внутри кольца изображена часть живота с пупком матери Хатхор (всё золотистожёлтого цвета); символика: богиня Неба порождает животворящие солнечные лучи, – тё╛плые, добрые руки Всеобщей матери доходят до всего сущего).

Уместно отметить, что, по всей вероятности, в Древнем Египте был достаточно хорошо известен т.н. "Метонов цикл": повторение через 19 лет лунных фаз в одни и те же дни сол-нечного года. Как известно, по истече╛нии этого срока новолуние, да и весь лунный цикл, возвращаются (календарно) в тот же день солнечного года (Солнце проходит через один и тот же узел лунной орбиты (точки пересечения лунной орбиты с плоскостью эклиптики) за "драконический" год (346,6 су╛ток); а 242 драконических месяца (драконический месяц со-ставляет 27,2 суток) равны 223 сино╛дическим месяцам (синодический месяц – 29,5 суток), что (установление соответствия между различными календарными системами) и составляет 19 драконических лет). В свете религипозно-мифологических представлений древнего чело-века, очевидно, что этот "Метонов цикл" должен был представляться как некое астральное свойство богини Неба, связующее такие её проявления как Солнце и Луна (множеством солнечных рук-лучей Великая мать периодически возвращала на круги своя "расшалившуюся" Луну). По всей вероятности, в Древнем Египте никогда не утрачивали веры в то, что у Солнца и Луны единые "родители". Так, между рогами быка Аписа (представляющего бога-отца), символически отображающими серп луны, находится солнечный диск. Та же символика употреблена и при изображении многих Великих богинь Египта.

Как известно, календарный максимум небесного солнечного огня регулярно отме╛чался у многих этносов. Так, библейские евреи, празднуя день летнего солнцестояния, зажи╛гали факелы и костры (70-1.), приветствуя Солнце множеством земных огней. Арии Западной Европы ("бронзовый" век) в пору высшего солнцестояния также возжигали ко╛стры, на которых приносились жертвы Солнцу (что говорит о доминировании представления о едином сакральном источнике огня земного и огня небесного).

8. "Священные" камни.

О семитическом боге "Бетиль", что означает "Дом бога" (угар. "Бетилу", ивр., "Бе-тэль", араб. "bt"l"), связанном с культом священных камней (менгиров), известно весьма немного. У Филона-Ев╛севия о нём говорится лишь то, что он – брат Эла и, следовательно, один из высших и старейших богов амо╛рейско-ханаанейского пантеона. Так, предполагается, что номады-амореи, захватив в IV тыс. до н.э. протоханаанейское поселение Луз (1Цар. 10. 3), переименовали его в Бетиль (ныне арабское се╛ление Бейтин, к северу от Иерусалима). И тогда вполне возможно, что бог "Бетиль" занесен в яфетический Ханаан амореями в IV тыс. до н.э.. Отметим, что бог Бетиль упо╛мянут и в дого╛воре (ок. 670 г. до н.э.) тирского царя Баала с Ассархаддоном (106.), т.е. финикийцы "курили фимиам" этому божеству ещё в VII в. до н.э.. В храме бога Бетиля (конец III тыс. до н.э.), расположенном в селении Бетиль (69.), помимо следов жертвоприношений, обнаружены также и цилиндры с изображениями некоего Ваала (видимо, самого Бетиля, как хозяина храма) и богини Анат. Примечательно, что в договоре Асархаддона с царем Тира есть такие слова угрозы (кара за несоблюдение соглашения): "пусть Бетэль и Анат-Бетэль отдадут вас на съеде╛ние голодного льва".

Так, в Книге Царств (1Цар.10.3) рассказано о том, как три человека (мужчины) в едином акте совершали жертвоприношение в храме бога Бетиля: один принёс трёх козлят, второй – три хлеба, и третий – мех с вином (три жертвенных объекта: агнцы, хлеб и вино). Рассмотрим это жертвоприношение в свете са╛кральной символики. Итак, число "три раза по три" – сакральная эмблема богини Неба; хлеб (по принадлежности) – жертва Великой богине, как матери растительного плодородия; красное вино, как символ крови (в частности, у хеттов или древних евреев), – жертва богу-отцу (к примеру, у ханаанеев (Муту) или греков (Дионис)); а агнец (только что родившийся козлёнок или ягнёнок) – жертва обоим боже╛ствам. Таким образом, в этом акте священнослужения жертвоприношение совершается одно╛временно и в честь Великой богини, и в честь бога-отца (здесь, статистически преобладает символика богини, что говорит о влиянии на эту фабулу раннеземледельческих протоханаанейских воззрений), т.е. здесь дары принесены Бетилю как Двуединому божеству (наименования "Бетэль" и "Анат-Бетэль" может быть воспринято как расщепление).

Рас╛копки, проведённые у подножий менгиров в Бретани, также показывают, что в вырытых для их (менгиров) установки ямах предварительно совершались жертвоприношения (сожжение) менгиру, как божеству. И в доиудаистическом иудейско-израйльском обществе бога Бетиля тоже почитали, как од╛ного из вели╛чайших богов (этот бог был известен ха-ибири и до прихода в Ханаан либо через амореев, оккупировавших Вавилонию, либо Бетиль мог быть известен и протоаккадцам). "И устроил [Иаков] там жертвенник, и назвал сие место: Бог Бетиль, ибо тут явился ему (этот) Бог" (Быт.35.7). То было место, "на котором Бог говорил ему: [я -] Бетиль" (Быт.35.15). Когда Лаван (не бывавший в Ханаане), в знак дружбы и союза с Иаковом, поставил "памятником" камни (Быт.31, 44), то он тем самым призвал высоко почитаемого им бога Бетиля в качестве "свидетеля" договора. Очевидно, что и Иисус Навин воззвал к Бетилю, как к богу отцов, "выставив" его в качестве надёжного гаранта (третейского судьи) при заключении завета между Господом Богом (новым, ещё познаваемым кумиром Навина и его народа) и ха-ибири, пришедшими в Ханаан (на Землю обетованную). И "взял [Иисус Навин] большой камень и положил... под дубом... и сказал... вот, камень сей будет нам свидетелем ибо он слышал все слова Господа [Бога], которые Он сказал нам се╛годня... [а также] да будет он свидетелем [и] против вас... чтобы вы не солгали..." (Нав., 24, 26, 27). Характерно, что поклоне╛ние Бетилю порицает уже пророк Иеремия (48.13): "И посрамится Моав [племя, кровнородственое древним евреям] за [своего не шумеро-аккадского бога] Камоса, как дом Израилев посрамлён был за [языческого] Бетиля, надежду свою" [неупомянутого в шум.-акк. текстах (очевидно, не входившего ни в один городской пантеон "черноголовых")]. Как следует из Священного писания, биб╛лейские евреи благоговели перед Бетилем и испытывали "страх божий" перед ним: "Вот что [божьи кары] причинит вам Бетиль за крайнее нечестие ваше" (Ос.10.15). В документах из ар╛хива Элефантины обнаружены личные имена евреев, включающие компоненту (бог) "Бетиль". Отметим, что теофорные имена, содержащие имя "Бетиль", собраны Шрёдером (50.). Осо╛бенно многочисленны при-меры из персидского времени (по всей вероятности, многие евреи диаспоры, разочаровав-шись в Господе Боге, вернулись к почитанию Бетиля).

У древних арабов эмблемами Бетэля как бога-отца, служили, как правило (49.), осо╛бой формы камни (и скалы). В частности, почитание бетилей было распространено среди севе-роарабских племен. Небольшие бетили (фетиши) перевозились на верблюдах вместе с "се-мей╛ным" огнём (т.е. у семитов-кочевников хранителем очага считался бог-отец Бетэль). В Греции, согласно греческим авторам, большой четырехугольный камень отождес╛твлялся с Дионисом. И у ханаанеев каменные столбы-менгиры (различной конфигурации) олицетворяли бога Бетиля. Массивные, необтёсанные, вертикально поставленные каменные столбы-монолиты, "массебот", являлись обычной принадлежностью ханаанейских и ранних доиудаистических святилищ. Так, в культовом центре (не позднее ХХ в. до н.э.), обнаружен╛ном в Гезере (107.), десять (но не во╛семь или одиннадцать) монолитов (мен╛гиров) из песчаника (хтоническая символика) рас╛положены полудугой (длиной ок. 10 м), вытянутой в направлении с юга на се╛вер (символика культа Великой богини). Все эти менгиры размещены на квадратной камен╛ной платформе (символика культа бога-отца), припод╛нятой относительно уровня земли. Один╛надцатый менгир установлен в камен╛ное углубление и, вероятно, символизирует самого Вели╛кого бога-отца (либо Двуединое божество). Напро╛тив двух из менгиров нахо╛дятся большие квадрат╛ные (символика культа бога-отца) блоки-жертвенники из песчаника (раз╛мером ок. 3х3 м, т.е. примерно 7х7 малых локтей (хтоническая символика)), с квадратными отверстиями (глубиной ок.1 м) в центре. По╛скольку в одном из них сохранился толстый слой высохшей жидкости, напоми╛нающей кровь, то здесь, на этом жертвеннике, соверша╛лись возлияния кровью; в то время как на другом – возлия╛ния водой (эти если кровь и вода только испарялись, то эти возлияния – приношения богине-матери). Хорошо сохранившиеся образцы подобных кам╛ней-столбов, были открыты и при раскопках Гезера. В долине Мина стояло семь четырехугольных камней (вокруг которых надлежало совершать обход).

В Индии (Артур Бешем) группы вертикально стоящих камней-менгиров (иногда распо-лагаются аллеями) во множе╛стве покрывают территорию, населённую исключи╛тельно дра-видами (в частности, северо-запад Декана, крайний юг полуострова Индостан и ост╛ров Цей-лон). Характерно, что и в современной Индии бытует представление о том, что эти менгиры изображают или заклю╛чают в себе образы богов, по одному в каждом камне. И сего╛дня в селениях существует древний обычай покрывать каждый камень красной краской именно в том месте, где бы у идола находилось лицо (а красный цвет – символика бога-отца). Приме-чательно, что и в Бретани (Арморика) менгиры (большие продолговатые нетесанные камни, поставленные вертикально) также со╛ставляют целые аллеи. Особенно знамениты "ряды камней" у Карнака (Морбиган), где насчитывается ок. 3 тыс. менгиров.

Помимо мен╛гиров (длинных камней) различной формы (как правило, они неровные, не-редко сужаются к верху, а также ино╛гда и квазипрямоугольные (высотой от 1 до 20 м)), в частности, у греков нередко почитались священные каменные гермы. Так, некоторые из Ар-кадских герм (стелы) были двойными или тройными. И в этих камнях, согласно поверью, помимо Гермеса, обитали и другие боги (на гермах написаны имена различных богов в родитель╛ном падеже (К. Rhomaios, "Arkadikoi Hermai".1911)). Следует отметить, что в Греции не только надгробные камни (посвящались Гермесу Хтонию), но и кучи (груды) камней соотносились с Гермесом. Характерно, что в середине куч (груд) камней, расположенных вдоль дорог греков ("гермы"), часто находился (стоял) менгир, а на эти горки камней складывались жертвоприношения Гермесу (который ответствен и за животное плодородие (Гимны Гермесу и Деметре)). Показательно, что в Аттике ок. 520 г. до н.э. был введён дорожный знак (для отсчёта расстояния) в виде каменного четырехгранного столба (менгир) с бородатой головой мужчины и фаллосом (P. Луллис "Типы греческой гермы". 1931). При этом всё же большинство "герм" устраивались не на дорогах, но, прежде всего, на могилах (насколько известно (А.И. Зайцев. 2005)) уже в домикенскую эпоху (ещё до ахейцев); т.е. они служили надгробными памятниками.

Так, в Ветхом Завете повествуется (Быт. 28.18,19): "И встал Исаак... и взял камень... и поста╛вил его памятником [вертикально] и возлил елей на верх его" (т.е. "фимиам курился" богу Бетилю). Описание этого библейского "камня" однозначно относит его к разряду (классу) менгиров/столбов. Характерно, что термин "менгир" образован из бретонск. "men" – "камень; мужчины" (т.е. менгир являл собой эмблему, со╛относимую исключительно с мужчинами), и "hir" – "длинный" (встречаются многометро╛вые менгиры); и тогда название "men-hir" можно трактовать и как "длинный мужской". Несомненно, что со времён палеолита длинные камни определённой формы (в параллель палеоли╛тическим стуэткам "венер", символизирующим женскую плодовитость) являли собой эмблему фаллоса Великого отца, самого бога-отца (на что указывает и сам термин "менгир"), как позднее, в частности, в Индии – "шивалингам" (где линга – каменная колона).

На чаше из Феста (ок. 1850-1700 гг. до н.э.; Ю.В. Андреев. 2002. Рис.84) схематически (в круге) изображена критская "Владычица": её типичная головка с 4 змеями (половинки S-образных графем улостоверяют присутствие (участие) бога-отца) помещена на остриё до-вольно длинного конуса (несколько закруглённого в нижней части, с дугообразным ("небес-ным") основанием; ноги не показаны). Вдоль каждой из боковых сторон конуса (рудимента пениса) проходит (начиная от головы) волнистая линия (из 10 полудуг – дождевых туч), т.е. богиня Неба перманентно обильно порождает высокую небесную воду для земли. Богине помогают две прислужницы культа плодородия (роженицы): одна – земная/хтоническая (её головка – с 5 змеями, а на изогнутом конусообразном теле (подобном телу богини, но с ногами и руками) показано 14 (2 раза по 7) рядов зародышей (точек), видимо, растительности); и другая – небесная (её головка – с 4 змеями, а на изогнутом теле показано, видимо, 12 (астральная символика) рядов зародышей. Поскольку, справа у основания конуса тела богини изображён "распустившийся цветок" с 4 длинными, параллельными отростками из бутона (типа тычинок), то (согласно сакральной символике) действо совершается на небесах.

Как известно, для обозначения границ земельных участков первоначально (вероятно, на заре земледелия) использовались фаллосы из дерева (см. выше), которые впоследствии были замены (Д. Фелинг "Этологические размышления на темы антиковедения". 1974) сакрально адекватными столбами или вертикально поставленными кам╛нями (заметим, что "кудурру", шумерские межевые камни, выполнены в форме фаллоса). Существует и немало косвенных примеров, говорящих о соотнесении менгиров с культом бога-отца. Так (Быт. 31.45,51-52), "массебот" (менгиры) иногда служили свидетельством заключенного союза (менгир как атрибут, символизирующий бога-отца в качестве бога земного огня (как Решеф)). Весьма нередко менгир (отображавший фаллос) считался и эмблемой (источником) животного плодродия. В частности, в Древнем Риме невеста в день венчания садилась на изображение фаллоса (как и в Индии), чтобы приобщить себя к плодородию деторождения. Известно, что ещё в 1880 г. в районе Карнака (Бретань) существовал следующий обычай (описан Себийо): "бездетные семейные пары приходили в полнолуние к местному менгиру. Они раздевались, и женщина начинала бегать вокруг камня, а муж преследовал её" (и совершал акт соития)", (здесь важную роль также играло и представление о том, что в полнолуние бог-отец, как мужское воплощение Луны, находясь в полной силе (у шумеров полнолуние символизировала голова льва), обладал наивысщей способностью к зачатию). Существовали и такие весьма популярные ритуалы как (Н.С. Широкова) т.н. "скольжение" (молодые женщины, хотевшие иметь детей, скользили телом по священному камню, например, у кельтов), а также и т.н. "трение" (XIX век, Рона, Франция): бесплодные женщины садились на каменный монолит и тёрлись об него, а новобрачные приходили к скале "Каменная лошадь" в Сен-Ренаке (Франция) в первые несколько ночей после венчания и терлись животами об этот камень. Даже в 1923 г. приезжавшие в Лондон сельские женщины, желающие иметь детей, обнимали колонны собора Св. Павла и молили бога о даровании плодородия чрева.

Важно отметить, что термин "бетиль, бетэль" воспринимался не только как имя бога, но и обозначал определённый класс сакральных объектов (из камня), связанных с культом этого божества и как бога-отца, и как Великой матери, т.е. аддитивно – как Единого бога. Следует упомянуть, что то что "Бетэль" – это и имя бога, и один из терминов, означающих понятие "священный камень", – показано ещё Фридрихом Цим╛мерном (кон. ХIХ века).

Так, известно, что у древних греков Зевс первоначально почитался в облике колон-ны/менгра (Сикион, Пелопоннес), а Артемида – в виде каменной пирамиды (Paus., II, 9, 6). Культ ("женских") "священных камней" (бетилей) в Ханаане подтверждается, в частно-сти, нумизматическими материа╛лами (изображением т.н. "бетиля Астарты" на моне╛тах (50.), отчеканенных в Тире примерно и в сер. V в. до н.э. (97.)). Здесь (на монетах) изобра-жена змея (бог-отец), обвивающая бе╛тиль (пирамидальной формы), который должен символизировать богиню-мать (анало╛гия – ашера, обвеваемая змеёй). Два столба/менгра, соединенные перекладиной, изображали в Спарте Диоскуров (Plut. De frat. am., 1). Геродот Галикар╛насский (484-425 гг. до н.э.), Иосиф Флавий и Плиний сообщают о двух стелах ("два столпа"), воздвигнутых в храме Мелькарта в Тире (амбивалентная эмблема): о золотой, круглой (типа "столба" жёлтого цвета), и о изумрудной (из смарагда) четырёхугольной, "ярко сиявшей ночью" (с этими стелами соотносятся изображения двух Тирских "бетелей" на моне╛тах).

Подмечено (П.-Р. Жио "Бретонцы. Романтики моря". 2005), что, в частности, в Армори-ке иногда встречается гравировка либо иные украшения менгиров, как символика бога-отца, связанная с погребениями: известно пять змеек на менгире в Манио (Карнак); рельефные изображения топоров (не лабрисос) с рукоятями в Сен-Денек (Порсподер) и в Кермаркере (Морбиан). Вместе с тем на бетилях (связанных с погребениями) преимущественно наблю-дается (статистически преобладает) символика Великой матери, например, чашечные углубления (отдельные или группами) на камнях.

Так, в Богемском лесу (на границе Германии, Чехии и Австрии) встречаются группы больших (до 30 м высотой) гранитных глыб (т.н. "чашные камни"), у многих из кото╛рых на вершине имеются своеобразные, напоминающие чаши, углубления (различной ширины и глубины). Согласно сакральной символике, чаша является одной из эмблем чрева (лона) Всеобщей матери. О соотнесении Богемских "чашных камней" с культом Великой матери может говорить и то, что окрестные жители (они до сих пор называют их жертвенными камнями) иногда совершают здесь тайные жертвоприношения, насыпая в углубления чаш зерно или наливая (дождевую) воду. В Верхней Австрии, возле одного из таких "чашных камней" были раскопаны скелет жерт╛венного быка, каменный (разделочный) стол и останки погребённого человека (погребение у лона (в лоне), а также обильная жертва, принесённая богу-отцу за безатлагательное участие в создании инотела погребённого, позволяла надеяться на скорейшее его попадание в "Мир предков" (дары богине-матери, видимо, клались в гранитные "чаши")).

Показательно, что в некоторых горных местностях Норвегии (Nilson "Primitive inhabitants of Scandinavia", p. 241) крестьяне еще в конце XVIII века, собирали круглые камни и мыли их каждый чет╛верг вечером (перед пятницей – днём Инанны), смазывали коровьим маслом, и клали перед огнем на свежую солому (отголоски культа Великой богини, как хранительницы очага (домашнего костра)).

Важно отметить, что при раскопках кургана в Кермене (Морбиан) обнаружены три фрагмента разбитого "статуарного" квазименгира с явно конусовидной головой в "короне" и стилизованной женской фигурой (богини-матери). а также несколько расколотых жерновов (захоронение руководящей женщины-земледельца). Как известно, часто встреча-ются изображения Астарты в виде царицы, сидящей на троне, необходимом атрибуте власти. Однако (106.) иногда на "трон водружали конической формы камень ("бетиль Астарты" или "Анат-Бетэль"; его вид сбоку – треугольник), призванный символизировать Ас╛тарту", как богиню-мать (как представляется, если "men-hir" – фаллос бога-отца, то конусовидная или пиромидальная каменная конфигурация – эмблема рудимента пениса (ктеис) Великой матери).

В Библе, городе Великой матери Баалат-Гебал, раскопан неоднократно перестраиваемый (реставрируемый) храм, где посреди откры╛того двора, окружённого крытыми гале╛реями, возвышался белый, конусообразный каменный обелиск, – священный символ богини (ктеис). В (107.) раскопанном фунда╛менте (ок. 2800 г. до н.э.) храма богини Анат/Астарты, как выяснилось, находилась некая трёхчастная эмблема божества (в виде трёх, расположенных рядом, грубо обработанных камней, форма которых не сохранилась). Характерно, что аналогичная символика выявлена и в Карфагене IV-III вв. до н.э. Здесь эмблемой богини Тиннит ("Тиннит" – "почтенная" (И. Шифман); это имя у весьма кон-сервативных в вере ханаанеев, по-видимому, являет собой один из поздних синонимов Ас-тарты ("Ти-н(н)-ит" – (ниспосылающая) "Жизнь свыше")) также служили (106) камни конической формы, которые обычно ставились по три (символизируя неисчерпаемую способность небес порождать). Известно пуническое изо╛бражение крылатой Тиннит с небесным диском в руках, прижатых к груди (символика: небо╛свод – источник высокого "небесного молока"). По сообщению Геродота, в храме Астарты города Аскалона эта богиня также представ╛лялась в виде простого белого каменного конуса. Тацит, повествуя о культе богини храма в Пафе на Кипре, сообщает: "Последняя (Астарта) представляется не в человеческом образе, но под видом камня с круглым основанием, который, поднимаясь вверх, в виде конуса, уменьша╛ется oт основания к вершине" (здесь, в Пафе, жертвенник стоял пред эмблемой богини).

О раннеземледельческой древности подобных эмблем свидетельствует (104.) святилище, обнаруженное в Бейде (Ханаан) периода 7200-7000 гг. до н.э. ("тахунийская" культура, родствен╛ная культуре Чатал-Гуюка). Здесь необработан╛ная глыба песчаника, сильно деформированного за тысячелетия (предположительно светложёлтого цвета и сужаюшаяся (на конус) к верху), находилась в цен╛тральном нефе трёхчастной постройки.

Характерно, что и типичный др.-егип. обелиск – суживающийся кверху (на конус) ка-менный столб с пирамидальной, часто заострённой, верхушкой/навершием. Так, Гелиополь-ский Бен-бен имел вид конической колонны. В храме Амона в Напате был установлен ка-менный конус, украшенный орнаментом и изображениями богов. В оазисе Сива символом местного бога Амона служил конус из камня (Амон – амбивалентное божество).

Харак╛терно, что и в храме богини Аллат/Аллалат аравийского города Таиф, где Аллат почиталась как его по╛кровительница, присутствие богини символизировалось белым гранитным камнем с украше╛ниями (в виде большого камня в Медине представлялась и богиня аль-Манат, вопло╛щавшая идею неотвратимости судьбы (в части отдельных сторон бытия)).

В Эвбее необтесанный каменный столб, по-видимому, сужающийся к верху, олицетво-рял Артемиду. Неолитическому длинному камню из Сент-Серпен (Авейрон) также были приданы формы жен╛ской фигуры.

Знаменитый дельфийский "омфал" (др.-греч. "omphalos" – "пуп") упоминается Пинда-ром (Paean., VI, 15-17), Платоном (Pol., IV, 427) и многими др. античными авторами (по по-воду этой эмб╛лемы и в наше время опубликовано немало работ). Так, Павсаний (X, 16, 3), посетивший Дельфы во II в. н.э. (омфал хранился в храме Апол╛лона), сообщает: "Т.н. дель-фийский "Пуп земли" ("Омфалос") сделан из глыбы белого мра╛мора". О том, как выглядел омфал (данные раскопок не позволяют идентифицировать его вид), в частности Страбон, пишет следующее: "В храме показывают... что-то вроде пупа (пупка), обвязанного лентами (т.е. завязонного после порождения); на нем находятся два изображения... мифических птиц" (IX, 3, 6, p. 419-420). В части птиц это сообщение корреспондирует с изображением на рельефе (IV в. до н.э.) из Спарты, где показаны Аполлон и Артемида, стоящие у омфала, украшенного фигурами птиц (возможно, показана богиня-птица). Об омфале го╛ворится (В.Н. Топоров "Пуп земли") и как о каменной полусфере (типа "полуяйцо"), высотой ок. 1 м, который умащался маслом. Таким образом, омфал может быть представлен как почти метровая (два локтя) монолитная мраморная глыба белого цвета с навершием в виде усечённого конуса со сглаженными (сильно закруглёнными) кромками. Характерно, что понятие "пуп" всегда связано с порождением (курган (видение М. Гимбутас), Хатхор (Бендеры), Вишну). Очевидно, что "Пуп земли" у патриархальных греков это – "Пуп матери-земли" (как курган). Так, в Малой Азии Омфала считалась богиней-покровительни-цей женщин, а в греческой мифологии – царицей Лидии. Сакральная символика, связанная с этим бетэлем (размеры, форма, цвет, птицы ("яйцо"), ленты и наименование камня), говорит о нём, как об эмблеме, представляющей Великую богиню, как архаичную мать (греки масло не возливали на камень (как на алтарь), но умащали им украшенный лентами бетэль (как идола, божество)). "Углубившись в прошлое, – поясняет Павсаний (VII, 22, 4), – увидим, что греки [то╛гда] воздавали божественные почести не статуям, но... камням" (чему есть много примеров).