Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 30 (всего у книги 43 страниц)

Принято полагать, что в основе западноевропейского символизма Пасхального кроли-ка/зайца (как символ обновления, новой жизни) лежат древние ассоциации с плодовитостью и возрождением в тевтонской и скандинавской традициях (соотносился заяц с Луной и у кельтов, что и те, и другие вполне могли заимствовать у иберов, поскольку (Ганс Бидерманн) заяц – "символическое животное иберийцев" (вероятно, пиктов и/или басков, см. ниже)).

В даосском искусстве лунный заяц изображался готовящим (в ступке) "эликсир молодо-сти" – лекарство от старости (известно и такое поверье (народная медицина): лапка зайца или кролика – хорошее средство от подагры и ревматизма). В Древнем Китае (где о об уровне почтения к образу зайца свидетельствует то, что там заяц – четвёртый знак зодиака) заяц являлся эмбле╛мой начала "инь" и предвестником удачи (всё вышеперечисленное – свойства, присущие богу-отцу). "На празднике Луны" в Китае некое божество Луны представлялось в виде "мужчины с головой зайца" (Г. Бидерманн. 1996). В книге Дерика Уалтерса "Китайская

астрология" есть такая, замечательная "пословица": когда "Дракон встречает кролика, (то) они смеются от счастья" (бог-отец в различных обличьях). Примечательно, что в китайском гороскопе знаки "Бык", "Тигр", "Кролик", "Дракон" и "Змея" соседствуют (в таком порядке).

Важно отметить, что не только Луна амбивалентна и обратимы "инь" и "янь" (как и ипостаси Двуединого божества), но и заяц ежегодно, как считалось (вероятно, при линьке), менял свой пол (в частности, у греков заяц – животное Гермеса и Афродиты (параллель к Гермофродиту)) и "выступал" как одна из эпифаний (и эмблем) богини-матери (к примеру, у древних англосаксов – кролик). Так (О. Берегова), у сербов "жиром зайца смазывают лоно у рожениц... при трудных родах". Знаменитый философ и маг Аполлоний Тианский (I в. н.э.) рекомендовал трижды обносить зайцем ложе (постель) роженицы, дабы облегчить её роды. Характерно и то, что заяц соотносился как с земым, так и с небесным огнём (его светом): у славян существовала примета, что заяц в деревне – к пожару; а также бытует (и в наше время в литературе) выражение "солнечный зайчик".

Известна графема с тремя зайцами (Ганс Бидерманн "Энциклопедия символов". 1996; Рис. на стр. 90; приведена графема, находящаяся в окне Падерборнского собора), считающа╛яся "символом Троицы". На графеме показано довольно узкое кольцо из трёх кругов, внутри которого изображено три бегущих зайца, ориентированных головами друг к другу. К одному и тому же месту на груди каждого из них (от линии окружности внутреннего круга) восставлены отрезки диаметров (под углом 120 град. друг к другу), и таким способом внутренний круг (кольцо) разделён на три части. При этом зайцы размещены так, что они сами (их тела), головы зайцев и их суперпозировавшие уши (видно всего три уха в виде треугольника, помещённого в центре кольца) образовали два равносторонних треугольника: один – из зайцев, и второй – из их ушей (нижний отрезок диаметра направлен (ориентирован) к сере╛дине нижней стороны треугольника из ушей). На графеме эти оба треугольника располо╛жены острым углом вверх, т.е. в соответствии (по аналогии) с содержанием сакральной эмблемы "Шаткона", они симво╛лизируют неисчерпаемую плодоносящую силу (способность к зачатию) бога-отца в облике зайца. Кольцо же из трёх кругов, разделённое на три равные части, означает третье Небо (действо вершится на верхнем, третьем Небе). И поскольку круг/кольцо является также и эмблемой лона богини-матери (а заяц внутри него), то графема повествует о перманентном и весьма интенсивном (два треугольника, – по-видимому, и днём, и ночью, при Луне) жизнетворя╛щем единении (священном браке) бога-отца и Великой матери (о чём создатели графемы и молят "мать" и "отца").

Принято полагать, что голова льва (львиноголового орла, а также и льва с головой орла (шумер╛ские печати)) символизировала полнолуние. Так, Леонард Вулли, раскапывая храм бога Сина (14.), об╛наружил у его входа изваяния двух львиных голов ("охраняли" лестницу к богу). В городе Иери╛хоне найдена синагога (IV в. до н.э.), в которой по обе стороны от средних дверей, на мо╛заичном полу, изо╛бражены огромные лев и бык, обращённые головами ко входу.

Высокая значимость Луны в различного рода культово-мифологических представлениях древних этносов Ойкумены обусловила сохранность довольно большого числа (дошли до на╛шего времени) различных наименований лунного божества. Так, в Древнем Египте, по-види╛мому, ещё со времён эпохи лунной религии в статусе государственной (солнеч╛ный культ бога Ра приобрёл общеегипетский, государственный характер лишь с возвышением гелиопольской V династии (49.)), божество Луны (все египетские лунные божества отождествлялись) носило множество раз╛личных наименований (в пантеоне каждого нома были свои лунарные божества).

В частности, в престольном граде Фивах Луна почита╛лась (М. Мюррей. 2008) и как бо-гиня (во времена Нового царства с Лу╛ной соотносилась Исида, как дочь Тота и мать бога Луны Йах), и как мужское божество (по Геродоту и Исиде, и Осирису "в каждый день пол-нолуния" приноси╛лись благодарственные жертвы).

Наименование чтимого в Фивах (и Гермополе) бога Луны – Йаh/Ях, Джа, Ах, Аах, где др.-егип. ('ah) – "месяц, луна в виде серпа"; ср.-егип. (йах, ях) – молодой, только что наро-дившийся серп. Характерно, что, как считается, позд.-егип. наименование Йах, совпадает с хаттским термином "yah" – "блеск" (В.В. Иванов), т.е. "Йах", видимо, хат. божество Луны и могло быть занесено в Египет анатолийцами в VI/V тыс. до н.э.. Примечательно, что имя "Йаh/Ях/Ах" входило во времена Древнего царства в титулатуру фараонов (праздники, свя-зан╛ные с "Йаh" справлялись в день новолуния (новомесячия) в святилище под названием "дом Луны" (49.)).

Обычно бог Йах представлялся как антро╛поморфным, так и в виде быка в короне (ана-логично Наннару – "телцу своей матери" (как отмечалось выше, изображение бо╛гини Нут, рождающей бога Луны, есть в храме в Дендере). В качестве бога Луны в Фивах почитался и бог Хонсу ("странник", возможно, "проходящий"), сын Амона и бо╛гини Мут (или Хатхор и Себека), который упоминался уже в "Текстах пирамид" (его культовый центр находился в Карнаке). Бог Хонсу (Неферхотеп) часто изображался в виде юноши, а также че╛ловека с го-ловой ибиса, украшенной лунным диском и серпом.

Бог-демиург Тот (если полагать правомерным чередование гласных "т" и "д", то его имя [дд] может означать "Бог (Отец (хур.)) богов") – Двуединое божество зари египетской циви-лизации. "Отец Тот" – многовековая форма обращения к этому богу (на воротах греческого города Микены имелась над╛пись: "Мицмор (Мисмор), от которого произошли египтяне, был сыном Тота" (87.)). Позднее Тот счи╛тался "сердцем" бога Ра (служил ночным заместителем Ра (в качестве Луны светил ночью) и постоянно изображался по╛зади него) и "языком" бога Птаха ("управлял всеми языками"). Тот (Джехути) – бог мудрости (и супруг бо╛гини истины Маат), изобретатель письменности и счёта, создатель магических книг и наук (волшебник как и Энки). В качестве писца богов Тот присутствовал на по╛смертном суде Осириса в Аменти и записывал результаты взвешивания души (сердца) каждого усопшего (в качестве разновеска использовалось пёрышко Маат).

Известно, что Тот почитался во всём Египте как лунный бог Джехути ("(dhwtj)"), ото-жде╛ств╛лявшийся и с самой Луной (Тот – "владыка Луны"). Как "владыка времени" (подобно Сину из "Энума Элиш"), бог Луны Тот изме╛рял время и разделял его на месяцы (первый из египетских месяцев носит имя "Тот"), уд╛линил год (число дней) до солнечного. Изображали Тота в виде человека с головой ибиса, иногда – павиана (его священные живот-ные), и нередко на╛зывали "серебряный Атон" ("серебряный диск" Луны). Центром культа Тота счи╛тался город Шмун (Хемену, букв. "восемь"; греч. Гермополь (Гермес, "ведущий души" в цар╛ство мёртвых, отождествлялся с Тотом)).

Характерно, что в Древнем Египте персонифицировались и некоторые лунные фазы (по╛добно обожествлению и персонифиации трёх различных состояний Солнца в течение светового дня). Так, полная Луна – сам бог Тот, а Фиванский бог Луны Йаh/Ях – молодой, только что наро╛дившийся серп.

Так, убейд.-шум. бог Луны известен под именем "Нанна/Наннар" (имя – "банановое", т.е. Нанна(р) – "протоевфратское" (дравид.-хур.-сем.) божество). И здесь нименование бога "Н-анна" должно означать "Высокая звезда" ("анна" – и "звезда"); а "Н-ан(н)а-(а)р" – "Сия-ние (свечение) высокой звезды". Характерно, что и ки╛тайское "Син" означает "звезда" (за-метим, что шумеров относят к тюркско-алтайской (туран╛ской) язы╛ковой группе). Заметим, что и Наннар "куриро╛вал" ход времени: при сотворении мира ("Энума Элиш") Мардук ему повелел "шесть дней обозначить".

Как выяснилось (см. выше), в теофорных выражениях (или в сакральных тер╛минах) сло-ва типа "ор, ур, ар (ра), ер (корень [р])" вполне можно трактовать, как "свет, свечение, сия-ние". Приведём из чеченского языка (а "нахчи" – потомок прахатто-хурритского языка, ис-пользующий при письме кириллицу) семантически близкие слова, позволяющие уточнить (дополнить) значение имени "Н-ан(н)а-(а)р": "свет" – "серло", "свече╛ние" – "къегар" и "сияние" – "лепар, къегар" (в частности, Ир-шаппа – хурритский бог огня, света и пламени). Легко видеть, что общим в этимологии приведённых словоформ (а также и в таких наименованиях богов Луны как хан. Йарих, хетт. Арме, др.-инд. Чандра, арав. Наср) и является сочетание букв "ар, ер, ир" и т.п., которое и озна╛чает "свет, свечение, сияние", "блеск" (хатт. "yah"). Известно, что термином "неру, нару" у шумеров, аккадцев и ассирийцев обозначается "объект, ис╛пускающий свет"; а на иврите "нер" – "светильник". Выражение же "н-ар (н-ур)" буквально оз╛начает "высокий, верхний, высший свет, свечение, сияние" (где – "высокий, верхний" обозна╛чается у шумеров идеограммой "Н"; см. "Отцы Авраама"). Подмечено (А. Вейгалл "Эхнатон. Фа╛раон – вероотступник". 1922), что у египтян слово "сияние" записывалось при помощи иероглифа, обо╛значающего в тоже время и бога Солнца Ра (т.е. слово [-р-] адекватно понятию "сияние"). И поскольку прахатто-хурр. слово "(a/u)ri" озна╛чает "источник", то выражение "Н-анна-ар(и)" может означать и то, что Луна (как проявление бога-отца в облике зайца)) – "Высокая звезда – источник (ночного) сияния").

Известно, что у шумеров Наннар (Зуэн, Суэн, Син) представлялся и как "светильник, зажженный в ясном небе, Син... озаряющий тьму, приносящий свет людям". В отрывке из шум. гимнов богу Луны, приведённом Т. Якобсеном (109.) содержатся такие строки: "Нанна, великий господин, свет, сияющий в ясном небе... возлюбленный сын Нинлиль Аш-им-баббар", Итак, в выражении "Аш-им-ба-ббар" термин "аш (èš)" означает огонь, пламя; а так╛же и свет, свечение пламени огня; шум. словом "им" обозначают "глину" (одно из значений), и тогда "Аш им" значит "огонь глины" (т.е. "Свет огня глиняного светильника"). Сходство терминов "ба-ббар" (в шумерских мифах упоминается бог восходящего Солнца с хур. наиме╛нованием "Баббар(у)" (шум. "bе" – "это, этот")) и "за-(б)бар", означающим у шумеров "медь", свя╛зано со "свечением" (т.е. цве╛том) меди, напоминающим цвет золота, а также свет, свече╛ние (вид в небе) Солнца (похожего на начищенный медный диск)). И поскольку основной характе╛ристикой, опре╛де╛ляющей функ╛ции богов Солнца и Луны, идентифицирующей их, является их свет, свечение, сияние соот╛ветст╛венно в дневном и ночном Небе, то наименова╛ние "Аш-им-ба-ббар" может означать "Сияющий све╛тиль╛ник".

Название же "Зуэн, Суэн" (где "Зу" – "Знающий; Тот, кто знает", а "эн" – "владыка, госпо╛дин") в переводе со староаккадского языка буквально означает "Владыка, кто знает" (у египтян бог Тот – бог знаний). Древние индийцы также связы╛вали разум с Луной ("Брах-ман"). Заметим, что мудрость и знания – свойства образа бога-отца.

В Древнем Ханаане известен бог Луны с наименованием "Йарих" (на иврите "йареах" – "странствую╛щий, движу╛щийся"). У евреев Ханаана почитались два лунных божества: муж-ское – "Йареах", и женское – "Левана" ("белая", синоним к слову "луна"). В Анатолии и на Кавказе VII-IV тыс. до н.э. поклонялись богине Луны с наименованием "Айа, Аи", супруге бога солнца "Баббар(у)". Характерно, что у хатти и хурритов (и в постнеолите) почиталось одно и тоже лунное божество: хатт. "Kasku" ("Kaеku") и хурр. "Ку(ш/с)ух". В Урарту (у хал╛ду) известен бог Шеларди (его символ – лунный серп; ассоциировался с Сином). У лувийцев, ликийцев и хеттов был популярен бог Луны Арма (лувийск. "arma" означает "ущербный (месяц)", а хетт. "irmala" – "больной (т.е. ущербный (месяц)"; заметим, что хетты почитали и божество "Каску")). Поскольку у хеттов наименованию "Arma" (49.) соответствует идеографическое написание "dSIN", т.е. это – муж. божество Луны (сопоставлялось с Сином)).

Любопытно, что в мифологии хеттов о боге Арма повествуется, что он, как-то раз упав с неба на землю, очень напугал бога Грозы Тархунта (что свидетельствует о грандиозности эффекта его падения). После чего, придя в себя, Арма потребовал (в качестве компенсации за моральный и, вероятно, физический ущерб (др.-инд. "аrmа" означает "руины, развалины, разрушения")) принести ему в огненную жертву царя хеттов. Однако царь был заменён (жертва замещения) быком (и это считается обоснованием хеттской тради╛ции ежегод╛ного жертвоприношения быка Луне).

Как известно, согласно выводам экспедиция Кессиди, ок. 3800 лет до н.э. на Землю упал огромный метеорит, который обращался по эллиптической околоземной орбите; т.е. это небесное тело вполне могло являться вторым спутником Земли (второй Луной). О подобной катастрофе повествуется в легендах многих народов. Так, в кодексе майя "Чилам Балам" говорится: "Звезды падали с небес, перечеркивая небосвод огненным шлейфом, земля рокотала, дрожала и трескалась, сотрясаемая толчками. Мир рушился".

И тогда, если в древности вокруг Земли действительно вращалось две Луны, то весьма возможно, что одна из них соотносилась с Великой богиней (при матриархате, вероятно, большая), а другая (упавшая (как Арма), "вернувшаяся" на Землю) – с богом-отцом.

Археологические находки в Аравии демонстрируют, что здесь доминирующей религией был культ лунного бога. В Древней Аравии почитался ряд таких (видимо, племе╛ных) божеств Луны (подробнее см. ниже), как боги Нас(е)р, Альмаках, Кахил, Амм; а также и женское божество Кусра (ср. хур. "Кус-ух"), богиня Луны племени "Хав(а)кум". По всей вероятности, древние аравийцы тоже персонифицировали фазы Луны, – известно божество с наименованием "Ру(б/в)", что означает четверть Луны (ивр. "рев(а)" – "четверть").

В Древней Индии также известно несколько божеств Луны: поклонялись, в частности, бо╛гам Чандра (санскр. "луна") – Чандра/Чан╛дралоки, Сома/Сомадева, а также богине Сини-вали, ассоции╛ровавшейся с народившейся Луной. Великий Шива восседал на троне с меся-цем во лбу.

Так, "Бхагавата-пурана" характеризует индуистского бога Луны Чандру (Чандра-локи), как "жизнь всего живого", он – источник жизненной силы всех живых существ. Патриар-хальный Чандра (как лунный свет) даёт и энергию роста всем растениям (в дравидийской мифологии источник жизненной силы, энергии – "йони"). Поскольку роса, появляющаяся ночью и дающая жизнь растениям ("молоко" богини-матери), воспринималась как дар Луны, Чандра (какое-то время) считался богом плодородия (почти всё выше (и ниже) перечисленное – свойства функциональности Ве╛ликой матери). "Курировал" Чандра (Луна как таковая) и зачатие (ему молились, когда пара хотела завести ре╛бенка). Индийцы, как уже упоминалось, связывали разум с Луной и полагали, что именно Чандра (Луна) управ-ляет умом каждого живого существа (прерогативы мужской ипостаси Единого бога). Чандра изображён (у патриархальных потомков ариев) молодым мужчиной, держащим в руках лотос, булаву и сосуды с сомой (а также стоящим на лотосе на фоне круглого (из цветов) небосвода и полной луны в нём (а также и лани), со звёздами на двух ладонях, с тремя ожерельями и че╛тырьмя полосами одеяния на каждой ноге). Всякую ночь бог Луны ездит вдоль неба на колес╛нице, в которую запряжены десять белых лошадей. Ездовым животным Чандры считались и две антилопы (вероятно, более древнее, драви╛дийское, представление).

Обратимся к наименованию "Чандра", которое на санскрите обрело значение понятия "Луна" (как совокупное проявление Единого бога), но букв. значит (как принято) "свер-кающий (светящийся)". Итак, в выражении "Чан-д-ра" его часть "д-ра" означает "божест-венное свечение". Как упоминалось, кит. термин "чан" обозначает "вечное" (на санскр. "вечное" – "нитья"), а кит. "чань" (сокр. от "чанна") связано с санскр. "дхьяна" – "медита-ция". У тибетцев слово "чан" означает "светлый, ясный; чистый". Известно, что сандаловое дерево "Белый сандал (Santalum album) получило свое название от санскр. термина "чан-дан" (т.е. санскр. "чан" вполне может означать "белый, светлый"). Одно из имен Шивы "Чанда-ишвара" (где санскр. "ишвара" – "владыка, господин") означает "Свет-лый господь(ин)". И тогда в выражении "Чан-да", где "да" – "бог" (имя нарицательное), слово "чан" должно означать "светлый". Следовательно, наименование "Чандра" может быть истол╛ковано как "Светлое (белое, серебристое) божественное свечение" (о сиянии Луны). Заметим, что и имя "Наср" (Н-а(с/ш)-(е)р) можно истолковать как "Свечение высокого огня".

Связь бога Сомы с Луной (отождествляется с Чандрой) обнаруживается уже в ведийский период. Особенно наглядной эта связь становится в брахманах. Так, прародитель Брахма сде╛лал бога Луны Сому властителем над планетами и звездами, над жрецами, жертвоприноше╛ниями и благочестивыми обетами. Заметим, что и у "черноголовых" бог Луны Син (Суэн) – пастырь (предводитель) не только многочис╛ленных стад земных, но и стад (воинств) небесных (светил, звёзд). Он (Син) – Владыка небес, отец Шемеша (Солнца) и Иштар (планеты Венера), шу╛меро-аккадский "господин (предводитель) богов знаков Зоди-ака" (греческое название Зодиака: "zodiakos kyklos" – "круг животных", обязано своим происхождением шумерскому прототипу: "ulhe" – "сияющее стадо" (88.), пастырем которого и являлся Син).

Так, в шумерскую идео╛грамму, обозначающую "новолуние" – "са-гуд-шар", входят сло-ва: акк. "шар, сар" – "правитель", шум. "гу(д)" – (божественный) "бык", шум. "sа" – "горит (см. ниже)" (как упоминалось, что ингуш. (хур.) "sа" означает "свет"); т.е. в этой идеограмме увязаны представления о Луне и её свечении (свете), быке и прави╛теле.

(Как известно, любой эффект, выраженный (описанный) через удвоение характерного (определяющего ощущение) понятия, к примеру, сильно-сильно, жарко-жарко, темно-темно, тонко-тонко, – воспринимается как экстремальное (чрезмерное – "очень жарко, очень темно") явление (состояние). Тоже, как представляется, можно сказать и о шум. выражении "sa-sa", означающем "roasting, burning – горящий, пылающий, палящий" (John A. Halloran "Sumerian Lexicon, Version 3.0"); которое адекватно словосочетанию "очень sa" ("пылает" – "очень (сильно) горит"; "палит" – "очень припекает (греет)"). И тогда вполне возможно, что шум. слово "sa" (одно слово) может означать "горящий, горит", что хорошо соотносится с представлением о нарождающейся в новолуние Луне ("Сагудшар" (новолуние) – "Восгорание (божественного) владыки-тельца ")).

Характерно, что индуистский ритуал "раджасуя" (Дж. Хистерман; В.Г. Ардзинба) со-про╛вождался следующим обрядом: в доме одного из воинов 12 ратнинов усаживались вбли-зи от места жертвоприношения (полу)кругом, имитируя пути остановок (пребывние) Солнца или Луны в каждом из две╛надцати "домов" Зодиака. И царь, подобно светилу, проходил (и останав╛ливался в "домах") по этому годовому пути. Поскольку, как известно, бог Сома первым совер╛шил обряд "раджасуя" ("порождение" царя, посвящение на царство) и сделался махараджей (родоначальником "лунной" династии, астральное возникновение (зарождение) которой (а "цар╛ственность" спускается с небес) символизируется проведением ритуальной пахоты на 12 бы╛ках), то вполне можно полагать, что царь ("лунной" династии) имитировал движение Луны (а, вероятно, "солнечной" династии – Солнца).

У древних римлян Луна обозначалась и как лат. "luna" (слово жен. рода), и как лат. "lunus" (слово муж. рода). Древнеиталийской богиней Луны считалась Юнона (параллель греческой Гере), известная у этрусков под име╛нем "Юно (Juno, Uni)". В римской мифологии олицетворением (персонификацией) Луны являлась богиня Диана. Примечательно, что в Риме культ Дианы виделся как "ино╛странный" (видимо, малоазийский, как и происхождение Артемиды, соотносимой с Дианой) и посему среди пат╛рициев был непопулярен. На галло-римских изображениях Дианы ее голова украшена полуме╛сяцем, а почиталась она как божество растительного плодородия, родовспомогательница, охранительница животных и богиня охоты. Харак╛терно, что имя "Ди-ан(а)" буквально означает "Богиня Неба" (т.е. в образе Дианы отчётливо просматри╛вается (заметно выхолощенная) фигура Великой богини). Примечательно, что в священной роще Дианы (у города Ариция) особо сакральным считалось дерево, на котором росла "золотая ветвь" омелы (т.е. отправлялся культ омелы, как, в частности, и у кельтов).

Первой (хронологически) лунной богиней в греческой мифологии слывёт титанида Тейя (Тея, Фейя), сестра и жена Гипериона (первого солнечного бога), мать Эос (зари), Гелиоса и Селены (луны), "младшей" дочери (Гесиод, Теогония, 371-374). У греков и римлян бытовало представление и о лунной природе древней Артемиды (по╛скольку Луна считалась эпифанией и Великой богини). Так, в греческой мифологии извес╛тен миф о любви Артемиды-луны к красавцу Эндамиону (Appol. Rhod. IV. 57-58).

В Древней Греции одной из самых почитаемых лунных богинь являлась Селена (а также, в некото╛рой степени, и Даная; с Селеной соотносилась и Диана). Богиня лунного света Селена (др.-греч. "selas" – "свет") пред╛ставлялась крылатой, а на её голове светился золотой венец (мягкий серебристый свет разливался по небу и по земле). Изображалась Селена и в виде женщины с факелом в руках, ведущей за собой по небу звёзды (как богиня-мать своих детей). Показательно, что Пан (бог пастушества и скотоводства, плодородия и растительности дикой природы, сохранивший многие атавизмы образа бога преисподней), дабы обольстить Луну-Селену превратился (дабы быть ближе к ней), в прекрасного белого (небесного) барана (здесь Селена/Луна представляется как архаичная эпифания богини-матери растительности).

Так, Нонн Панополитанский (Деяния Диониса XL 385) именует Селену "трёхтелой". Как прибы╛вающая Луна богиня Селена известна под именем "Месомена"; как полная Луна – под именем "Мена"; и как убывающая Луна – под именем "Пандея". По всей вероятности, и греки праздновали новолуние, так как народившаяся Луна имела у них наименование – "Немея".

Особой популярностью народа пользовалась владычица ночи, богиня лунного света Ге-ката, сбли╛жаемая с Селеной. Геката также нередко представлялась тройственной (в виде трёх, соединённых спинами, женщин, – типичная арийская изобразительная традиция) с го-рящим факелом в одной, и змеёй в другой из своих шести рук. Хотя и в "Теогонии" Гесиода богиня Геката восхваляется как всемогущая, но, тем не менее, она не соотносится с олим-пийским кругом богов, т.е. Геката – заимствованная гре╛ками (из Карии, Малая Азия (Е. Sittig. 1911)) раннеземледельческая Великая богиня, – очевид╛ная женская ипостась некоего анатолийского Единого бога (адаптированная и переименованая греками). На это указывает следующее: архаичное змееволосое (как Медуза Горгона) хтоническое божество Геката (сближалась с Персефоной, супругой Аида), получила от Зевса в удел власть не только над судьбами моря, но и земли (свойства мужской ипостаси Единого бога), а также была одарена Ураном великой силой (в Орфических гимнах Геката названа "неодолимой", – от-ражение воззрений матриархата); помимо этого, она – пода╛тельница материнского благополучия, пособница при родах и воспитании (выращивании) детей (связь с Луной указывает на неё как на богиню растительности). Знаменательно, что и имя ей дано патриархальное: если в наименовании (выражении) "Геката" ("Ге-ка-ти") полагать, что др.-греч. "Ге" – "земля" (ср. Гея; гео), а шум. "ка" – "врата" и "ти" – "жизнь", то оно (имя "Геката") может означать "Земные врата жизни" ( порождающая мать-земля).

О том, как в конечном итоге сложилась судьба древней Гекаты у греков, замечательно пи╛шет Мартин Нильс╛сон: "В Греции она, несмотря на все усилия, так и не стала великой боги╛ней. Она... осталась богиней ведовства и колдовства, которая безлунными ночами бро-дит у пе╛рекрестков дорог (и на кладбищах), сопровождаемая злыми духами и лающими (чёрными) псами (ибо "им [простым грекам] нужна была богиня колдовства и духов"). Как богиня чародейства, Ге╛ката могла насылать страшные сны и ужасы. Жертвопри╛ноше-ния Гекате совер╛шались на перекрестках... Её часто называли "Энодия" ("Дорож╛ная")".

И, тем не менее, у женщин Геката оставалась одной из самых почитаемых богинь, по-скольку в Древней Греции колдовство и ведовство (чёрная магия) являлись женскими сфе-рами (Геката, связываемая с Луной, содействовала и при вызывании душ умерших, пророче-ствую╛щих о будущем). Аристофан сообщает, что всякая женщина, покидая свой дом, возносила у его дверей молитву Гекате (соотносилась с Меной (с полнолунием)). Греки нередко ставили изображение Гекаты пе╛ред своими домами, дабы отвратить от них всяческое зло. Начиная с V в. до н.э. Геката отожде╛ствлялась с Артемидой, особенно в иконографии (T. Kpayc "Геката". 1960).

У кельтов (в общем случае как и у римлян) Луна, как божество плодородия, почиталось в двух обличьях: в женском – в частности, Корридвен (валлийскакя мифология), и в мужском (см. ниже) – Эзус (Ирландия). У финнов известна богиня Луны с наименованием "Коу (Куу)". У скифов богиня Луны известна под именем "Маспалла" и как "Аргимпаса" (по данным Т. Райс).

В германо-сканди╛навской мифологии чтили богиню "Биль" (К. Ко╛ролёв. 2007). У гер-манцев почиталось также и лунное божество Мани, корень [mn] (др.-исл. "Máni" означает "месяц"); Луна (месяц) по-немецки – " der Mond"). Заметим, что наименование "Ма-н(и)" может означать "Высокая мать" (в ностратичеком языке слово "mina" означало "самка, женщина")). Как уже упоминалось, один из синонимов греческой Селены (в обиходе "у (простых) смертных" ("Орфическая теогония из Дервени")) – "Мена" (микен. "me-no"), корень [mn]. И этот, видимо, праарийский термин, вполне может свидетельствовать о том, что и Селена в простонародье именовалась "Месяцем" (о Луне в полнолуние). Заметим, что и в Афинах эту богиню Луны чтили под именем "Мена".

Почитался как бог Луны и восточнославянский бог Семаргл ("Семаргл с солнцем... не связан" (О. Берегова)): по небу Семаргл мчится на златогривом коне серебряной (лунной) масти (т.е. конь светится). Как лунарное божество, Семаргл связан и с растительностью – с её всхожестью. Наиме╛нование этого бога, по всей вероятности, должно соотноситься с его "лунными" функциями (заметим, что в многочисленных древнерусских рукописях наименование и интерпретация имени данного бога весьма не однозначны). Так, если в имени "Семаргл", представленном в виде выражения "Сим(а)-арг-(е)л" (где слово "арг" может означать "быстрый" (поскольку греч. "Арго́ (Аργώ)" – "быстрый")), а термин "сима" считать санскритским ("сима" – "каждый, вся╛кий, любой"), то в таком случае подобающее теофорное выражение не складывается. Если же использовать шум. "si-mú" – "иметь рога (лучи)", то имя "Семаргл" можно трактовать как "Бог с быстрыми лучами (рогами)" (о свечении серпа Луны). Если полагать слово "(с/ш)ем" семитским (к примеру, аккадским), то тогда возможно след. толкование: "Имя – быстрый бог" (что уместно связать с характером перемещения Луны по небосводу). Представленное как шум.-акк. "Шем-ар-г(а)л(ь)" это имя означает "Имя – великий свет(оч)" (что соотносит этого бога с шум. Сином).

Интересно, что в Новом Свете представление о лунном божестве было подобно ранне-земледельческому евразийскому: майя почитали богиню (имя семитизировано) Ишчель (бо-гиня лунного света, плодородия, деторождения и покровительница ткачества, супруга вер-ховного бога Ицамны (т.е. Ишчель изначально – Великая бо╛гиня)); у инков богиней Луны слыла Мама Килла – дочь творца Виракочи и супруга бога Солнца (покровительница замуж-них женщин); а ацтеки, помимо богинь Луны Тласольтеотль, Кой╛олдьшауки и Йоуалтиситль, поклонялись и богу Тексистекатль ("Старый бог Луны"), пред╛ставляющему её мужской аспект. Этот бог изображался старцем и либо с крыльями бабочки, либо несущим на спине белую морскую раковину (улитки), символизирующую Луну (в целом, символика богини-матери (крылья, раковина) и сам "ста╛рец" отображали лунные проявления кумулятивного Единого бога). Другой ацтекский лунарный бог Мецтли ("Луна") почитался как бог земледелия, покровитель урожая, и посему нередко отождествлялся с богинями Йоуалтиситль и Койольшауки.

Характерно, что выявлено большое число графем (в частности (57. Рис.71), в Иране (IV тыс. до н.э.), в Шумере (III тыс. до н.э.), в Малой Азии (II тыс. до н.э.), на Крите и т.д.) в виде сочетания диска (восьмилепестковой розетки (и др.), колес с 4 или 6 спицами; дисков с символикой свечения, крестами (Рис.72), кружками-зародышами (на диске и серпе полумесяца)) и полумесяца (на изображениях серп полумесяца объемлет диск преимущественно снизу). Как отмечается (57.), во времена постнеолита эта "небесная (супружеская) пара" воспринималась как Луна и Солнце (диск, колесо). Однако в раннеземледельческую эпоху диск (особенно с аторибутами (крест); восьмилепестковая розетка) воспринимался как эмблема Неба (сама богиня Неба), а полумесяц – как эмблема бога-отца (или, к примеру, Энки). В таком случае, сочетание диска и полумесяца являло собой (символизировало) один из вариантов столь важного для Мира перманентного жизнетворящего единения Великих отца и матери.

Представляется, что аналогичная семантика заложена и в изображения ((57. Рис.73)): диск, крест, лабрис или геометрическая символика (треугольник, уголки, розетки), соотно-симая с Великой богиней, – на голове быка (и на лбу), между его серповидными (по большей части) рогами (Египет, Крит, Триполье-Кукутень и т.д.).

7. Огонь небесный и земной.