Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 33 (всего у книги 43 страниц)

Следы амбивалентности дневного светила сохранились и в Ригведе, где Солнце изобра-жается не только в виде быка (V, 47, 3) или жеребца (VII, 77, 3), но и как (I, 191, 9) птица – гриф (видимо, как жгучее полуденное светило, несущее погибель). Так, у бенгальских мунда (о раннеземледельческой архаичности верований мунда свиде╛тельствует процветающая у них полиандрия) при отправлении культа бога Солнца Синг-бонг(а), главы пантеона и творца мира (супруга бога Солнца – Луна), отчётливо высвечивается его амбивалентность. Так, Синг-бонгу жертвуют белых козлов и белых (солнечных) петухов, а во время сбора риса, приносят в дар первинки урожая (А. Dalton "Descriptive ethnology of Bengal"). Помимо этого, дабы обеспечить высокий урожай риса, ему (богу Солнца) во время сева обязуются принести в жертву белую курицу: "Сделай так, Синг-бонг, чтобы проросли семена... (из недр земли)". После такой молитвы просящий приносит в жертву этому богу черную курицу (такая жертва по принадлежности – приношение хтонической ипостаси Всеобщей матери (у мунда она соотносится с божеством Солнца), ибо "умершее" при посадке зерно богиня должна не только принять во чрево и возродить к новой, земной жизни, но и "вскормить" всходы высоким небесным "молоком"). Призыв о содействии к небесному богу-отцу (как к владыке и подземного мира) выражен жертвой белого козла.

Амбивалентность, генетически присущая солярному божеству, явственно обнаруживается и в образе знаменитого Аполлона (Фебоса). Так (Эсхил, Софокл), в ипостаси "Аполлон Ликейский" бог Аполлон нередко принимал облик волка. Превращался Аполлон и во льва (Овидий. "Метаморфозы", VI). В римском храме Аполлона (близ Палатина), как священное животное бога (сам бог), содержался змей (от которого по легенде зачала мать императора Августа (Дион Кассий)). В облике змея Аполлон "вступил в брак" и с Дриопой. Как проявлению бога-отца, Аполлону присуще и целительство (Eur. Andr. 880). Так он, как бог-врачеватель, первым начал лечить глаза; Аполлон же прекращает чуму во время Пелопоннесской войны (а его сын – великий Асклепий (согласно Николаю Дамасскому (ок. 64 до н.э.), прототипом Асклепия послужил ханаанский бог-врачеватель Эшмун)). Подобно богу Энки (сын которого Ассалухи – тоже целитель), Аполлон – "знающий будущее"; он также научает людей мудрости и умениям (в т.ч. и искусствам), строит им защитные стены и города (т.е. и Аполлон – "мастер", как анатолийско-протоханаанейский Хуссар или шум.-акк.(убейд.) Энки). Соотносился Аполлон и с поддержанием миропорядка (функции демиурга были присущи Хуссару): Аполлон – "блюститель гармонии космической и человеческой" (49.). Характерно, что после VII в. до н.э. (с эпохи колонизации греками Малой Азии) Аполлон нередко почитался в Дельфах как "неистовый" Дионис (Himer. XXI 8), который дошёл до Индии, и даже назывался "Bакхий" (Aeschy l, frg. 341).

Таким образом, память о том, что (собирательный) образ бога Аполлона, его (49.) "ар-хаические и хтонические (родился в седьмой день месяца семимесячным (Гесиод)) черты догреческого и малоазийского развития"; так, в Троянской войне Аполлон помогает троян-цам-анатолийцам, а не грекам) восходит к классической фигуре архаичного бога-отца, – со-хранялась.

Будучи в статусе бога Солнца, Аполлон (его синоним "Феб(ос)/Фойбос" – "лучезарный, сияющий", под которым он отождествлён с Гелиосом) продолжает регулярно пребывать в преисподней. Следует отметить, что как покровитель и защитник переселенцев (мигрантов) и новых греческих колоний, Аполлон сближается с шумерским богом Солнца Уту, покрови-телем путников; как и Уту, Аполлон – заступник от бед: его прозвище – "отвратитель зла". Вместе с тем известно, что, подобно Ра или Гору, Аполлон превращался в ястре-ба/сокола/коршуна (Овидий; Антонин Либерал). Примечательно и то, что Аполлон Ливий-ский (в Ливии родился его сын Аристей), один из шести "Аполлонов" (Климент "Протреп-тик"), считался сыном бога Амона-Ра.

Однако А.Ф. Лосев ("Античная мифология...") убеждён, что "никакой Аполлон не явля-ется истиннее того, которого лакедемоняне соорудили с четырьмя руками и четырьмя ушами, поскольку он явился таковым... как говорит Сосибий". Четырехрукая статуя Апол-лона стояла и в Антиохийском храме бога со времен греко-персидских войн.

Поскольку образы многоруких божеств наиболее присущи индоариям, ассимилировав-шимся в Индии с дравидами хараппской культуры, то не исключено, что многорукий образ Аполлона как солярного бога, формировался и под влиянием убейдской (протоевфратской) культуры Верхней Месопотамии (протодравиды были вытеснены прашумерами из страны, мигрировали далеко на Восток и, как считается, сформировали хараппскую культуру). Показательно (Б.А. Рыбаков "Язычество древних славян") и то, что четырехрукое божество представлено на трипольской росписи III тыс. до н.э. (четверорукий великан (предположительно, Пуруша, поскольку он изображен рядом с Солнцем (а, как известно ("Ригведа", Х), "Сурья-солнышко" родился из глаза Пуруши)). Заметим (А.Г. Кифишин. 1990), что существование связей Триполья (три╛польской культуры VI-III тыс. до н.э.) с Шумером того времени установлено.

Характерно, что в разностороннем образе Аполлона отчётливо высвечиваются и многие черты женской ипостаси Единого бога (характерно (орфический гимн), что и всемогущий "Зевс – (и) мужчина, Зевс – (и) бессмертная женщина" (Ганс Бидерманн "Энциклопедия символов". 1996)). Так, подобно богине-матери, Аполлон – господин жизни и смерти: он и прекратил чуму во время Пелопоннесской войны (даровал людям жизнь), и его стрелы (по произволу бога) девять дней несли чуму в лагерь ахейцев (стрелы Аполлона (и Артемиды) приносят внезапную смерть престарелым, а иногда поражают человека и без всякого повода). На связь образа Аполлона с культом Великой матери указывает и наличие у него сакрального стада коров (он разводит), которое угоняет (ворует у него) Гермес. Связан Аполлон с Великой богиней и как с богиней-птицей: его колесницу влекут белые лебеди (а не кони или козлы). Лебеди присутствуют и при его рождении (семь раз облетают остров). Когда Аполлон размышлял, каким должен быть его первый дом (храм), то образец строения, слепленный из воска, принесли богу пчёлы.

Как Аполлон Карнейский, связанный с демоном (духом) плодородия Карном, Аполлон соотносится с животным и растительным плодородием: он (подобно патриархальному Думузи) пастух и охранитель стад (Номий); многие священные (в т.ч. и "женские") деревья (а не одно-два, как дуб у Зевса, Тараниса или у Тора): пальма, олива, лавр (он – Дафний (лавровый), т.е. "прорицающий из лавра"), дуб, кипарис, – соотносятся с ним (как его проявления). Сын Аполлона полубог Аристей (связан с земледелием как и сын Энки Энкиимду) считался зачинателем виноградарства (культ бога-отца), выращивания маслин и производства оливкового масла, пчеловодства, а также охранителем посевов от засухи (культ богини-матери).

"Кажущаяся женственность" Аполлона, соотносившегося с рядом эпифаний Великой богини (по мнению Б.А. Рыбакова, "в системе представлений" матриархальная пара "Лето – Артемида", Аполлон "как бы заменил свою мать"), высвечивается и тем, что это божество в Мегарском Гимнасии именовалось как "Аполлон Карин" (М. Элиаде "Трактат по истории религий"), а в Гимнасии (что весьма показательно) находился (хранился) "небольшой камень пирами╛дальной формы" (эмблема рудимента пениса (ктеис) Великой матери, см. ниже), по-видимому, и послуживший причиной такого наименования божества.

Показательно (разбросанная полисемия), что в наименовании "Карин" про╛тодравид. (цыганское (исконное), а также и удмуртское) слово "кар" значит "фаллос"; доиндоевр. (территория Европы; Н.Я. Марр) "kar" означает "небо", а шум. "kár" – "быть ярким, пылать, освещать, свечение; вспыхивать, появляться"; тюрк. "кара" – "чёрное", а славян. термин "карить" значит "плакать".

Так, латин. женское имя "Карина", как считается, означает "вперёдсмотрящая" (дале-космотрящая (возможно, за линию горизонта)). Почиталась богиня "Карина" и у славян (ви-димо, "плакать" – в смысле "дождить" (типичное представление древних о природе дождя)). Помимо этого, значения доиндоевр. и шум. терминов "kar" также позволяет связывать на-именование "Ка╛р(а)-ин(а)" с богиней Неба, а тюркское "кара" – толковать это имя как "Чёр-ная (т.е. хтоническая) госпожа", соотнося его с погребальным культом. Если предполагать, что словом "кар" назывался у протодравидов половой член (фаллос) Двуединого божества (как у цыган или удмуртов), то эпитет Аполлона "Карин" соотносит его и с богом-от╛цом, мужским проявлением Единого бога: название "Кар-ин" может означать "Владыка фаллоса (господин кара)" (как известно, Аполлон Агией ("чистый, непорочный") вначале представ-лялся (De Visser, p. 65 sq.) как каменный столб/менгир (т.е. как фаллос); а также и с Великой богиней не только как с богиней Неба (см. выше), но и как с богиней-матерью, поскольку камень в виде конуса в Мегарском Гимнасии "генетически" связан с наименованием "Кар-ин(а)" ("Госпожа кара (как клитора)").

Как известно, в крито-микенских текстах наименование "Аполлон" не встречается. По-видимому. наиболее ранним источником, в котором упоминается это имя, является договор хеттского царя Муваталлиса (1315-1296 гг. до н.э.) с царём города Вилуса ((В)илиос или (В)илион – одно из названий Трои) Алаксандусом, в котором этот бог означен под именем (в хеттской транскрипции) "Аппалиунас" (Э. Форрер опознал в нём Аполлона – главного покровителя и защитника Трои). Заметим, что этрусское наименование греч. Аполлона – "Ап(у)лу" (известно, что римляне заимствовали бога Аполлона у греков и адаптировали).

В настоящее время в литературе (У. Виламовиц, М. П. Нильссон, В. Л. Цымбурский) превалирует убеждение в том, что очаг культа Аполлона находился в Малой Азии (в Анато-лии), где он прослеживается со II тыс. до н.э.. Считается также, что данные греческого языка не позволяют раскрыть этимологию имени Аполлона, что тоже свидетельствует о не арийском происхождении этого бога. Об этом же говорит и то, что в образе Аполлона сохранились черты обычая матрилинейности (не присущей праарийцам): бог часто идентифицируется по имени матери (Лето) – "Летоид" (Hymn. Hom. III 253; Paus. I 44, 10). Считается, что мифы о титаниде Лето восходят к малоазийским корням.

Итак, поскольку имя "Аполлон" структурно совпадает с протохан. наименованиями типа "Йерихон" (бог Йарих), "Сидон" (бог Сид) и т.п., (известно, что Аполлон почитался в финикийском Тире; а имя "Лето", в виде сем. (протоевфрат.) "(Э)л-ет(у)", означает (просто) "Богиня"), а также и с акк. "Вавилон" (зап.-сем. "Баб-эл" – "Врата бога"), то рассмотрим этимологию имени "Аполлон" без окончания "он": др.-греч. "Ἀπόλλ(ων)" (Апо-лл), хеттифицированное – "Аппа-л(иунас)" и этрусское "Ап(у)-л(у)".

Представим название бога в форме выражения "Апа-(э)л". Как известно, в тюркских языках термин "апа" означает "старшая сестра, тётя" (в частности, у татар), а, к примеру, в казахском языке (где много монгольских/джунгарских оборотов и окончаний) – "старшая сестра; мама, мать; бабушка", а также обращение к женщине, старшей по возрасту. И тогда выражение "Ап(а)-эл", которое может означать "Богиня-мать" (так, Великая мать в хаттской Каппадокии называлась Ма-Беллона, у фракийцев – "Ma", у фригийцев – "Матер Кубиле (Кибела) или Ма", в Микенах – "Ма-Дивиа", у индусов – Кали-Ма) или "Богиня старшая се-стра" (в Малой Азии ещё в VII тыс. до н.э. (а у винчанцев – в VI-V тыс. до н.э.) изготов-лялись антропоморфные двуглавые статуэтки (см. выше), кото╛рые (две головы) могли отображать ипостаси Единого бога в виде "сиамских" близнецов), – т.е. в любом случае имя женское. Следовательно, можно предполагать, что у мигрантов-праариев некая малоазийская (или "винчанская" (подунавская)) женская ипостась Единого бога (Великая богиня) с именем "Ап(а)эл(у)", изменила пол на мужской (чему достаточно примеров), подверглась патриархальной модификации и превратилась в солярного бога Аполлона, сохранив многие изначальные эпифании (не исключено, что и Артемида (сестра-близнец Аполлона) – "реплика" этой древней богини).

Как представляется, Солнце было персонифицировано на заре раннеземледельческой куль╛туры, и первоначально в виде женского божества (как проявление (эпифания) богини Неба), что подтверждается, в частности, обилием женских солярных имён, а также и их древно╛стью. Так, солнечным божеством земли Хатти считалась Мецулла, дочь богини Неба Вурусемы. У анатолийских прахатто-хурритов богиня В(а/у)русема также и сама известна как бо╛гиня Солнца города Аринна (хет. "arinna", и хур. "arinn-i", означают "священный ис-точник"). В Дагестане сохранилась кукла (использовавшаяся при молении о дожде), одетая в жен. платье и с головой в виде красного диска (57. Рис. 383-1). Очевидно, что эта фигурка изображает богиню Солнца как дочь либо проявление богини Неба.

На расположенной вблизи города Аринна обожествлённой горе Пискурунува (вопло-щавшей образ Вурусемы как богини Неба) находился храм богини Солнца Мецуллы. Так, в весенний праздник "антахшума": "И он (царь) приносит в жертву одну корову, трёх овец... божеству Солнца Мецулле (дочери Ву╛русемы)... (а также) богине Солнца города Аринна богине Неба (Вурусеме) – одну овцу" (KUB XXIX, II-III). В жертву также приносились различные виды хлеба, растение "ан╛тахшум", совершались возлияния (заметим, что все упомянутые жертвы по сакральной принадлежности соотносятся с культом Великой богини). При этом в храме бога Грозы в Хаттусе резали быков (на праздник "нунтариясха").

Следует отметить, что Вурусема/Камрусепа (она же хур.-сем. "Катах(хи)-ципури" – "Царица-птица", т.е. богиня Неба; заметим, что если верно прочтение хур. "Катах-хи", то это означает "Царица (небесной) воды") по╛читалась (известен храм Катах(и) в городе Анкуве) и как "царица Неба и Земли, влады╛чица ца╛рей и цариц страны (земли) Хатти".

Так, на графеме (57.;Рис.208-11) из Северной Месопотамии (III тыс. до н.э.) представлен диск, вся линия окружности которого изнутри как бы заштрихована короткими вертикальными отрезками (символика свечения Неба, изливающего белый, дневной, свет). Внутри диска, в манере повёрнутого на 180 град. зеркального отражения от горизонтального диаметра (линия не проведена), изображено две идентичные картинки. Так, в верхней части диска показана стилизованная (с применением средств сакральной символики) фигура оленя. Его тело имеет вид треугольника (острым углом вниз), внутри которого в 4 ряда изображено ещё 10 треугольников (сверху вниз (шт.): 4, 3, 2 и 1, острыми углами вверх). Рога оленя изображены в виде древа с 5 "ветвями", в каждой из которых по 3 "побега". Изо рта оленя исходит длинная (до воображаемого горизонтального диаметра) волнистая линия (3 "гребня волны"), с двух сторон которой расположено 5 (2 и 3) "групп" коротких отрезков, по 3 шт. в каждой; – растительность, произрастающая у текущей воды (не исключено, что это – Евфрат или Тигр). Хвост оленя, – линия с 3-мя короткими лучами ("метёлкой") на конце, проведёна вертикально вниз до того же диаметра. Точно такой же олень, но повёрнутый на 180 град., изображён под диметром (два больших треугольника (тела оленей) соединены вершинами и образуют "песочные часы"). Данная графема может быть прочтена так: всё то, что Великая богиня-мать, владычица жизни и смерти (здесь она в облике оленя, а поскольку в архаичные времена богиня в таком виде представлялась преимущественно (насколько известно) у прахатто-хурритов, то эта Великая богиня – Вурусема/Камрусепа хурритов Верхней Месопотамии), порождает из своего беспредельного (безмерного) чрева ("Великая мать... чье лоно – широкое воздушное пространство (всё Небо)" ("Атхарва╛веда")) на небосводе (в частности, белый, дневной свет; небесные воды (в т.ч. и текущие по земле как реки); растительность), спускается на землю, а также, при необходимости, нисходит в преисподнюю.

Коль скоро в мифе об убегающем от бога-отца олене (реконструированном А. Голаном), юная дева-солнце явилась причиной конфликта между Великими Отцом и Матерью, а боги-ня Неба приняла образ солнечного оленя (и это не удивило бога-отца), то данная "разборка" могла произойти (поскольку здесь доминирует воля бога-отца, а его уничижение матриархатом не выявляется (мать и дочь спасаются бегством)) либо до появления земледелия (раннеземледельче╛ской культуры), либо на его (земледелия) заре (т.е. миф позволяет оценить пору осуществления (введения) персонификации женского божества Солнца).

В угаритской мифологии (генетически связанной с прахатто-хурритской) божество Солнца – дева Шапаш (Ше╛пеш), дочь протоханаанейской богини Неба Анат. Так как и ана-толийская богиня Солнца Мецулла – дочь Ву╛русемы (видимо, соотносимой с Анат (имя "Анат" означает "Небо", слово в жен. роде, которое вполне может быть функционально ак-центирующим синонимом к наименованию Великой богини)), которая (Ву╛русема) и сама – богиня Солнца (города Аринна), то девы-солнца Шапаш и Мецулла вполне могли отождест-вляться (как дочь (дева-солнце) анатолийской Великой богини). Любопытно и то, что под именем "Шипиш" (корень [ш(п/б)ш]) в Эбле известно, предположительно, мужское соляр-ное божество (см. ниже).

Заметим, что в наименовании "Ше-паш" корень слова ивр. "паш" ([פש], является и кор-нем семантически родственного тер╛мина "паша" – "распространяться (про╛двигаться)"; и тогда имя "Шапаш" может толковаться, как: "(Та), что распространяется (двигается по небу)". Если же название "Шапаш (Сапаш)", представить в форме "Сапа-еш" (где многозначное хан./ивр. слово жен. рода "сап(п)а" означает "язык"), то позволительно истолковать это имя и как "Огненный язык" (жен. рода).

Характерно, что у древних вавилонян (вероятно, у южно– и северо-аккадских племён (в своё время мигрировавших из Аравии), а также и у амореев, поскольку Д. Нильсен говорит о семитах) Солнце (как "Шамаш, Шамс, Самс") первоначально тоже считалось женским божеством, судя по названию "Ша╛машуммия" – "солнце╜мать (моя)" (Д. Нильсен ст. "О древнеарабской культуре и религии". 1938). Не исключено, что ещё в Древней Аравии амореи "курили фимиам" и Аллат, которая почиталась некото╛рыми аравийскими племенами в качестве богини Солнца. Как представляется, изначально эта мать богов (Аллат) – тоже астральная богиня Неба, а Солнце – её проявление, поскольку Аллат нередко описывалась как богиня планеты Венера (Аллат отождествлялась с Афродитой Уранией, а в Набатее и Пальмире – с Афиной).

Как известно, в Аравии божество Солнца нередко воплощалось как в мужском (обше-сем. "Шамаш"; в Маине – "Накрах", в Хадрамауте – "Саййин"), так и в женском образах (южноарав. богиня Шамс выступала в роли супруги Альмакаха, бога Луны; у кочевых пле-мён Аравии бог Луны также был женат на богине Солнца). Подобно египтянам, аравийцы персонифицировали (к примеру, в Сабе и Ката╛бане) различные преходящие состояния Солнца: "Зат-Захран" – "полуденная, горячая" богиня, "Зат-Химйам" – "обжигающая" богиня, "Зат-Рабхан/Бадан" – "далёкая" богиня, Зат-Сантим/Саннатум [dt/sntm, "холодная"] богиня. Обратимся к наименованию общесемит. Великой бо╛гини Астарты (Асират, Ашторет, Ашера), весьма почитаемой амореями IV тыс. до н.э., главной супруги Эла, верховного божества амореев Ханаана. Её такие имена, как "Ашторет, Ашера", огласован-ные как "Аш-ер(а)" и "Аш-ти-р-(ет)", означают (а она – богиня Неба) соответственно: "Свет (све╛чение) огня (небесного, т.е. Солнца или Зари)" и " Свет (свечение) огня жизни (т.е. Солнца)". Следова╛тельно, в глубокой древности (к IV тыс. до н.э.) богиня Неба Ашера/Астарта считалась в Ара╛вии и богиней Солнца (и вполне могла отождествляться с Алалат, см. ниже).

Фонетическая близость таких слов как сем. "мелек" (означающее "царь, правитель") и сем. "соль" (общий корень [млк]), возможно, обусловлена тем, что название соли у арийских народов совпадает по звучанию с обозначением Солнца (у патриархальных семитов-номадов Солнце обрело статус преимущественно муж. божества, бога-воителя и главы пантеона).

В языке иврит Солнце – также объект как мужского, так и женского рода (в Месопота-мии хаибри по╛клонялись Шамашу, а в Ханаане встретили богиню Шапаш). В мифологии армян (перешедшей к ним от хурритов, долго общавшихся с "черноголо╛выми") богиня "Арэв", возможно, заходящего (подобно Атуму), судя по сем. имени Солнца (термин "Арэв", как считается, по-акк. означает "светящееся"; однако на иврите (и арам. ?) "эрев" – "вечер") и бог Луны "Лусин" (термин шум., означает "человек Сина" (бога Луны)) означены как сестра и брат (постнеолитический близ╛нечный миф). У хурритов же почита-лся солярный бог Шимиге, а у урартов – бог Шивини.

В германо-скандинавской мифологии фигурирует богиня Суль/Сунна (др.-герм. "sonne" – "солнце"/Соль (её сестра Биль – персонификация месяца; по другой версии ("Младшая Эд-да") Суль – сестра бога Луны Мани (они – дети великана Мундильфари, "вращателя време-ни")). Однако у римлян "Сол(ь) ("латин. "sol" – "солнце") – бог Солнца.

Ты (Суль) пересекаешь небо;

Уверенно двигаясь на крыльях небес,

Ты славная Мать звезды (Солнце – проявление архаичной Великой богини, а последняя – мать персонифицированной планеты Венера).

Ложишься в бушующий океан (при заходе).

У древних славян (а у литовцев и сегодня) слово "солнце" также вначале было женского рода. Так, в русском фольклоре есть старинная загадка про солнце (что это?): "Красная девушка в окно глядит" (О. Берегова "Символы славян"). Солнце представляется женщиной и в ряде мифов сибирских народов (49.). Богиня восходящего солнца Аматэрасу – "великое божество", одно из главных божеств япон╛ского пантеона синто (создана из левого глаза Изначального). Интересно, что наименование этой богини (Аматэрасу) свидетельствует о её евразийском происхождении: "Ама-ти-ра-(су)" буквально (без "су" как окончания) означает "Мать света жизни" (т.е. первоначально она – богиня Неба, вероятно, с гипертрофированной позднее солярной эпифанией). Аматэрасу ("Нихонги". I, 40-45) – и богиня плодородия (выращивает рис): в её честь проводится праздник первинок урожая; она – и ткачиха ("в своем священном ткацком покое" изготовляет одежду для богов).

Не исключено, что при выборе пола солярного божества сыграли определённую роль и ас╛тральные соображения. Так, как известно, при взгляде со стороны Северного полушария ("верха" земного шара), представляется, что Солнце движется в небе по часовой стрелке (слева направо). Следовательно, характером своего движения Солнце указывает на женскую природу солярного божества. Уместно упомянуть и старинный дравидий╛ский (встречается и у трансильванских цыган) обряд "Свадьба деревьев", в котором муж и жена, не имеющие детей, совершают ритуальный обход посаженных ими особых деревьев по часовой стрелке ("прадакшива") 27 или108 раз (в обоих случаях сумма цифр – 9 (как три по три)). "Женский" очаг огня обходят таким же образом (см. выше).

После того, как все "места наверху" были заняты мужскими божествами, по-видимому, изменились и некоторые традиционные религиозные церемонии (особенно в монотеизме). Так, процессии библейских евреев обходили Храм Соломона против движения Солнца (против часовой стрелки, в "мужском" направлении). Подобным же образом христиане обходят Гроб Господен в Иерусалиме при возжигании пасхального огня (совершают крестный ход), а мусульмане – Черный камень в Каабе.

Так, у протошумеров (скотоводов-кочевников) бог Уту пер╛воначально (как и у праариев) считался богом-воителем (известно изображение Уту с коротким мечом в правой руке (на его одеянии пять (хтонических) "складок"), стояшим в воинственной позе, поставив правую ногу на вершину горы (шапка бога – трёхгранная пирамида на диске, лежащем на небесной ладье, напоминающей рога быка (он – дитя (рождён в небе) и богини Неба, и бога Земли); из его плечь исходят "лучи"-стрелы)).

Поскольку прототюрк. "ут, уд" значит "огонь" (выявлены сотни шумерских слов, совпадаю╛щих с тюркскими), то и шум. наименование бога Солнца ("Уту") вполне может означать "огонь". В царстве Шумера и Аккада боги "Уту" и акк. (сем.) "Шемеш" были отождествлены, а имя "Шемеш (Ша╛маш)" ("Шем-еш", где сем. "еш" – "огонь") буквально означает "(Это) Имя – огонь" (т.е. тер╛мины "Уту" и "Шемеш" функционально эквивалентны). Отметим, что храм Шамаша в Сиппаре, его культовом центре, носил протоевфрат. название "Э-Бабар(р)" – "Дом восходящего Солнца". И поскольку шум. "ba(b)bar" означает "светлый, сиять, блистать; быть белым", то Э-ба-барр может значить и "Дом света (сияния)" или "Белый дом" (принятое название).

Однако, как представляется, вследствие основательной ассимиляции шумеров в убейд-ской среде, бог Уту был низведён до ранга (как Гермес у Зевса) "глашатая" владыки Неба Ана (Уту возвещал волю главы Совета богов), а также исполнителя воли Энки. И эта месо-потамская иерархия проявилась в иврите (первоначально в аккадском), на котором термин "служитель, служка, слуга" – звучит как "шамаш" и пишется как слово "солнце" [שמש]. Ха-рактерно, что и ханаанейская богиня Шапаш – также третьеразрядное божество. Заметим, что божества Солнца занимали у этносов раннеземледельческой куль╛туры второстепенное положение только в эпоху матриархата. Так, у древних египтян солнце и луна даже рассматривались как глаза архаичного Птаха. Позднее (в силу сложившейся традиции) солнце и луна считались уже глазами демиурга Ра (Луна – левый глаз). Ведийский же Сурья известен и как глаз Митры.

Однако в дальнейшем (с внедрением воззрений патриархальной скотоводческо-кочевой культуры) значимость бога Солнца весьма возросла. Так, понятие "Солнце" на нахском языке (потомке хатто-хурритского) обознача╛ется как "малх" (А.Т. Карасаев, А.Г. Мациев "Русско-че╛ченский словарь". 1978), а на ханаанейском языке и иврите термин "мелех", корень [млх] (а в Эбле – "малик(ум)") означает – "правитель, царь" (т.е. далеко не служка). И божества Солнца обрели мужской облик.

Известно, что в Древнем Эламе почитался (входил во многие теофорные имена правите-лей) бог Солнца Наххунте. Если представить наименование "Наххунте" в виде выражения "Нах-хи-н-ти", где нахские (прахатто-хурритские) слова "нах" – "люди, человек" и "хи" – "вода", а убейд.-шум. "ти" – "жизнь" и "-н-" – "высокий, высший", то имя "Наххунте" может означать: Солнце (божество Солнца) – "Человек высокой (небесной) воды жизни" (отпрыск Великой матери, у эламитов – мужское божество). Наименование бога Солнца "Шамс/Самс" входило в имя сына великого Хаммурапи, царя Самсуилуны (амор. "Samsu-ilu-n(a)" означает "Солнце – высший (высокий) бог").

Солярные боги Египта это – Хепри (утреннее Солнце), Ра (дневное Солнце), Атум (ве-чернее Солнце), а также синкретические Амон-Ра и Атон (Ра-Горахти-Шу). И все они – де-миурги. Боги Ра и Амон-Ра – главы пантеонов (в мифологии и обиходе египтян сохранялись многие раннеземле╛дельческие воззрения). Если солярный бог (а небесные мужские божества многое "унас╛ледовали" от богини Неба) выступал в роли бога-демиурга, то он преимущественно представлялся небесным проявлением архаичного бога-отца (к примеру, в Мемфисе белый бык Апис почитался как земное воплощение демиурга Птаха (его Ка)). Атавизм раннеземледельческих представлений высвечивается, в частности, в том, что чёр-ный (т.е. хтонический) бык, олицетворявший бога Мневиса (центр культа – Гелио╛полис), считался жи╛вым воплощением солярного бога Ра (Ра – многогранное синкретическое божество) и изображался с солнечным диском между ро╛гами (эпитет Мневиса – "посредник Ра, который сообщает истину Атуму" (А. Вейгалл. "Эхнатон. Фа╛раон – вероотступник". 1922), вероятно, сообщал о наступлении заката – времени ухода в преисподнюю). Бог Ра также и сам – "золотой телец" (в образах небесных богов сочетались (суперпозиро╛вали) различные свойства обеих ипостасей Единого бога).

Известно у египтян и женское божество дневного Солнца – "Ра-ит" (Э.Е. Кормышева "Религия Куша". 1984). Так, богиня Раит упоминается на стеле из Вади-Хальфы (Судан) времён XVIII династии, где она названа (перечислена) после Хора Бухена и Хатхор Ибсек. В надписях из Вади-эс-Себуа и Абу-Симбела она предстает как богиня "Раит-Тауи" – "Раит двух стран (земель)", вероятно, Египта (её эпитет – "владычица Гелиополя") и Куша. Богиня изображалась (Большой храме Рамсеса II в Абу-Симбеле) в виде молодой женщины с хаторическими рогами и солнцем между ними (как богиня-мать). Др.-егип. женское божество вечернего Солнца "Атум-ит" упоминается лишь в одном из поздних текстов из Дендеры (ей поклонялись в Бубастисе (А. Видеман. 2009)).

Знаменательно, что у хатти, в результате конфронтации с завоевателями праариями-хеттами, появляется как великий бог-воитель (до поры возвышения бога Грозы, как и у ари-ев) бог Солнца "Эштан/Эстан", который, судя по имени "Est-an (Išt-an)" (см. выше), озна-чающем (буквально) "богиня-мать, богиня Неба", – первоначально являлся жен. ипостасью Единого бога некоего многочисленого анатолийского племени, солярная эпифания которой, как представляется, в своё время была персонифицирована у земледельцев-хатти как богиня Солнца (заметим, что Великая богиня – богиня-воительница).

Следует отметить, что имя хаттского бога Солнца "Эстан" ("Эштан" – "Эш-т(и)-ан") вполне могло восприниматься хеттами и как "Небесный огонь жизни". Так, считалось, что и Шемеш не только олицетворял иссушающую силу солнечного зноя, но и воплощал благостную животворящую силу солнечных лучей, "которые оживляют смертельно больного". Если же хат. имя "Эстан" полагать сем.-хам.-яфетическим выражением "Eš-ta-a-an", то оно может означать (Небесный) "Огонь, озаряю╛щий небо ("an"), воды ("a") и землю ("ta")".

Характерно, что у хеттов Эстан становится супругом Вурусемы/Камру╛сепы (что говорит о его высокой значимости). Так, в хет. мифе о строительстве дома (храма) Эстана в Лихцине, где по фабуле заложить (возвести) каменный фундамент ему помогали небесное божество шум. Ишкур (бог грозы и бури, "царь, дающий пышный рост травам и растениям") и бог преисподней хатт./хетт Лельвани (поскольку бог Солнца дружен и с богами Неба, и с богами преисподней), повествуется, что завершив строительство, "бог Солнца позвал Камрусепу, и она стала хозяй╛кой" (в его доме). А по просьбе Камрусепы бог-кузнец Хасимили в их доме "поставил очаг из (священного) железа" и ук╛расил его изображениями льва и леопарда (в данном случае "супружеская" символика бога-отца (как в Чатал-Хююке)). Заметим, что хатто-хурритский (хеттский) Ištan вытеснил лувийского бога Солнца Tiwatt. Почитался Эстан и у хурритов Митанни (В.В. Иванов).