Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 43 страниц)

Как известно, верхняя одежда древних евреев (мужчин) – "симла", была снабжена четырь╛мя кистями – "цицит" (по углам белого прямоугольного полотнища), причём, каждая кисть (стилизованный бутон) состояла из восьми нитей, среди которых, помимо белых, имелись и нити голубого (небесного) цвета. Отверстие для головы, видимо, делалось круглым. Очевидно, что символика, заложенная в этой одежде, полностью соотносится с Великой богиней (т.е. изобретение "симла" восходит к раннезем╛ледельческому периоду).

Примечательно, что число 4 рассматривалось пифагорейцами как "источник [возник-нове╛ния/развития] Природы" (флоры), как "причина и делатель" всех вещей. Популярно число 4 в ведической и брахманской литературе: "вач" ("логос") сос╛тоит из четырех частей, как и термин "пуруша" (в индийской фило╛софии "пуруша" означает "божественный дух", макрокосм).

Вместе с тем, число четыре соотносится и с культом мертвых. Так, четыре человека несут гроб. У египтян сосуды-канопэ (с внутренностями умершего) охраняют четыре сына Гора; четыре богини (Изида, Нефтида, Нейт и Селкит) защищают мумию фараона.

Итак (Ганс Бидерманн. 1996), "число четыре среди символических чисел отличается богатством ассоциаций". Это сакральное число указывает на связь с небосводом, с благодат╛ным дождём и иными небесными "явлениями", способствующими росту рас╛ти-тельности, созрева╛нию урожая, а также и с погребальным культом богини-матери, т.е. служит весьма содержательной эмблемой принадлежности к образу Великой богини (и её эпифаниям).

Устойчивое архаичное верование в насущную потребность благотворной связи Великого бога-отца, бога вод, земли и её недр, и Великой матери, богини Неба, в частности, у евреев хо╛рошо ил╛люст╛рируется ритуалом и сакральными атрибутами пасхального ужина: три мацы (по╛стный хлеб) помеща╛ются во главу праздничного (Пасха – семидневный праздник) стола и на╛крываются тканью; выпиваются (как упоминалось) четыре бокала вина (красное вино – атрибут бога-отца; так, в ас╛сирийском заклина╛нии говорится: "Перед Энки... вино возлей"; рельефы на стенах египетских храмов демонстрируют, что фараон подносит возлияние богам в двух кувшинах-вазах – молоко (для Великой богини) и вино (ипостаси бога-отца)); задаются четыре вопроса четырём сы╛новьям; на стол ставится (круглая) чаша с солёной водой (чаша и соль – атрибуты культа Великой богини), блюдо (круг) с разложенными на нем пятью (здесь указание на присутствие бога-отца и дары в его честь) "приправами", из которых съедается только три (овощи, фрукты, орехи, – продукты растительного мира); а мясо (преимущест╛венно соотносилось с культом бога-отца) же и яйцо (богиня-мать), подвергнутые воз╛действию открытого огня (обжаренное яйцо – жертвоприноше╛ние "корбан хагига"), и тем самым уже принесённые в жертву Подземному миру (в русле культа предков), употреблять в пищу за╛прещено. Возможно, в месопотамской бытности жарен╛ные мясо и яйцо в конце праздничной тра╛пезы возлагались на домашний алтарь. В библейские времена существовал обычай (в настоящее время сохранился, в основном, у ашкенази) начи╛нать пасхальную праздничную трапезу с яйца, ко╛торое предварительно обмакивалось в солё╛ную воду (т.е. должное воз╛давалось вначале Великой матери, что свидетельствует об архаично╛сти истоков этого обы╛чая).

Уместно отметить. что, в частности, у китайцев и японцев в число четыре вложено несколько иное сакральное содержание чем, в частности, в Средиземноморье или в Европе, хотя и тоже связанное с образом Великой богини. Здесь (у китайцев и японцев) акцент сделан на том, что Великая богиня раннеземледельческой культуры – источник болезней, подательница смерти (куратор погребе╛ний)). Так, слово "четыре" в китайском языке звучит, как "си", а по-японски – как "ши", и в обоих языках идентично по звучанию слову "смерть" (Дэвид Филипс "British Medical Journal"). "Бойся числа четыре!", – говорят в Китае.

Текст, идентифицированный Ф. Тюро-Данженом как программа вавилонских храмовых торжеств новогоднего праздника Акиту, а также ряд иных фактов, убедительно свидетельст╛вует о том, что и число двенадцать считалось астральным, определяющим небесные явления, некую связь с глубинами космоса, звёздами и знаками Зодиака, т.к. обычно это число сопос╛тавлялось с небосводом (как таковое, число 12, представленное как 4 раза по 3, может быть интерпретировано как эмблема, слу╛жащая для обозначения существования (наличия) чего-либо "астраль╛ного", "небесного" (число три), повсеместно (везде), во всех четырёх сторонах горизонта (света)).

Понятие Зодиака возникло в шумерской системе исчисления при разделени окружности небесной сферы (360 градусов) на 12 равных сегментов (знаки зодиака представляют собой обозначения двенадцати равных участков зодиакального пояса, угловой размер, которых в плоскости эклиптики составляет 30 градусов). Шумеры использовали знаки Зодиака в чисто астрономическом смысле – для отсчёта отклоне╛ния земной оси, движение которой делит полный цикл прецессии в 25 920 лет на 12 периодов по 2160 лет (шумеры знали о прецессии земной оси). Заметим, что на санскрите (Р. Генон) Зодиак буквально означает "Колесо знаков".

При движении Солнца по замкнутому пути, годовой круг, образуемый "хороводом" месяцев, имеет завершённый образ в виде Зодиака с двенадцатью (или тринадцатью – по числу лунных месяцев в лунно-солнечном календаре) отмеченными (идентифицирован-ными) участками ("домами"), через которые месяцы и приводятся в соответствие с созвездиями зодиакального пояса, носящими то же название, что и "дома". Бытует мнение (49-2.), что сакральный образ Зодиака в целом реализовывал символику "небесной славы" божества Луны и световой небесной сферы, небосвода Великой Матери (чьим проявлением, видимо, и была Луна первоначально (как и Солнце)).

Как известно, лунный год содержит 354,367 суток и состоит из 13 сидерических (точнее 12,97) или из 12 (точнее 12,2) синодических месяцев, поэтому и знаков Зодиака могло быть 12 или 13 (Зодиак древних майя (49-2.) состоял из 13 "домов", а небосвод – из 13 уровней; неделя же содержала 13 дней). Так, у хатти практиковался обряд приношения 13 хлебов 13 богам (вероятно, "знаков" Зодиака).

В Древнем Египте и в Китае (49-2.), в царстве Шумера и Аккада, а также у древних евреев, прадравидов, по-видимому, хеттов ("12 хлебов – 12 канесийским богам"; у хеттов год состоял из 12 месяцев), греков и римлян Зодиак содержал по двенадцать "знаков", у индоиранцев год состоял из 12 частей. В шумерской космогонии и Солнечная система состояла из двенадцати тел (Солнце, Луна и ещё десять планет). Найдена (90.) аккадская цилиндрическая печать (III тыс. до н. э.; Берлинский музей, номер каталога VA/243), где Солнце изображено в виде круга, вокруг которого расположено ещё одиннадцать меньших кругов. На "кудурру", пограничном камне из Элама, установленном царем Мели(х)шипаком, вырезаны двенадцать знаков Зодиака и символы двенадцати членов Солнечной системы (эмблемы двенадцати небесных богов), (З. Ситчин "Двенадцатая планета"). В иранской традиции творение мира происходит в 12 этапов (В.Н. Топоров. 1971).

Как пример использования астрального числа двенадцать в прикладном изобразитель-ном искусстве шумеров, можно указать предметы из сокровищ "Царских гробниц" Ура: найдено много однотипных золотых ожерелий с двенадцатью листьями на каждом (образ зодиакального пояса с две╛надцатью "домами"). Борода, обрамляющая знаменитую голову быка (бога Луны Наннара) с резонатора арфы, разобрана на столько же (12) прядей (счита-ется, что голова быка с лазурной (цвета ясного неба) бородой иногда отображала шумер-ского Уту, бога Солнца).

Следует отметить, что двенадцать, в частности, – одно из сакральных чисел и небесного Дуата – царства Света Осириса-Ра. Так, число двенадцать, представленное состоящим из "земного" чисто семи и (узкое определение) также хтонического пяти (числа – эмблемы Великого бога-отца, бога земли и её недр), соотносит его (12) с землёй и преисподней. Другой вариант: число двенадцать, рассмотренное как сумма восьми и четырёх, должно отражать при╛частность Дуата (небесного царства мёртвых) к небосводу (4) и его связь с Великой матерью Нут (число 8)). И вместе с тем, число 12 как астральная эмблема, это – далеко не "число частей целого", как принято полагать (так, у древних египтян некая часть горизонта небосвода имела длину 309 атеру и ширину 120 атеру (в обеих величинах сумма цифр равна 12, – астральная символика)).

У месопотамцев и астральное число тринадцать неоднократно применялось в изобразительной символике. Так, например, алтарь ассирийского царя Тукульти-Нинурты I украшали две тринадца╛ти╛лепестковые розетки (эмблема лунного Зодиака), в центре которых были круг и кольцо (символика богини Неба, богини-матери). Розетки размещались по краям алтаря в полукольцах, символизируя тем самым связь этого алтаря Ашшура с небом, космосом, со всеми богами Зодиака ("Колеса знаков") и их Великой матерью (к примеру, рисунки в храме Дендеры).

Характерно, что просто колесо/кольцо без спиц (кольцо как круг вписанный в круг (такой знак существовал в палеолите (57.)); три (и более) концентрические окружности, по-видимому, символизировали "глубины небосвода" (в тоже время кольцо как отверстие (дырка и женщина – часто синонимы (к примеру, "зона" в иврите)) – эмблема лона богини-матери). Вполне возможно, что колесо с четырьмя спицами (кольцо со спицам крестом ("колёсные кресты")) отображало небосвод с четырьмя сторо╛нами горизонта (спицы как символ лучей); с шестью (здесь как два раза по три) или девятью (три по три) спи╛цами – могло ото╛бражать астральную глубину (число уровней) небо╛свода (в древности число шесть соотноси╛лось и с направлениями: четыре стороны света плюс верх и низ); а колесо же с восемью спи╛цами, вероятно, адекватно восьмилепестковой розетке (соотносимой с характеристиками планеты Венера). Отметим, что колесо с восемью спицами часто встречается в Вавилонии, Ас╛сирии, Индии и на Тибете (Р. Генон. 2002). Изображалось коле-со и с пятью или десятью спи╛цами, что сообщало хтоническую окраску символике отобра-жаемого небосвода (с которого, к примеру, громовержец метал убийственные молнии или камни-метеорты, либо бог Солнца посылал свои разящие стрелы).

Астрологиче╛ский знак Солнца – широкое кольцо (колесо без спиц) с большой точкой в центре, в свете раннеземледельческой символики означает небосвод, порождающий Солнце (кольцо с точкой в виде диска или шара в центре – лоно с солярным зародышем). Солнце в ту пору (на заре земледелия) воспринималось как эпифания бо╛гини Неба, сама богиня (см. выше), а храмов, посвящённых собственно Солнцу, тогда, как представляется, ещё не существовало. Позднее (в арийской патриархальной традиции) диск или кольцо (ко╛лесо без спиц, но с руками-лучами, а также обычное колесо) преимущественно символизировали Солнце в зените. Так, в "Эдде" Солнце – "прекрасное, сияющее колесо"; сходные выражения встречаются и в "Ве╛дах" (к примеру, Солнце "катится как колесо"); в литовских и восточнославянских песнях Солнце тоже сравнивается с колесом. На древнеиндийских монетах, в частно╛сти, Солнце изображено в виде диска с семью лучами вокруг него (т.е. Солнце дарует свой свет и тепло всей земле). У скандинавов диск иногда высоко поднимался (в зенит) на длинном шесте. В Трундхольме (Зе╛ландия) найден (примерно средний бронзовый век) покрытый золотом диск (явно символизи╛рующий Солнце), который был украшен изображе╛ниями различных спиралей и кругов (символика этого диска могла отображать глубины небосвода и его состояние в разное время суток). В ту пору, когда колесо символизировало преимущественно Солнце, его спицы, как считается, придавали "ему (колесу) символическое значение вращения", служили символом "качения" Солнца по Небу (Ганс Бидерманн. 1996).

На ассирийском рельефе (IХ в. до н.э. (31.)) изображено "Мировое древо" с тринадцатью много╛лепестковыми полурозетками ("бутонами"), равномерно расположенными на широкой петлевидной ленте (символика богини Неба (57.)), обрамляющей это "Мировое дерево". Два небесных орла, (на панораме композиции "древо" в центре между орлами) с тринадцатью перьями в каждом крыле, очищают (обмывают) полурозетки. "Дерево" увенчано большой семилепестковой полурозеткой (Великая богиня – мать земной растительности), – самой круп╛ной, красивой и выразительной деталью рельефа, что, в свою очередь. указывает на отношение к Земле, как к центру мирозданья. Архаичная символика (каплеобразные лепестки, петли, кольца и полукольца, уголки и двойные уголки (символика Великой богини); бычьи рога (бог-отец) и сакральные числа: 3 и 4, 5 и 10) применённая на рельефе для выражения жизнетворя╛щей глобальной, астральной связи Великой богини Неба, богини-матери и Великого бога-отца, бога Земли и преисподней, подтверждает глубочайшую древность такого образа "миро╛вого дерева" (у ассирийцев IХ в. до н.э. вся эта символика соотносится с их главным богом – высшим владыкой и творцом Ашшуром).

На гипсовом рельефе из Нимруда (Ассирия; IХ в до н.э.(49-1.с399)) изображено "Мировое дерево", выполненное в той же манере, что и описанное, но с некоторыми интересными особен╛ностями: над священным конусообразным "деревом" помещён крылатый солнечный диск как эмблема верховного бога Ашшура ("Всевидящий"); (если конусообразное "дерево" – мать-земля, то Ашшур-Солнце – Владыка небосвода). Здесь на месте орлов стоят царь Ашшурнасирпал II (слева от "дерева") и крылатый бог (справа); большая полурозетка оснащена тринадцатью лепестками; а обрам╛ляющая "дерево" лента несёт на себе 28 "бутонов" (4 раза по 7; – перманентная связь небесного (космического) и земного миров) – "домов" лунного Зодиака, ибо бог Син (Суэн) и у ассирий╛цев считался "господином богов знаков Зодиака" (лунный Зодиак древнее солнечного).

Судя по тому, что, в отличие от "черноголовых", традиция применения числа 13 для выра╛жения количества знаков Зодиака, постоянно (по крайней мере, до IХ в. до н.э.) соблюдалась ассирийцами, северными аккадскими племенами (несмотря на сильное влияние шумерской культуры: то же астраль╛ное обозначение Земли, бахрома на одеянии персонажей, многие божества), можно предположить, что у древнеаккадских племён, мигрировавших из Аравии в страну Сеннаар, Зодиак состоял из тринадцати знаков – "домов".

В качестве образчиков стереотипного использования евреями астрального числа трина-дцать (как отголосок проявления древнеаккадских представлений, см. "Отцы Авраама") можно привести следующее: догмат "игдаль" (трина╛дцать основ веры в иудаизме), в раю Бог сидит между тринадцатью праведникам; Иосиф видит во сне тринадцать небесных объектов – Солнце, Луну и одиннадцать звёзд (Быт.37.9); общее число колен Израилевых – тринадцать (двенадцать родов, получивших земельные наделы, и безземельное колено Леви).

Интересно рассмотрение (в свете символики) скульптурной группы из Ниппура (51. Рис.23; сер. III тыс. до н.э). Эта композиция представляет собой супружескую пару весьма преклонного возраста. Пожилые люди, любовно обняв друг друга за плечи, держатся за руки; глаза их широко (удивлённо) распахнуты. Лысая голова мужчины покрыта длинной "гофрированной" накидкой из 26 (13 и 13) "сборок", а его стилизованная борода состоит из десяти горизонталь╛ных плоских "полос".

Заметим, что изображения бороды пребывающих на небесах богов или людей обычно содержат по три горизонтальные "полосы" (рельеф из Нимруда (49-1.с399)). У персонажей, пребывающих на земле (к примеру, у живых людей), бороды оформляются в виде плотных завитых вертикальных прядей.

Таким образом, этот муж "пребывает" и высоко в глубинах небосвода (число тринадцать), и в преисподней (число десять), но не на земле (характерный вид бороды (горизонтальные "полосы")). Такая ситуация может сложиться (видиться) только после смерти человека: труп его в земле и "тень" в подземном иномире.

Следовательно, идея композиции ниппурской скульптурной группы состоит в выражении радости посмертной встречи теней ("душ") супругов, долгую жизнь проживших вместе и любив╛ших друг друга, счастливых родителей нескольких сыновей (что влияет на место, предостав╛ляемое в Куре). Существует мнение, что сработали эту скульптуру аккад-ские мастера из Ниппура, и носит она безличностный, мировозреньческий, художественный характер.

Весьма созвучен мотиву выше описвнной скульптурной группы, как пролог, "Плач Лудин╛гиры по своей жене Навиртум." (текст из Ниппура; нач. II тыс. до н.э. (51.)). После того, как жена (у неё аккад. теофорное имя, производное от "Набу – мой бог") Лудингиры (шум. "Чело╛век бога") "попалась в силки (сеть)" Намтара ("демона" смерти, см. ниже), "в граде своём, в Ниппуре, граде печали, воссел Лудингира, возлюбленный супруг её, в своём одиночестве... воистину это сердце разбито!". Безутешно рыдает вдовец, скорбя о невосполнимой утрате: О, "плодоносящая мать, мать многих сынов!.. О, как я зову тебя... душу мою веселящая!.. Колчан мой, на славу исполненный... дух озаряющий! [превозно-сится сексуальность супруги]... Где ты, алмаз мой прекрасный!". И лишь уверенность в посмертной встрече, после которой они уже никогда не расстанутся, утешает покинутого в этом мире Лудингиру.

При раскопках Телль-эйлат-Хассула (недалеко от Иерихона, в восточной части долины Иордана), в культурном слое, датируемом VI-V тыс. до н.э. (14.), на гладковыбеленной стене была изображена (в центре почти несохранившейся композиции со змеями) огромная звезда с восемью чередующимися красными и чёрными (хтонические цвета) лучами (содержание композиции – животворящее единение Неба и Земли). Заметим, что применение числа во-семь в качестве сокрального известно со времён эпохи среднего палеолита (в связи с "медвежьим культом").

Популярная в древности восьмилучевая (восьмилепестковая) розетка/звезда (число восемь) – астральный символ богини Неба, ассоциировавшейся непосредственно с планетой Венера. Такой богиней, в часно╛сти, в царстве Шумера и Аккада являлась Инанна/Иштар (и санскр. "анна" (одно из значений слова), и греч. "astēr" означают "звезда"). Заметим, что поскольку шум.-акк. слово "иштар" означает просто богиня (см. ниже), то, по-видимому, наименование "Иштар" – синоним к имени "Инанна" (позднее же синоним сделался гораздо более популярным, нежели само имя).

Показательно, что у шумеров и у эламитов Венера – восьмая планета Солнечной системы (при отсчёте от её границ). Как известно, планета Венера каждый восьмой год регулярно появляется (возрождается после "смерти") как "Ут╛ренняя звезда" около Сириуса, когда тот впервые в году возникает на утреннем небе перед восходом солнца. Воз╛можно, поэтому с Сириусом связана и другая богиня Неба – египетская Исида: Сириус – душа Исиды. Характерно, что и на изо╛бражениях Инанны/Иштар, богиня, как правило, предстаёт облачённой в восьмирядное одея╛ние (и, пребывая на Небе, – с (хтоническим) ожерельем из пяти "ниток"). Корона богини Инанны (фреска) украшена тремя кольцами и тринадцатью "сборками" на полуэллипсе (в шум.-акк. мифологии она – дочь бога Луны), а из-за спины торчат в разные стороны три стрелы и ещё три неизвестных орудия. Характерно, что и Богазкёйская (хатто/хеттская) богиня (Вурунсема/Камрусепа), изобралась в высоком, остром (конусообразном), восьмиугольном головном уборе (сакральная символика, говорящая о ней как о Великой матери и богине Неба (см. ниже)).

Уместно отметить (в очередной раз склоняя голову перед устойчивостью архаичных тради╛ций), что известны (Р. Генон "Символы священной науки". 2002) изображения восьмилепест╛ковой розетки и колеса с восемью спицами, расположенные рядом на одном и том же камне фасада средневековой церкви, что свидетельствует об идентичности этих эмблем (самые ранние находки колеса датированы примерно сер. V тыс. до н.ý.).

Представляется вполне естественным тот факт, что в качестве основной эмблемы (ассо-циирую╛щей), отождествляющей богиню Неба с планетой Венера, выбрана именно восьмиле╛пе╛стковая розетка, подобная белому цветку весенней ромашки (белый цвет – символика богини Неба, см. ниже), т.е. акцен╛тируется, что земная флора непосредственно связана (зависит) с не╛бес╛ными явлениями (и всё это слито в едином образе Великой богини). Так, Инанна/Иштар была, в силу устойчивости раннеземледельче╛ских традиций, не обделена (у шумеров преобла╛дали воззрения скотоводческо-кочевой культуры) функциями божества растительного плодо╛родия. Возможно, по этому (как забытый знак неугасимого почитания богини Неба Иштар) ев╛рейский праздник Сук╛кот (Кущи), праздник потомков "черноголо╛вых" ("Отцы Авраама"), свя╛занный с уборкой урожая, и длится восемь дней (однако возлияние молоком (жертва богине-матери, как у ханаанеев или жителей Аравии (преимущественно оседлых)) в Танахе не упомина╛ется; о воде же говорится в Гемаре).

Астральное число восемь издревле сотнесено с образом Великой богини и как с Всеоб-щей матерью. Так, в Ригведе говорится, что 107 (сумма цифр – 8) видов лекарственных ("врачующих") "темно-жёлтых растений поя╛вилось на Земле... за три столетия до прихода богов". Символизм, заложенный в эту информацию, де╛монстрирует архаичную связь матери растений (владычицы растительного плодородия (жёлтый цвет – цвет созревания, спелости)) с образом богини Неба (числа 3 и 8). Подмечено (Р. Генон. 2002), что цветок лотоса преимущественно изображается с восемью лепестками (общепринято, что лотос – эмблема порождающего лона (чрева)). В одном из текстов из Рас-Шамры (Угарита), по по-воду рождения Утренней (а также и Вечерней) звезды говорится, что роженица – мать богов, уда╛лялась в пус╛тыню (скрывалась ("умирает")) "на целых семь лет, на восемь сезонов, которые прошли" (107.), т.е. здесь явно речь идёт о планете Венера, как о матери бо╛гов. Известно и то, что на торжественных выхо╛дах египтян скульптуру богини Неба Хатхор, ре╛гулярно рождающую Солнце, несли восемь жрецов, а у её ног-столпов постоянно находилось по два бога-охранителя (всего 8). Священные книги индусов Артхашастра (III,2) и законы Ману (III, 20-34) различают восемь форм законного брака (дозволенных Вели╛кой матерью, покровительницей брака). Месопотамская богиня-мать Нинхурсанг порождает восемь богов и выращивает восемь растений. О том, что она – богиня Неба, свидетельствует панно храма богини Нинхурсаг в городе Эль-Убейд, покро╛вительницей которого эта дошу-мерская (убейдская) Великая богиня считалась. На панно представлена композиция, состоящая из двух фи╛гур (небесных, солнечных) оленей, над которыми парит птица Имдугуд (вся символика – "не╛бесная"). По шумерским представлениям, богине Нинхурсаг молятся (взывают к ней) даже животные ("К ней... обращают мычание корова с теленком, и матерь Нинтур им нежно отвечает в ответ").

Показательно и то, что число перьев в каждом крыле и в хвостовом оперении стража Неба, львиноголового орла Анзуд/Имдугуд, равно восьми (медный рельеф, ок. 2600 г. до н.э. (78.)). Харак╛терно, что и борода крылатого быка ("Шэдду благой") с человеческой головой (к примеру, Ниневия, IХ в. до н.э.(24.)) также разделена на восемь прядей (львиноголовый орёл и крылатый бык, по всей вероятности, месопотамские (дошумерские) эмблемы Двуединого божества.

Сакральная символика характеризует и древнеиндийскую (дравид. Великую богиню) Дургу как астральную бо╛гиню. Она девятиипостасна (здесь, вероятно, утроенная триеди-ность), восьмирука, часто изобража╛ется держащей круглые предметы (колесо, щит, барабан, чашу) или кувшин с во╛дой (и числа, и предметы – символика культа Великой богини Неба, богини-матери). Так, одна из персонифициро╛ванных эпифаний (проявлений) Дурги носит наименование "Махаhаури" ("(Этот) Великий свет") и представлена как четырёхрукая богиня, одетая в белые (светлые) одежды; а другое её проявление – "Шакамбхари", что означает "порождающая (выращивающая) растительность".

Поскольку планета Венера, совершив пять оборотов по небосводу, "умирает" как "Звез-да утренняя" и "возрождается" как "Звезда вечерняя", то число пять получило значение и хтони╛ческой эмблемы, соотносимой с природой богини Неба (как отождествляемой с Вене-рой). Так, когда богиня Инанна/Иштар показана фигурирующей в неком небесном эпизоде, она обяза╛тельно снабжается каким-либо хтоническим символом (число пять), указывающим на постоян╛ное ожидание умирания (неминуемую смерть). Так, на одной фреске (31.) повествуется о не╛коем важном событии из бурной "жизни" богини Инанны/Иштар, происходящем на небосводе, она и её две богини-прислужницы изображены облаченными в восьмирядное одеяние). При этом на шеи Инанны и её прислужниц надето по пяти колец.

В тоже время, когда на земле Иштар выступает в роли богини-воительницы, несущей гибель и разрушение, её одеяние десятирядно (рельеф на скале в горах Загра (63.с107). При этом пять колец на её шее не изображаются, ибо гибель на Земле богине не угрожает. На "земных" изображениях богини эти кольца заменены одним, широким и светлым кольцом (эмблема небосвода).

Характерно, что Великой богине был посвящен пятый день недели в Месопотамии, в Ев╛ропе, в Передней Азии и на Кавказе (57.). Так, у германцев пятница считалась днем Фрейи, а у русских и грузин – днем святой Параскевы-Пятницы (Мокоши). Католики называют пятницу "днем Венеры" и "днем рыбы" (одним из символов плодовитости богини считалась рыба). О непредсказуемости настроения (изначально) Великой богини говорит русская пословица: "У нее семь пятниц на неделе".

Так, в календарях Вавилонии и Древней Греции был принят восьмилетний цикл, в кото-ром 3 года были високосными, а 5 лет – обычными. На одном из изображений (вотивная льняная ткань (полотнище) эпохи XVIII династии Египта), где богиня Неба, Великая мать Хатхор представлена в виде священной коровы в мас╛сивной короне, показано, что к ней подходят 3 жреца и 5 жриц (8 служителей культа). Данное изображение, в частности, позво-ляет рассматривать число 8 как состоящее из двух чи╛сел: просто "небесного (астрального)" (3) и (5) "небесного хтонического (в т.ч. и хтонического как "венерианского" (поэтому и 5 жриц))".

Отметим также и то, что в христианстве сакральное число 5 носит хтонический харак-тер, поскольку соотносится с пятью ранами Иисуса Христа.

Выявлено (Schott, 1950, с. 216; Ricke, 1950, с. 61), что в одной из частей храма Хеопса (а также в пирамидах Пепи I, Меренра и Пени II) расположены т.н. "врата Нут", богини Неба, пропускающие души фараона в обитель небесного Света (небесное царство Оси╛риса-Ра). Эти небесные врата состоят из двух рядов колонн: в од╛ном ряду восемь колонн, а в дру╛гом – четыре (сумма (12) – астральная). Сопутствую╛щее количество гимнов, посвящённое бо╛гине Неба Нут, также состоит из двух аналогичных групп (8 и 4).

Связь "небесных" сакральных чисел 3, 4 и 8 хорошо иллюстрируется орнаментом каменного кубка с инкруста╛цией (Телль Хафаджа, ок. 3000 г. до н.э. (51.Рис.6б)). Внешняя поверхность этого кубка разделена широкими линиями (лентами) на четыре равных сектора, в каждом из которых инкрустировано по три розетки (в виде вершин равностороннего треугольника). Нижняя розетка – восьмилепестковая, а каждая из двух верхних – содержит одно кольцо, вложенное в другое (всего четыре кольца). Такой кубок вполне мог находиться в храме Великой матери, богини Неба, так как какие-либо элементы символики бога-отца на данном кубке совершенно отсутст╛вуют.

Одна из фресок поселения Телейлат-Гхасуль (4300-3300 г. до н.э.; юго-восточная часть до╛лины Иордана) содержала полный набор сакральной символики культа Великой богини; комбина╛цию из восьмилучевых (три вписанных одна в другую) звёзд, окружностей (кругов), треугольни╛ков (уголков); волнистых линий, обрамляю╛щих звезду (знак небесной, высокой, воды), и сакраль╛ных чисел 3, 4, 8 (104. Рис. 5.4). Диаметр внешней звезды достигал 1,84 м и, по-видимому, составлял 8 пядей. Фрески Телейлат-Гхасуль были выполнены красной, чёрной, серой (хтониче╛ская символика земли и преисподней (Венера – "умирающая" планета)) и белой (небосвод) крас╛ками.

Обратимся к кельтскому сакральному числу 17. По-видимому это число преимущест-венно представлялось (трактовалось) как сумма цифр 1 и 7 (т.е. восемь), поскольку в симво-лизме число 17 обычно выражено (отображено) восьмиконечной (восьмилепестковой) звез-дой (розет╛кой), – эмблемой планеты Венера, воспринимаемой и как символ "мира и любви" (и тогда это число – эмблема Великой богини).

Как известно, "Метонов цикл" (полный лунный цикл) составляет 19 лет (т.е. каждые 19 лет лунный цикл завершается в тот же день солнечного года). Т.н. "круговое число (numerus circularis)" для Солнца равно 19 лет, а на картине эпохи Эхнатона Солнце пред-ставлено в виде кольца с 19 рас╛ходящимися лучами-руками (внутри кольца показана часть живота матери солнца Хатхор). Следовательно, в свете культово-мифологических воззрений сакральное число 19 представляется как астральная характеристика некоего свойства Великой богини-матери, связующая такие её раннеземледельческие проявления (её детей) как Солнце и Луна (своими девятнадцатью (годовыми) солнечными руками-лучами Великая мать периодически возвращала на круги своя "расшалившуюся" Луну).

Считаеться, что популярное мистическое число 84, засвидетельствованное в большинстве индий╛ских учений (индуизм, буддизм и др.), выражает идею завершенности, всеобщности (так, 84 сиддхи являются олицетворением "полноты откровения"). Поскольку сумма цифр данного числа (8 и 4 – "небесные" числа) равна 12, то его можно считать астральным (связанным с "космосом").

Число 84 позволительно рассматривать и как (42 и 42). Так, в Древнем Египте, в царстве Осириса в Аменти, перед 42 богами из 42 номов умерший произносил 42 "заповеди". У ветхозаветных евреев одно из тайных имён Всевышнего содержит 42 буквы.

Представляется, что сакральное число 42 – довольно древнее и может быть образовано как (12х28):8=42. Если полагать, что 28 – длительность лунного месяца (в днях), а неделя состояла из восьми дней, то тогда 42 – число недель в году, и связано либо с архаичным лунно-венерианским календарём, либо с чисто лунным календарём (дополнительный трина-дцатый лунный месяц был добавлен позднее). Если же рассматривать число 42 как сумму сакральных 30 и 12, где, в частности, у шумеров число 30 – "подпись" Сина, то число 42 может говорить об астральной природе Луны и её божества. А если представить число 42 как удвоенное произведение 3 раза по 7 (которое (число 21) истолковывается у пифагорейцев и в каббалистике как знак совершенства), то оно (число 42) может говорть о перманентности взаимосвязи обоих проявлений Едного бога (в любых персонифицирован-ных вариациях) – эпифаний богини Неба (знак "три") и эпифаний бога Земли (знак "семь"); заметим, что, к примеру, сакральные характери╛стики Луны амбивалентны и соотносятся как с богиней-матерью, так и с богом-отцом.