Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 43 страниц)

Необходимо подчеркнуть, что, как отмечает E.П. Сандерс: "ангело╛логия, демонология, вера в воскресение из мертвых и, отчасти, присутствующий в некоторых аспектах иудейской теологии дуализм, – все это явно указывает на персидское влияние" (Ibid, p.249). И всё это впитало в себя христианство (А.Е. Махов "Сад демонов". 1998): "христианская иконография дья╛вола вобрала в себя черты, восходящие", в основном, к мифологии евреев (и, в определённой степени, – древ╛них греков).

Многие язы╛ческие божества ветхозаветных времён, особенно близкие предкам библей-ских ев╛реям, были переосмыслены в свете монотеизма (адаптировавшего ряд эпифаний бо-гов "веры отцов"), и наиболее значимые из них (обиходные) дискредитированы и низвергну-ты "с горы Божией" (Иез. 28) в пре╛исподнюю, т.е. переведены в разряд (обрели статус) демо╛нов ада ("Отцы Авраама"). Яркий пример этого – транс╛формация доброго, благого духа-охранителя шум.-акк. Шедду в библей╛ского чёрта (на иврите "чёрт" – "шед"). Даже великий египетский бог Амон был обращён в демона (закли╛нателями). С углуб╛лением монотеизма призошла и переоценка образа адаптированной патриархальными ариями и их потомками Великой богини. Так, "Великая мать богов" Кибела становится исключительно "великой матерью демонов", а затем она, в конечном итоге, сливается с фольклорной фигурой "чертовой бабушки". Заметим, что изображение Богородицы – практически, калька с образа Исиды с младен╛цем Гором (соотносилась Дева Мария также и с образами Иштар Иерусалимской (через "Сула╛мифь", чьё имя – один из синонимов богини ("Отцы Авраама"), а также и с кельтской Бригит (см. ниже).

Характерно, что и библейский Сатан(а) не сразу попал в лагерь врагов Гос╛пода Бога, сделался дьяволом. Первоначально же он выступал как один из верных приближен╛ных Бога, как один из его сыновей – членов Совета богов. "И был день, когда пришли сыны Божии предстать перед Господом [их отцом], между ними пришёл и Сатан [боги созваны, судя по дальнейшему повествованию, на заседание очередного Совета богов, долженствующего раз╛решать судьбы людей, и, в частности, Иова]" (Иов.1.6).

Слово ивр. "Сатан", помимо значений "противоречащий; противник (вредитель); искуси╛тель"; озна╛чает также и "обвинитель (в суде)" (8.). Характерно, что и греческое "дьявол" ("diabolos") в переводе Ветхого Завета семидесятью толковниками тоже значит "обвини╛тель, очернитель (клеветник)". Если представить термин "diabolos" в виде выражения "dia bol(os)", где (os) – форма окончания слова, а "дья, диа" – "бог, божество", и в "бол" усматривать искажённое народной этимологией слово "бэл/баал" ("владыка, господин"), то тогда термин "дьявол" можно толковать как "божественный владыка", что соответствует первоначаль╛ному (до ниспровержения) статусу, в частности, богу (сыну Божьему) Сатане. Как отмечает А. Голан (57.), ещё в начале I тыс. до н.э. помнили, что "злой дух" – это "тоже бог". Любопытно, что "Сатанаэль" ("Боже╛ственный Сатан(а)") – имя дьявола, возникшее в Сирии в VIII-IX в. у потомков ранних христиан.

На Совете богов Сатан (первоначально в Танахе термин "сатан" использовался всего лишь в зна╛чении "обвинитель") высказывает сомнение в искренней и бескорыстной правед-ности Иова: "Разве не за мзду богобоязненен Иов?" (Иов.1.9,10). На расспросы же Господа "откуда ты пришёл", "ответил Сатана Господу, и сказал: я ходил по земле и обошёл её" (Иов.1.6,7;2.1,2). Следует заметить, что в мифологии царства Шумера и Аккада только Ша-маш и Наннар/Син (Солнце и Луна) "обходят" землю: первый – днём, а второй – ночью. И Син (при III династии Ура) и Шемеш – "обвинители", они оба вершат суд в преисподней, на земле и в небе (заметим, что в Библии Шемеш (судья богов и людей) сохранился, а Син/Цаваот (личный и родоплеменной бог колена "Иуда" (племя "Йосеф-эл")) – в тексте Та-наха вообще (под именем "телец Син") не упоминается и "всплывает" только в отделившемся от Иудеи царстве "Израиль", у десяти колен). Так, в "Книге Юбилеев" (апокриф, II в. до н.э. (49.) рассказывается, что Сатана с особой враждой относится к носителям сакральной власти в среде иудеев (т.е. к коhенам). По-видимому, с этим месопотамским лунным богом "веры отцов" ха-ибри, официальному иерусалимскому культу было исключительно трудно бороться, пришлось затратить массу времени и усилий, ибо уж очень глубоко проникло его почитание в сознание хаибри и их потомков (первосвященник Аарон, живя в Египте, был жрецом Сина, см. "Исход евреев из Египта").

Как известно, у библейских евреев существовал обычай побивать камнями идола бога Маркулиса: "Если возле Маркулиса лежат три камня..." (трактат "Авода Зара"). Об этом обы╛чае свидетельствует и "Сангедрин", где говорится, что бросание камней в идола Марку-лиса яв╛ляется принятым способом поклонения данному божеству. Этот обычай бытовал и у арабов. Так, (М. Леман "Рабби Шмуэль а-Нагид". 2004), эмир Биха рассказывал рабби Йосе-фу о том, что (этот мусульманский, по мнению арабов) "обычай швырять камни [в идолов]... восходит к культу... Марку╛лиса... (поскольку) священнослужители... хотят, чтобы забылось имя Маркулиса, но правда-то в том, что это именно его (Маркулиса) культ" (обычай побива-ния камнями Маркулиса наблюдался при╛мерно ещё в IV в. н.э. (т.е. в любом случае связан с иудаизмом)).

Высказано суждение (основанное на фонетике и наличии герм), что Мар╛кулис – это римский Меркурий, аналог греческого Гермеса (Маркулис – Мерку-лис). Однако М. Леман упоминает, что в городе Ур-Касдим (в Уре Халдейском) сохранились развалины некогда огромного храма Маркулиса. Как представляется, маловероятно, чтобы потомки "черноголо╛вых" империи III династии Ура (да и арамеи) когда-либо воздвигали подобный храм римскому Меркурию (имя "Маркул(ис)", представленное в шум.-акк. форме "Мар-гу-(е)л", где акк. "мар" – "господин", а шум. "гу" – "бык", может означать "Бог-бык – господин"). И тогда представля╛ется, что имя "Маркулис" – один из синонимов тельца Сина, владыки Ура (и его, как исчадие ада Сатану, и побивали камнями).

Как известно, волоски тельца на тфилине (аксессуар молитвы) связываются еврейской религиозной традицией с Сатаной, в то же время указывая на тельца (т.е. на Сина), как на некое зло. Отметим также и то, что, согласно по╛верью, договор между человеком и Сатаной подписывался кровью на бычьей шкуре. Согласно древнееврей╛ской мифологии (99.с121), Сатана был Царём Тьмы, преисподней, – по╛добным (принимающим облик) быку (бог Луны – одно из постнеолитических проявлений бога-отца, – быка, змеи, льва). Существовало также поверье и о том, что Сатана появляется иногда в облике барана (ба╛ран – священное животное Сина). Таким образом, первоначальная сакральная связь образа Са╛таны с тельцом несомненна (а бог-телец – это Син). Именно он, Сатан, инициировал ("Шаббат",89) и "греховное" поклонение древних евреев "золотому тельцу" у горы Синай (т.е. Син-Сатан потребовал себе, тельцу, обычных даров и жертвоприношений).

В Евангелие Сатан назван: "князь мира сего". "Князь богов" в мифологии шумеров это – Наннар (Син), иногда бог Энки (Энки – "козёл", а демон изображается и с рогами козла, см. ниже), но Уту (Шемеша), у шумеров второразрядного бога ("служка"), таким титулом ("князь") ни в одном из текстов не называли (и не сопоставляли с быком). В одном из древнееврейских мифов говорится (99. с123), что поначалу Бог (Всевышний) намеревался отдать Сатане правление над миром. В соответствии с шум.-акк. мифологией эпохи III династии Ура, коль скоро Всевышний – царь богов Энлиль, он же – Эль-Шаддай (одно из ветхозаветных имён Всевышнего праотца Авраама), то "Князь богов, Князь мира" – его старший сын, бог Син (Наннар), практически, ставший главным богом саргонидов и в империи III династии Ура (представление о том, что Сатан – старший сын Всевышнего, лежит в основе демонологии).

А. Голан (57.) обращает внимание на сходство имён "Сатан" и "Сата", где Сата – имя др.– егип. змея ("Сат(а)-ан" означает "Небесный (змей) Сата"; у змея Сата ("Папирус Ну") – ноги человека). Так, в Библии "враг божий" Сатана в облике змея искушает Еву в раю (здесь Змей (а это подтверждают шум. источники) – одно из обличий бога-отца Энки, который, олицетворяя муж. проявление Луны, иногда и обозначался полумесяцем). Устойчивая связь образа Сатаны с библейским змеем (как "змей-искуситель" Евы, по одной из легенд зачавший Каина) – ещё один аргумент в пользу того, что Сатан (бог Луны Син) – эпифания мужской ипостаси Единого бога ( здесь – Энки).

Итак, очевидно, что (в иконографии) бычьи рога дьявола "достались" врагу рода человече╛ского от бога Луны, тельца Сина (Наннара), фигурирующего в Ветхом Завете как Сатан (т.е. божество, обращённое в демона, сохранило один из своих основных традиционных са╛кральных атрибутов; ибо и в Шумере Наннар не╛редко представлялся в виде рогатой и бородатой головы быка, – к примеру, артефакт из "царских гроб╛ниц" Ура, III тыс. до н.э.).

В современном иврите, в значении "чёрт", доволно часто используется и слово "Азазель". В Вет╛хом Завете (Танахе) Азазель – демоническое существо, упоминаемое лишь в контексте описания ритуала "День искупления" (в новогодний праздник Иом-Ки-Пур "козёл отпущения", на которого взваливаются все грехи народа за год, изгоняется в пустыню, к Азазелю). Ранее, как известно, в Месопотамии обряд "козёл отпущения" входил, как составная часть, в ритуал новогоднего празднования "Акиту", и козла должны были приносить в жертву (согласно развитой за века традиции) богу-отцу Энки, владыке судеб (позднее в Вавилонии – сыну Энки богу Мардуку) .

Так, Ариель Голан убедительно показал, что многие слова народов Среди╛зем╛номорья, имеющие ос╛нову "шр, ср" (к примеру, в частности, на иврите – равнина "Шарон" и такие одно╛ко╛ренные [שרפ], как "сараф" – "ядовитая змея; "сераф" – "сжигать; мысль"; а также "сайир" – "идол, косматый"; "сеара" – "буря"; – являющиеся характеристиками, идентифицирующими внешний вид бога земли), – произошли от широко распространён╛ного в Средиземноморье наименования бога-отца, соотносимого с принимаемыми им конкретными зооморфными обличьями (см. выше). Одно из слов, употребляемых в Танахе для обозначения идола языческого бога – ("сайир" – "שעיר"), означающее "косматый" (букв.) или "козёл" (2 Пар. (11.15)); в Книге пророка Исайи (13.21) говорится о том же – "и косматые будут скакать там" (скачут же – козлы). В Септуагинте это слово ("сайир") переведено как "демон"; а в Ис. (34.14) "демон пустыни" – Азазель (т.е. Азазель – бог-отец).

На иврите наименование "Азазель" ("עזאזל") состоит из трёх слов: "עז"– означающее и "коза", и "сильный, могучий"; "אז"– "тогда"; и "ель, эль" – "бог" (заметим, что перевод (Ф. Рине╛кер, Г. Майер "Библейская энциклопедия Брокгауза") весьма характерного сходного имени: "Азазьяху" – "Йаhу(ве) силён"). Следовательно, возможное толкование этого ("Аза-зель") теофорного имени: по аналогии с "Азазьяху" – "сильный бог" либо "могучий некогда бог", а также – "бог тогда (был) козёл" и "бог-козёл", которые указывают на то, что имя "Аза╛зель" вполне может быть одним из синонимов, связываемых с обозначением "козла бездны Абзу" Энки (бога ниппурской триа╛ды).

Так, апокрифической "Книге Еноха" (II в. до н.э.) рассказано: "И Азазель научил людей... дал им знания о металлах земли и об искусстве их обрабатывать... Азазель выдал (людям) вечные тайны, хранившиеся в небесах". И именно бог-просветитель, мудрый змей Энки, был порицаем (наказан) отцом богов Ану за "чрезмерное" обучение людей. Отметим, что в приводимом в "Книге Еноха" перечне богов (Солнца, Луны и Земли), чему-либо научивших людей, Азазель (Энки) поставлен первым.

Примечательно, что древнееврейская традиция сохраняла представление о боге Энки (Азазеле), как о личном боге (акк. "Абба" отождествлён с Энки) и заступнике племени "Абра╛ам", чьим личным и родо-племенным богом считался Энки/Абба ("Отцы Авраама"): так, Азазель, в очередной раз оберегая Авраама, предостерегает его (99.): "Что ты делаешь тут на священных высотах, где ни один смертный не может ни есть, ни пить? Уходи прочь, пока небесные силы не сожгли тебя!". В древнееврейской мифологии (99.) повествуется и о том, что первоначально Азазель – сын божий (согласно одному из мифов бог Энки – старший сын Ана, отца богов и главы их Совета) и доверенный ангел Господа Бога.

Азазель (низвергнутый в преисподнюю и в качестве "исчадия ада" нередко отождеств-ляемый с Сатаной), подобно Энки (его прототипа), оказывается также и тем хитроумным Змеем (тонкий серп Луны ассоциировался со змеёй), который ис╛кушал Еву (в данном случае Азазель обладал не только змеиным телом, но и имел "ноги и руки человека и крылья на плечах, по шесть на каждом", ("Апокалипсис Авраама", гл. 23) т.е. Азазель поставлен на иерархической ле╛стнице сакральных чинов выше серафимов (у которых всего по три и три крыла). Таким образом, козлиные рога дьявола, как один из атрибутов его образа, в котором (в облике козла) дьявол зачас╛тую изображался в иконографии, несомненно соотно╛сятся с фигурой убейд.-шум. бога Энки в статусе Азазеля еврейской мифологии.

Знаменитый Вельзевул, ближайший соратник и соправитель Сатаны, в силу новозавет-ных, евангелических, воззрений (49-1.с229), представляется как вождь адских сил, "князь бесов". Как известно, Вельзевул (Ваал-Зевул, Баал-Зебул), упоминается в Ветхом Завете (4Цар.1.2) под именем "божества Эк╛каронского" в качестве "Повелителя, царя, мух" (на ив-рите "муха"– "זבוב" ("зебуб"), а слово "זבול" ("зебул") означает (как принято) "храм, дом бо-га"; заметим, что на ивр./хан. фраза "(это) дом бога" – "зе бет-ель"; если же термин "зебул" представить как выражение "зе бул(ь)", то здесь слово "бул(ь) ("בול")" означает (сл-рь М. Дрора) "урожай, плод", т.е. Баал-Зебул (Вельзевул) может означать и "Хозяин (этого) уро-жая" (рапаит Балу – божество плодородия)). Ещё коммента╛тор Библии Евсевий Иероним (IV-V вв. н.э.), связывал имя "Вельзевул" с Баал-Зебулом, как с богом ассимилировавшихся фили╛стимлян.

Выдающийся специалист по мифологии Ханаана И. Шифман полагал, что "Баал-Зебул" – одно из многих имён Ваала, Баал-Цафона (позднее Баал-Хаддада), сильнейшего из богов, "скользящего на облаке князя" (49-1.с159). Образ Баал-Зебула, как "мушиного бога", защи-щающего людей от укусов мух, по-видимому, являлся одной из эпифаний царя богов Баал-Цафона. Ещё во времена израильского царя Охозии (851 г. до н.э.) Баал-Зебул был почитаем не только ханаанеями (центральный культ бога был в городе Экрон), но и древними евреями: царь Охозия обращался за оракулами к Баал-Зебулу (Ваалу), (4Цар. 1,2,3,6). До нашего времени дошли заклинания, с которыми жрецы обращались к этому богу с прошением изгнать демонов или избавить от болезни. Согласно Филону Библскому, в эллинистиче╛ский период (49-1.с149) Баал-Цафон-Хаддад отождествлялся с Зевсом, тоже громовержцем и тучегонителем, царём богов, и не только как с Зевсом Кассием, но и как с "Апомийос" – "Отвратителем мух". Известно, что Зевсу в этом качестве (49-2.с188) приносились жертвы в Актийском храме.

5. Рога в символике.

Как свидетельствуют артефакты, традиционный палеолитический стиль представления ритуальной фигуры быка (зубра) полностью (вид сбоку), был модифицирован анатолийцами раннеземледельческой культуры: они, видимо, первыми начали изображать стилизован╛ную (схематичную) голову с ро╛гами, а затем и просто бычьи рога (преимущественно символизи-рующие "божественность" у народов Древнего Востока). Так, голова (но не череп) быка в Чатал-Гуюке (VII тыс. до н.э.) нередко изображалась в виде параллелепипеда с рогами (57. Рис.68-1). Бычьи головы святилищ Чатал-Хююка (Дж. Мелларт), по большей части, выпол-нены как бы выступающими из стен над окра╛шенными в красный цвет нишами (бог-отец как бы следит ("курирует") за входящими в преисподнюю). В качестве эмблемы, заместившей рогатую голову быка, рога (без головы) впервые появились в VII горизонте (слое) Чатал-Хююка и встречаются вплоть до слоя II. Эта тенденция получила дальнейшее развитие, в част╛ности, в древнекритской культовой символике: здесь два рога высятся над низким, плоским по╛стаментом, а на голову (изображение) нет и намёка (57. Рис.68-2). В Иерусалимском храме бычьи рога, к примеру, символизиро╛вали божественность жертвенников для воскурений и всесожжений (Исх.37.25; 58.12). Найдено не╛сколько небольших, вытесанных из известняка, прямоугольных алтарей с "ро╛гами" на углах (Мегиддо, Беер-Шева; из╛раильский период). Подобный же (относящийся к бо╛лее позднему времени) объект с надписью "ham╛man" (жертвенник для воскурений) был открыт на севере Сирии.

В Ханаане (105.), в IV тыс. до н.э. (гхассуль╛ская куль╛тура), были распространены муж-ские стату╛этки с рогами быка (эмблемы бога-отца, как бога земли). В Ветхом Завете также сохранились рудименты представления о взаимосвязи рогов и быка с богом земли: мифиче-ский единорог ("re"em") в нём назван "лютым зверем", а "лютый" (57.) – один из эпитетов бога земли и преисподней (самые ранние изображе╛ния единорога в виде однорогого буйвола неоднократно встречаются на печатях дравидий╛ского населения Хараппы и Мохенджо-Даро, III тыс. до н.э. (Сб. "Древняя Индия: Страна чудес". 1997.; 49-1.)); Вавилонские "Ворота Иштар" украшены множеством изображений единорога; в Ханаане, во дворце из Мегиддо (1350-1156 гг. до н.э.), найдена пластина из слоновой кости, в нижней части которой вырезана композиция из четырёх буйволоподобных единорогов (107. Рис.11). Поскольку белый единорог считался символом силы, чистоты и (мужского) целомудрия (заметим, что изображение девы Марии с единорогом у ног встречается сравнительно часто), то поймать его (при╛ручить) могла только девственница. Так, В. Бауэр пишет: "Единорог является символом живородной мужской силы".

Обратимся к лингвистике. В угаритском диалекте ханаанейского языка термин "qrn" означает "(бычий) рог", а на пуническом (финикийском диалекте) слово "qrny" (двойственное число) обозначает "(два) рога". В ла╛тыни "cerna" [crn] – "рога". В иврите (также одном из диалектов ханаанейского языка) поня╛тия "рог" и "луч" (и однокоренное с ними понятие "сиять, светиться", связываемое с божест╛венным, поскольку у древних евреев фигура Всевышнего иногда соотносится с образом быка) обозначены, как уже упоминалось, одним и тем же словом ("разбро╛санная" полисемия) – "керен (qeren)", корень [qrn] (созвучно с "корона"). В шумерском лексиконе соответствующее слово "si", как выяснилось, также многозначно и означает не только "рожок (рог)", но и "луч (лучи); свет" (считается (31.), что на Древнем Востоке такие многозначные термины воспринимались как близкие, генетиче╛ски связанные либо единым культом, либо сакральной силой слова). В аккадском языке слово "qarnu" (корень слова [qrn]) использовалось для обо╛зна╛чения сосудов и объектов, имеющих форму рога быка (например, серп Луны), и, в тоже время, обо╛значало силу (мощь) и могущество. В немецком языке слово "horn", влизкое [qrn], тоже означает "рог".

В мифологии и изобразительном искусстве Месопотамии головной убор (тиара), снаб-жён╛ный (украшенный) рогами быка, обычно (характерный атрибут) подчёркивал божественность персонажа (божества либо царя). Так, о царе богов шумеро-аккадского пантеона сказано: "Эн╛лиль! Как бык вознёс он в Шумере рога сияния!". Мардук, глава старовавилон╛ского пантеона богов, упорядочивая мироздание, отдаёт приказ: "Ты, Син [Луна]... выступай в короне... рогами свети [Син – телец]" (объединяющая "разбросанная" полисемия хорошо пояс╛няет это выражение). В Ветхом Завете именно слово "керен" (множ. числе – "карнаим") ис╛пользовано для описания того, каким божественным светом светилось (излучало сияние) лицо пророка Моисея после встречи со Всевыш╛ним на горе Синай. На известной "стеле Нарам-Сина", последний, обожествлённый царь, также показан в рогатом головном уборе. Подобным же образом изображены ханаанейские боги Илу (бык в мифологии) и Баал-Цафон (нередко при╛нимавший облик быка).

На знаменитой скульптуре Микеланджело "Моисей" (1515-1516 гг.), пророк изображён ро╛гатым (рога быка), что, вообще говоря, может вызывать недоумение, поскольку Моисей не причислен к де╛монам ни в одной из религий. Однако, усматривая в рогах пророка "рога сияния", ореол божест╛венности (непосредственную сопричастность Моисея к выполнению замыслов Господа), изумляешься ис╛торическому чутью великого скульптора.

Уместо отметить, что в народе, разумеется, существовало понимание различия между богом и обожествлён╛ным царём (хотя им и приписывались сходные сакральные атрибуты божественности и власти (фараон (его царский наряд содержал атрибуты быка) – "младший" бог)). Так, обожествлённый (при жизни) царь сам строил храмы богам (в частности, "ради собст╛венной жизни"), а строительство храма богом по происхождению (по рождению) для такого же генетически как он боже╛ства, известно только в Ханаане: "мастер" Хусар строил "дома" для Балу и др. богов. Как известно, фараон (бог на земле, сын какого-либо великого бога) посмертно сливался на небесах с Осирисом (а не существовал автономно, в виде отдельного божества, как, к примеру, некото╛рые (обожествленные при жизни) правители или дети богов у шумеров (например, Гильгамеш в Куре) или у греков (Геракл на Олимпе)). У хеттов (и хатти) царица после смерти становилась од╛ной из городских богинь Солнца (т.е. сливались с Вурунсемой), а царь, видимо, – с богом Грозы (своим "отцом"). В хеттской традиции долгое время было принято вместо слов "царь умер", писать (и, видимо, говорить) – "стал богом": "Когда же мой отец "стал богом", я, Солнце, [сел на] трон отца" (из письма Мурсилиса). Во времена Хаттусили III о смерти царя уже говорили также и в русле представлений "черноголовых" (вероятно, зансённых хурритами): "умереть – встретить судьбу (Намтара)" ("Ко╛гда Муваталли... к судьбе своей ушёл, я, Хаттусили, сел на трон отца").

И поскольку Великая мать нередко ассоциировалась с образом коровы, то с нею, разумеется, соотноси╛лись и коровьи рога (близкие по форме к широко раскрытой стилизованной букве "омега"). Так, египетская богиня Хатхор, "Небесная корова", "ежедневно рождающая Солнце", представлялась с солнечным диском, находящимся внутри (между) мощных коровьих рогов-лона (т.е. Солнце ещё не "родилось"). Ханаан╛ская Анат (панель из слоновой кости, Амарнский пе╛риод) изображалась антропоморфной, но с коровьими рогами, рас╛тущими изо лба, и Солнцем между ними (предполагается еги╛петское влияние).

Известно, что Великая богиня в зависимости от обстоятельств и настроения могла при-нимать любой облик (женщины, птицы, животного, рыбы, черепахи, синкретического суще-ства). Так, "корова" Хатхор и священные коровы Исиды, пребывая во гневе, обращались во льви╛ц.

В Ханаане, при раскопках здания круглой формы, найдены датированные VIII тыс. до н.э., статуэтки быка (символика бога-отца) и барана (отображающего богиню растительности со времён палеолита и до эпохи доминирования патриархальной культуры). Ха╛рактерно, что на этой статуэтке барана (известняк) хорошо выполнены спирале╛видные рога животного (такая трёхвитковая спираль – символика и растительности, и соотнесения богини растительности с Луной). В Ганд╛жадаре (Западный Иран) открыто небольшое святилище (конец VIII тыс. до н.э.), в нишу стены которого были вмазаны (один над другим) два рогатых ба╛раньих черепа (веро╛ятно, здесь культы растительного плодородия и неба отправлялись раз╛дельно). На керамике из Хаджилара (Малая Азия, VI тыс.до н.э.) также есть рисунки, показывающие, что бара╛ньи рога в виде спирали символизировали растительность (побеги в виде завитков, похожие на рога барана).

Более того, изображение спиралей (завитков) обнаружено на женских статуэтках эпохи палеолита; т.е. уже тогда ростки в виде завитков (спиралей) символизировали растительное плодородие матери природы. Подмечено (57.), что ранненеолитические граффити и иные артефакты свидетельствуют, что в становлении са╛краль╛ной символической связи "побеги (спиральные завитки) – рога барана", – бараньи рога вторичны. Заметим, что со временем лирообразная фигура с двумя (или тремя) спиральными завитками (стилизованное, схе-матизированное, изображение бараньих ро╛гов, выполненное без какого-либо намёка на голову либо об╛личье барана) сделалось одним из наиболее излюбленных орнаментальных мотивов у народов Передней Азии, Восточного Сре╛диземноморья (кирбет-керакская керамика) и Кавказа.

Характерно, что мальтийские храмы, посвящёные Великой богине, украшены спираля-ми, некоторые из которых имеют вид растительного орнамента; спирали же плит их алтарей (жертвенников) – также трёх╛вит╛ковые. В Градешнице (Бол╛гария, культура "винча") найдена прямоугольная модель храма без кровли, стенки которой украшены спиральными завитками, (прямыми) уголками, ромбами, "инкрустированы бе╛лым цветом" и параллельными линиями (М. Гимбутас). По углам строения рас╛поло╛жены изображения бо-жеств, причём, у "главного из них – крылья и три черты посере╛дине" (т.е. это – богиня Неба и её "дом").

Не исключено, что баран (муфлон) в палеолите и мог считаться священным животным Двуединого божества, однако в эпоху ранеземледельческой культуры, образ барана прочно связывался как с растительным плодородием, так и с небосво╛дом, т.е. с культом Великой богини (которая и сама принимала обличье барана). Так, в греческой культово-мифологи-ческой традиции баран был од╛ним из животных, посвящённых Афродите. У хеттов (и, воз-можно, у их предшественников – хатти, входящих в состав "азианических" племён) знак барана, "двухволютный символ", слу╛жил (57. Рис.78-3) для обозначения неба (богини Неба). Считается, что этот знак генетически связан и с еги╛петским иероглифом неба (57. Рис.7-1), который изображал "небесную сень" на подпорках. Знак барана также иногда помещался наверху столба ("ашеры"), колонны (симво╛лизируя небосвод – крону "мирового дерева"), по меньшей мере, ещё в эпоху бронзы (так, греческое назва╛ние ка╛пители "kalathosis" содержит имя богини Неба "Кали").

Как известно, шофар, – сакральный духовой музыкальный инструмент евреев, обычно сде╛лан из рога козла (прямой шофар) или барана (изогнутый шофар). "Мишна", свя╛щенная книга евреев, уточняет, что в прямой шофар, изготовленный из рога козла, трубят в Судный день (взывая тем самым к богу-отцу Энки (акк. Абба (Отец)) – владыке шум.-акк. таблиц Су-деб). Раструб шофара из рога горного козла часто отделан золотом, а зо╛лото – огненный ме-талл (соотносится с козлом, как эмблемой преисподней).

В изогнутый шофар (из рога барана) у евреев трубят в новолуние (Пс.80.4).. Раструб та-кого шофара обычно отделан серебром, а серебристый цвет – цвет Луны. Известно, что обряд труб╛ления в честь бога Луны регулярно совершался в урском зиккурате этого бога: "Храму Наннара (Суэна, Сина)... я [Мардук]... повелел трубить" (средневавилонский период). Очевидно, что богу Луны трубили именно в ба╛раний рог, рог его священного животного, поскольку слово "шофар" и семит. наименование горного барана – однокоренные слова.

Показательно, что в иврите слова "баран", "олень" и "черепаха" (эмблема плодовитости богини-матери) – однокоренные. Так, в гроте Сен-Марсель, в нише вблизи очага, обнару╛жены лежащие вместе рога северного оленя и каменного барана; а в гроте Принца (мустье) "груда" оленьих рогов была разложена на скальных выступах (А, Леруа-Гуран. 1964). У Х. Зикарда (1971 г) приведены архаичные изображения оленя, у которого вместо задней части тела диск (т.е. здесь богиня Неба в облике оленя) или спираль (т.е. олень, подобно палеолитическому барану, соот╛носится с растительностью). В изо-бразитель╛ном искусстве мотив оленя (нередко символизирующего Великую богиню) встречается уже в мезолите – например, ручка серпа из Эль-Вада ("натуф"), изображающая оленя (Д. Геррод). Натуфийцы, в частности, любили но╛сить костяные подвески (вероятно, обереги), вырезанные в форме оленьих зубов. Как выяснилось, в культово-мифоло╛гическом действе оленьи рога (их символическое значение) также ис╛пользовались и без изображения самого оленя или его головы (только рога). Так (Т. Райс), в Хантерс-Кэмп (Йоркшир) было найдено несколько комплектов оленьих рогов, которые, несомненно, применялись в риту-альных обрядах.

Следует отметить, что ветвистые рога оленя, подобно бараньим, у многих древних этно-сов соотносились с растительно╛стью, растительным плодородием (к примеру, на графеме из Ирана (57. Рис.63-6; IV тыс. до н.э.), рога оленя изображены на сосуде в виде двух прямых деревьев с 7-ю и 8-ю "ветвями"). Характерно и то, что у праариев обозначение оленьих рогов нередко совпадает или фонетически близко к терминам, означающим ветви деревьев: так, лит. "šaka" означает и "сук, ветвь", и "олений рог", а скиф. "saka" – "олень" или рус. "соха-тый" – "лось"; санскр. же слово "sakha" значит "сук, ветвь". Существование по╛добной ассоциации (восприятие оленьих рогов (и их отростков) в виде ветвей или молодых побегов) поясняется (57.) таким природным явлением, как то, что олень сбрасывает рога осенью (как деревья – листву), а весной они (рога) тоже вновь отрастают и продолжают расти.

С древнейщих времён (ещё у неандертальцев) образ оленя преимущественно соотно-сился с культом Великой богини как матери растительности, а также и богини Неба, нередко как её солярное проявление. Так, ведическая Ушас (и как раннеземледельческая богиня Неба, и как её проявление – Заря) принимала облик оленихи (G. Wilke. 1923). Хаттская богиня Неба Вурусема на рассвете выезжала из небес╛ного диска (небосвода), стоя на спине оленя (известно ранненеолитическое изображение). То же (либо здесь богиня Неба уже в ипостаси персонифицированной богини Солнца) и на энеолитической графеме из Карелии (57. Рис.63-1): изображён олень/лось с ашерой на спине, увенчанной диском.

Характерно, что с распространением скотоводческо-кочевых (патриархальных) воззре-ний, символизм образа "солнечного" оленя (наступление рассвета) хотя и традиционно со-храняется, но уже всё чаще связывается с мужскими божествами (с богами Неба и Солнца). Так, в позднеминой╛ской скальной могиле (III; 24) на Крите в Арменах (к западу от Кносса) обнаружен ларнак (глиняный гроб) с изображением итифаллической, рога╛той мужской фи-гуры (паредрос) с посохом власти в руке, стоящей (едущей) на олене (Hiller 1977, Taf. 22a).

Уместно отметить, что не только синкретический образ Двуединого божества (святили-ще в гроте Ле-Труа-Фрер, "мадлен"), но и его мужская ипостась (Лурдская пе╛щера) наделя-лись рогами оленя (см. выше). В частности, у ирландских кельтов оленьи рога связывались и с жен╛скими, и с мужскими божествами. Так, Домну – богиня-мать фоморов (богов докельтского населения Британских островов и Ирландии) обычно изображалась увенчанной оленьими рогами. Кельтская бо╛гиня Садб, олицетворявшая кротость, тоже представлялась в облике оленя. Вместе с тем боги Эзус и Кернуннос тоже изображались рогатыми. Их оленьи рога, возможно, должны были акцентировать связь этих богов с растительностью (эти божества – мужские проявления плодо╛родия адаптиро╛ванной кельтами (см. ниже) богини-матери Бригит (поскольку ипостаси Двуединого божества ду-альны). Известно изображение рогатого (рога оленя) мужского божества плодородия и у гер╛манцев.