Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 38 (всего у книги 43 страниц)

Так, в Сирийской пустыне (район монастыря Дейр Мар Муса аль-Хабаши) в 2009 г. док-тор Р. Мейсон обнаружил композицию из сгруппированных в кольца камней (предваритель-ная дати╛ровка – 8500-4300 гг. до н.э.). Там же, напротив остатков каменного круга, найдено место, где, по предполо╛жению Р. Мейсона, могло быть захоронение.

Характерно и то, что аналогично овальной стене одного из самых больших святилищ в Гё╛бекли-Тепе, вы╛полненной в виде спирали из двух витков, была сооружена и "защитная" стена протого╛рода "Аркаим" (нач. III тыс. до н.э.; южно-уральская степь, Челябинская об-ласть) – двухвитковая спи╛раль, ломанная в двух местах (два уголка), с концом, заходящим во внутрь города (это от╛чётливо видно на снимках и схемах Аркаима, хотя и официальное мне-ние несколько иное см. ниже)). Спираль (стена) снабжена радиальными стенами (аналогия – спицы колеса, т.е. существует сакральная связь устройства (геометрии) Аркаима как святи-лища (присущая религии праариев) либо с богом Неба, либо с божеством Солнца). Так, Г.Б. Зданович ("Архитектура поселения Аркаим". 1992) пишет: "Поселение фик╛сируется в виде двух, впи╛санных друг в друга, колец земляных валов с четырьмя проходами внешнего рва, двух кругов жилищ╛ных впадин и центральной площадью [всего 4 впи╛санных друг в друга круга (символика Неба)]. Валы являются остат╛ками оборонительных стен, сложенных из грунта, сырцовых блоков и дерева".

Поскольку Аркаим (точнее, стена-спираль и сопутствующие сооружения, – во внеш╛нем круге обнаружено 35 строений и во внутренем – 25) был обведён "защитным" рвом, глуби-ной 1,5-2,5 метра (а земля, выбранная изо рва, видимо, использовалась для возведения двух "защит╛ных" валов), наличие такого мощного (окружающего город) оборонного комплекса порождает сомне╛ние в версии о "защит╛ном" назначении внутренней стены-спирали. Не ис-ключено, что двойная спираль (либо "колесо") со "спицами", перво╛начально была возведена в культовых целях (как элемент святи╛лища), а позднее примыкавшее к ней простран╛ство было застроено, обнесено рвом и высокими валами, и постепенно обжито.

Согласно символике, святилище протогорода Аркаим было посвящено богу Неба: 4 кру-га (или 2 круга и спи╛раль), а стены-спицы подчёркивали их вечное астральное движение. То, что центральная площадь Аркаима имела прямоугольную форму ок. 25х27 м, указы╛вает на доминирующую роль культа местного мужского бо╛жества, тесно связанного с хтоническим миром (25 м это 50 локтей, т.е. 5 раз по 10), – видимо, как великого воителя; а также и с небосводом (27 м это 54 локтя, т.е. 2 раза 3 по 3 и по 3). Согласно легенде, город(-святилище) построили Богумир и его супруга богиня Славуня и, вероятно, посвятили его отцу Богумира Даждьбогу (ср. с учреждением хан. обряда "Молох"), который в мифологии древних славян – бог дневного (белого небесного) света (позднее Даждьбог соотносился с Солнцем).

Выявлено, что хозяйство населения Аркаима базировалось на пастушестве с элемента-ми земледе╛лия (в эпоху бронзы здесь жили андроновские и срубные племена (даже в поселении Степное (Южный Урал) обитали носители срубной культуры)). По найденным в захоронениях (пять курганов) черепам был воссоздан евро╛пеоидный облик жителей праарийского Аркаима (во рву более десятка глубоких могильных ям (28-29 ске╛летов, в основном, ориентированных север-юг); захоронения одиночные, парные и груп╛повые; трупоположение на боку, в несколько скорченном положении).

Так, раскопки, проведённые в одном из районов Праги (на Гурке), позволили обнару-жить древнее культовое сооружение, относящееся к эпохе неолита (да╛тируется ок. 4500 лет до н.э.). Капище представляет собой круговое простран╛ство диаметром 23 метра, в древности окружен╛ное двумя рвами и тремя палиса╛дами (святилище, называемое "Рондел", могло носить хтониче╛ский характер). Входом туда служили двое ворот с восточной и западной сто╛рон.

В 2003 г., в непосредственной близи от городища Старой Рязани, в местечке Спасская Лука, было открыто древнее деревянное капище (датировано ок. 2000 лет до н.э.), представ-лявшее собой окружность диаметром 7 м, обозначенную равномерно уста╛новленными стол-бами полуметровой толщины. В центре круга – большая прямоугольная яма и столб (двоич-ная культовая система). Две пары столбов (на западе) образовывали ворота, в которые, если смотреть на них из центра, летом виден заход Солнца. Другой столб, за круговой оградой, указывал на восход светила (видимо стоял на востоке). В центральной яме найден неболь-шой культовый (веро╛ятно, для возлияний) керамиче╛ский сосуд (датирован эпохой бронзы) с тонким орнаментом: малень╛кими черточками обозна╛чен зигзаг, напоминающий лучи Солн-ца, сверху – ряды волнистых линий (эмблема "небесной" воды).

В 1998 г. в провинции Асуан на юге Египта, в районе местечка Набта-Плайя, раскопан (антрополог Ф. Вендорф) выложенный из больших камней круг (здесь как лоно богини-матери), в центре которого "верти╛кально стоят пять камен╛ных монолитов (фаллос небесного (возможно, солярного) бога-отца) почти трехметровой высоты" (представляется, этот храм посвящён культу предков, здесь "курился фимиам" порождению инотел для инобытия в "Мире предков" преисподней). Вокруг центральной части строения располагалось еще около тридцати различных деталей святилища, а на глубине четырех метров под центральными монолитами был обнаружен рельеф, вырезанный на ровной горизонтальной поверхности скалы. Как отмечается, по данным радиоуглеродного анализа, данная мегалитиче╛ская конструкция была воздвигнута не позднее, чем 4500 лет до н.э.. Согласно расчетам кали╛форнийского физика Т. Брофи (книга "Карта На╛чал – Открытие доисторической мегалитиче╛ской астрофизической карты и скульптуры Вселенной", 2002), "расположение камней [пяти монолитов] соответ╛ствовало положению звезд на восходе Солнца в день летнего солнцестояния... в 4940 г. до н.э.".

Данные, полученные со спутников, свидетельствуют, что каменные сооружения кольце-образной и трапециидальной (усечённый треугольник) в плане формы, существуют также и на территории Древнего Ханаана.

Так, на Самарийских холмах раскопано святилище (Mazar, 1990), устроенное в виде кольца (диаметром ок. 20 м) из камней, в центре которого (кольца), видимо, стояло священ-ное дерево (либо "ашера"), поскольку у восточ╛ного края кольца (почти в 10 м от центра) обнаружен крупный "стоячий камень", напротив которого была устроена мощёная площадка для жертво╛приноше╛ний, где найдена бронзовая статуэтка быка (поз╛воляющая соотнести этот менгир с небесным богом-быком (менгир был установлен на востоке круга, что позволяло в этом круге-небосводе отслеживать восход Солнца по перемещению тени от менгира относительно положения "ашеры" (видимо, священнослужение начина╛лось, когда тень от менгира равнялась 10 м, и тени становились продолжением друг друга).

На Голанских Высо╛тах в конце ХХ в. обнаружен объект, получивший название "Галь-галь (ко╛лесо; круг) рефаим" (ок. 3000 лет до н.э.; А. Нисневич, Израиль), состоящий из трех концентрических каменных кругов (диаметр внешнего круга ок. 156 м) и большого "курга-на" (диамет╛р 20 м и высота от 6 до 10 м) в центре (одна из эмблем порождающего чрева Ве-ликой матери (здесь, вероятно, Анат)). Объект (стены-круги и курган) сооружён из больших базальтовых камней длиной до 2 м. Во всех трёх кругах строения есть разрывы (проходы). Выявлено, что из цен╛тра этого протоханаанейского святилища (ср. с "Погребением вождя" из Эйнана), через отверстия (проходы) в кругах, в дни весеннего, лет╛него и осеннего солнцестоя╛ния можно было наблюдать точно выверенные древними строителями астрономи╛ческие точки, знание которых необходимо, в частности, для проведения сельскохозяйственных работ в опре╛делённые сроки (фиксация только трёх астрономическх точек говорит о весьма архаичной ме╛стной земледельческой традиции).

На территории строения была обнаружена керамика, изготовленная ок. 3000 лет до н.э. Данная дата постройки подтверждается также и оценкой изменения (сдвига) во времени ориентации сооружения относительно точек солнцестояния (за счёт циклического изменения на╛клона земной оси к плоскости эк╛липтики): стоящий в центре строения наблюдатель в июне, при╛мерно, 3000 г. до н.э., мог видеть восход солнца в срединной части северо-западного проёма.

Ус╛тановлено, что в период с 1500-1200 гг. до н.э. (С-14) "курган" в центре реставрировался или перестраивался (все найденные здесь (в "кургане") артефакты и относятся к периоду 1500-1200 гг. до н.э.). Под "курганом" открыта погребальная камера, по-видимому, со╛оруженная во время этой "реставрации", и представляющая собой круглое помещение, диамет╛ром более 1,8 м и высо╛той более 1,5 м, переходящее в овальное, длиной более 3 м и шириной ок. 1,22 м. Стены и наклонный свод этого овального помещения были сложены из 6 рядов базальто╛вых блоков, потолок состоял из 2 огром╛ных плит. В результате просеивания почвы погребаль╛ной камеры найдено несколько золотых серёжек, сердо-ликовые бусины, кремневые лезвия, бронзовые наконечники стрел, глиняные черепки. Следовательно, погребальная утварь указы╛вает на захоронение здесь мужчины и женщины, вероятно, царской супружеской четы.

Сакральная символика, связанная с этим строением (числа; форма и размеры погребаль-ной камеры; "курган" в центре (с со╛отношением высоты к диаметру 1/3-1/2), форма которого должна была быть конусообразной либо пи╛рамидальной), указывает на то, что этот объект – святилище, связанное с культом Великой богини. И коль скоро название строения ("Гальгаль рефаим (ра╛паитов)"), которому (названию) не менее одной-двух тысяч лет, не случайно (есть сведения, что эти земли Ханаана в древности были населены рапаитами), то это – святилище рапаитов (чьим богом считался Балу), служителей богини Анат. Статистический анализ символики, употребленной в этом храме, говорит о том, что про╛блемы, соотносимые с Небом (Зодиак, Солнце, планеты), занимали жрецов "Гальгаль рефаим" много больше, нежели вопросы, связанные с Землёй (и её божеством).

Рассмотрение деталей конструкции погребальной камеры (в свете архаичной символики) "кургана" свиде╛тель╛ст╛вует о тщательном соблюдении её строителями раннеземледельческих (матриархальных) традиций (здесь про╛то╛тип могилы – круглая яма-чрево). Все компоненты (их характер) здесь связаны с куль╛том Вели╛кой бо╛гини, "курирующей" царские погребения: форма – круг и овал; размеры (в лок╛тях) помещений: круглого – 4 (диаметр) и 3 (высота); овального – 3 и 3 (длина), и ширина – 2,5 (половина от хтонического 5); коли╛чество блоков, образующих стены, свод и потолок равно 8.

Уместно отметиь, что предложенная для Стоунхенджа профессором Перксом гипотеза о представлении богини-матери в виде женского детородного органа (здесь курган – конус или пирамида) и размещении его в центре святилища, подходит и для "Гальгаль рефаим" Голанских Высот.

Так (археолог Гертруда Кэтон-Томпсон), захоронение в аравийском Хурейдхе VII-V вв. до н.э. – круглое (диаметр 8 м), выполненное под скалой на глубине 8 м (древним аравийцам было присуще поклонение богине Неба). Характерно, что в погребениях аравийцев озна-ченного периода обязательно (помимо прочих предметов) присутствуют морские раковины (т.е. бытовала концепция посмертного пребывания в "Мире предков").

Знаменательно, что более полутора сот "доисторических" храмов, останков раннеземледельческой цивилиза╛ции (постройки ок╛руглой формы до 150 м в диаметре, в частности, в виде нескольких "вписанных" кругов с одинаково ориентирован╛ными проходами в каждом, и столбом (колонной) в центре, из дерева, камня или глины, окруженные частоколом (стенами) и рвами), раскопаны археологами на тер╛ритории современных Англии, Германии, Австрии, Словакии, России, Палестины и стран Аф╛рики. Как правило, все подобные постройки сооружены по одному принципу: четкая ориента╛ция по сто╛ронам света, причем в день летнего и зимнего равноденствия солнце попадает в за-данную точку святи╛лища, сооруженного либо из камней-мегалитов, либо из стволов деревьев. Предполагается, что многие из этих гигантских культовых сооружений созданы ок. V тыс. лет до н.э..

Важно упомянуть, что для мегалитических культур Западной и Северной Европы (Пор-туга╛лия, Франция, Англия, Ир╛ландия, Дания, Швеция) два поколения археологов и истори-ков убе╛дительно показали их (подобных культур) не╛разрывную связь, хотя и "между памят-никами существуют значительные морфологические вариации". (М. Элиаде. История веры и религиозных идей. ТI).

Бытует мнение, что древнейшие постройки знаменитого храмового комплекса Сто-ухенджа (М.П. Пирсон предположил, что оба храмовых сооружения, каменное (мегалитиче-ское) и дере╛вянное, разделённые рекой Эй╛вон, являют собой единый религиозный комплекс) возведены ок. 3500 гг. до н.э.. Каменное святилище Стоунхенджа (кромлех – кольцевое строение, состоящее из врытых в землю каменных монолитов) оп╛ределено археологом как вечное прибежище духов предков (с отправлением соответствующих ритуалов культа предков), а де╛ревянный храм – как место проведения жизнеутверждающих обрядов, к примеру, празднования летнего и зимнего солнце╛стояний (празднование летнего солнцестояния соотнесено с обрядами плодородия, возникно╛вения жизни). По-видимому, каменное храмовое сооружение Стоунхенджа (содержащее четыре круга, два из которых (внутренние) на четверть не замкнуты) было ориентировано на точку за╛ката в зимнее солнцестояние, а деревянное – на точку восхода в летнее (обоснование: рождение Солнца на востоке, и его смерть – на западе; зима – смерть (природы) – уход умершего на запад, в преисподнюю, в мир камня; весна-лето – возрождение природы, связанное с богиней-мате-рью, эмблема которой – дерево).

Недавно обнаруженное святилище "Блюхендж", миниатюрная копия сооружения в Сто-ун╛хендже, как предполагается, является составной частью храмового комплекса (ок. 3000 г. до н.э.; 1,5 км от Сто╛унхеджа; несколько кругов вокруг окружности диаметром ок. 17 м из 27 крупных камней старше по╛следней на ок. 200 лет).

Огромный церемониальный комплекс открыт при раскопках в 2,4 км от Стоунхенджа (портал "The Independent"). По оценкам археологов, этот комплекс значительно древнее Стоунхенджа. На территории были обнаружены осколки керамических чаш, костей крупного рогатого скота и фрагменты человеческих черепов.

Примечательно, что остатки древнего культового сооружения, напоминающего Стоун-хендж, обнаружены на месте Ново-Байрамгуловского городища в Учалинском районе Баш-кортостана. На фотографиях аэрофото╛съёмки видны два круглых основания, диаметром 100 м. Исследователи полагают, что по контуру ос╛нования были вертикально установлены ка-менные глыбы-дольмены, как в Стоунхендже. Это подтвер╛ждают местные жители, которые рассказывают, что глыбы были снесены по решению местных властей.

Любопытно, что в 2006 г. в бразильском штате Амапа открыт "Бразильский Стоун-хендж" – круг из 130 гранитных глыб двухтысячелетней давности.

Так, при раскопках поселения охотников-собирателей (11000 – 9650 гг. до н.э.) в районе Телль Карамель (25 км к северу от Алеппо) найдено (на площади 4 га) два храма (вблизи захо╛ронения (27 могил)). Один из них (о котором сообщается), размером 10,5х5 м, – прямо-угольный, был разделён на три части. Если судить по размерам храма (сакральным числам) в локтях 21х10 ((3 по 7) х (2 по 5)), то его можно классифицировать как хтониче╛ский, связанный с Землёй и Небом, вероятно, посвящённый культу предков. Кроме того, в апсиде этого прямоугольного храма располагалась стела с четырьмя углублениями (символизировавшая богиню Неба). В восточной части святилища обнаружена целая ме-ловая фигура женщины. В центре же находилась плат╛форма (возможно, жертвенник при алтаре) из белого известняка (в жертву приносились, в основном, буйволы, онагры и газели, что может свидетельствовать о жертвоприношении Единому богу). Следовательно, в этих храмах каждения совершались и Единому богу, и его отдельным персонифицированным ипостасям.

Существует мнение, что Nevalı Çori (Невали-Чори), поселение на реке Евфрат у подно-жья гор Тавра (раскопки Харальда Хауптманна с 1983 по 1991 гг.), тоже являлось религиоз-ным цен╛тром. Это поселение состоит из пяти уровней, где древнейший слой относится к Х тыс. до н.э.. Так, "строение II" (Невали-Чори) одного из трёх последовательных археологи-ческих слоёв культового комплекса (ок. 8100 г. до н.э.), имело прямоугольную форму. Его четыре внутрен╛ние стены (высотой до 2,8 м и толщиной до 0,5 м), украшенные фресками, сложены из камня без применения раствора. В стены, на равном рас╛стоянии друг от друга (как в Гёбекли-Тепе), встроено 13 вертикальных каменных колонн (Т-образной формы (Е.В. Антонова)). Каждая из колонн первоначально заканчивалась капителью и, вероятно, использовалась как опора для крыши. Пол строения (как в храмах Гёбекли-Тепе или Чайоню) сделан из известнякового рас╛твора (в древнейшем слое не сохранился). У входа в храм, по бокам входных ступенек, были установ╛лены два огромных (колоннообразных) вертикальных камня, возможно, как менгиры (эмблема бога-отца). Как отмечалось выше, подоб╛ное оформление входа в храм позднее применялось у многих народов (и, в том числе, у египтян и евреев). Характерно, что в одной из стен помещения "строения II" располагалась ниша (одна) для культовой статуи (некой ипостаси Дву╛единого божества). Отме╛тим, что в Невали-Чори (ок. 7000 г. до н.э.), на "арене" одного из культовых сооружений, была воздвигнута (выше человеческого роста) статуя одному (единст╛венному) божеству.

Весьма существенно (для целей идентификации), что при раскопках Невали-Чори (X. Хауптманн) обнаружена каменная статуя, голова которой содержит и компоненты облика хищной птицы (видимо, грифа), т.е. акцентировалось, что Великая мать – владычица не только жизни, но и смерти всего сущего (так, бо╛гиня-мать Мут обозначалась иероглифом с изображением грифа (она – хтоничекая богиня-птица (гриф – эмблема смерти)); и этот же иероглиф обозначал по╛нятие "мать" (созидание жизни)). Най╛дена также каменная голова (известняк) с выбритым черепом и со змеевидной (по три изгиба в каждую сто╛рону) "косой". Примечательно, что форма длинной головы этого божества, ана╛логична конфигурации головы без╛волосой (с выбритым черепом) богини-матери из поселения Hacilar, 8500 лет до н.э.; т.е. квазизернооб╛разна (и тогда в Невали-Чори уже занимались выращива╛нием зерновых). Помимо этого выкопан также и бюст божества с головой (и лицом) совершенно иной формы. У него (у бюста, который тоже где-то стоял стационарно) круглая голова, тоже бритая и без бороды. Полголовы божества как бы покрыто, круглое лицо приподнято, и взгляд направлен к верху (по принципу: от противного, – это может быть "паредрос", взирающий на бо╛гиню Неба в ожидании сигнала для проведения акта священного брака). Среди изображений животных, как гли╛няных так, и каменных, фигурируют: леопард (его когти окрашены в красный цвет, т.е. это – анато╛лийская эмблема бога-отца, готового к акту священного брака), змеи, черепахи (плодовитость). На некоторых ко╛лоннах вырезан рельеф, в котором различимы человеческие руки (т.е. символика бога-отца).

Несколько неожиданно (в силу возрастания значимости культа плодородия Всеобщей матери), как полагает Е.В.Антонова (ст. "Люди и природа в неолитической Анатолии". 2003), что в верхних слоях (в совокупности) неолитического Невали-Чори было обнаружено большое число мужских фи╛гурок (фигурки стоят), количество которых превосходило число женских (сидячих) фигурок. Представляется (вероятно), что данный факт может быть связан с заселением Невали-Чори новым этно╛сом, ранее не занимавшимся земледелием.

Так (сб. "Неолит в Турции. Колыбель цивилизации. Новые открытия") в поселении Хал-лан-Чеми (дат. сер.-кон. IX тыс. до н.э., толщина культурного слоя – ок. 4 м) найдены следы круглого в плане здания, а также обугленные орехи (миндаль, фисташки), плоды бобовых растений (судя по костным остаткам, охота здесь процветала, как и собирательство). Однако признаков злаков при раскопках не было обнаружено. Примечательно же в Халлан-Чеми однообразие найденных при раскопках изображений культово-символических животных: это костяные змеи и стилизованная голова быка, а также головы козлов на рукоятках пестиков. Таким образом, поскольку в поселении Халлан-Чеми земледелие ещё не появилось, а охота, видимо, служила основным итсточником пропитания, то и его жители поклонялись преимущественно богу-отцу (леопард, змея, бык, козёл), как богу земли и её недр (т.е. в эту пору богиня-мать ещё не получила статуса Великой богини).

Настойчиво молили бога-отца о скорейшем посмертном возрождении и обитатели пред-земледельческого поселения Чайоню Тепеси (верховья Тигра): в их погребениях (обычо на территории поселения) были найдены части черепов дикого быка и кабана (вепря).

Примерно в середине VIII тыс. до н.э. в Вади Фалла (Ханаан, гора Кармель) также поя-вились четырёхугольные строения с довольно массивными каменными основаниями (по-стройки, характерные для этносов Анатолии). Заметим, что при╛мерно в то же время и в Гё-бекли Тепе прямоугольные в плане здания были возведены над ранее засыпанным комплек-сом овальных святилищ.

Характерно, что и на тепе Гандж Дерех, Иран (7300-6900 гг. до н.э.), найдены строения прямоугольной плани╛ровки, располагавшиеся "гро╛з╛дьями", – тесно лепившимися друг к другу строениями (напоминают Чатал-Гююк). Их стены были сложены из продолговатого, плосковыпуклого кир╛пича-сырца, скреплённого раствором.

Следует заметить, что натуфийские и современне им анатолийские круглые жилые дома, конст╛руктивно (в сакральном смысле) подобные "Погребению вождя", по-видимому, вполне могли послужить про╛образом (египетский прицедент описан выше) первых "капитальных" храмов (круглых, а позднее и прямо╛угольных), поскольку в Чатал-Гуюке и Хаджиларе жилые дома и свя╛тилища (ибо храм – тоже дом, но бога) имели сходный план и устройство, что и современные им в Леванте. Характерно, что в прямоугольных чаталгуюкских и хаджиларских (5700 гг. до н.э.) строениях и очаги устраивались прямоугольными или квадратными (соотно╛симыми с культом бога-отца), приподнятыми над полом (вымостка). И эта традиция закрепилась.

Так, в Дреросе (Крит) открыт небольшой храм (9,3х5,7 м), датированный VIII в. до н.э.. В центре "зала" данного прямоугольного храма находился прямоугольный очаг, а в юго-западном углу – прямо╛угольная каменная платформа с фрагментами сосудов. Рядом с плат-формой возвышался прямо╛угольный алтарь, – сооружение, заполненное козлиными рогами, придаю╛щими святилищу хтоническую окраску (т.е. храм был посвящён мужскому божеству, предпо╛ложительно Аполлону (поскольку на Делосе из козьих рогов (вероятно, козы) был сложен главный алтарь Артемиды, – т.н. "роговой алтарь" (В. Буркерт. 1977)).

Своеобразный храм возведён в индийском городе Шрирангам (57. Рис. 192-6). Примеча-тельно, что это сооружение в плане имеет вид семи вписанных квадратов (семь стен) с квад-ратным алтарём в центре, проходы к которому проделаны соосно в середине каждой из че-тырёх стен всех квадратов (просветы проходов образуют крест, ориентированный по сторо-нам света). По-видимому, в символике плана этого святилища заложено моление о плодоро-дии возделанной земли (квадраты, число семь) во всех четырёх частях страны/земли (крест).

Так (Gérard Guillier, 2010), в культовом галло-римском центре I-III вв. н.э. (се╛веро-западная Франция), состоящем из множества храмов разной конфигурации (площадь ком-плекса – 2 га): круглых, восьмиугольных и четырех╛угольных, – т.е. несомненно использована (соблюдалась в части формы в плане (вид с "небес")) архаичная сакральная символика.

Как представляется, группа (совокупность) сооружений, обнаруженная в Вади Файнан (см. выше), являла собой храмо╛вый комплекс, возведённый на заре эпохи культивирования зерновых культур (пшеница-однозернянка, яч╛мень), в котором совершалось каждение в честь плодородия (урожайности) этих культур; что свидетельствует о (постоянном) возрас-тании значимости культа Великой богини по мере освоения земледелия. Показа╛тельно и то, что в эпоху натуфа появляются глиняные женские изображения (статуэтки) с подчёрк╛ну-тыми признаками пола, по смысловой нагрузке резко отличающиеся (104.) от "палеолитиче╛ских венер", прародительниц рода/племени (в дальнейшем эти элементы пола изобража╛лись и от╛дельно от тела: в виде кувшинов, чаш, "пирожков", конусов/призм и даже святилищ (на Мальте)), соотносимые с плодородием растительности.

Переход от собирательства к регулярному земледелию, увеличение его удельного веса в производящем хозяйстве, а, следовательно, и в пропитании, заметно изменил весь предыду-щий жизненный (в т.ч. и социальный) уклад и семьи, и большесемей╛ной общины (об этом свиде╛тельствуют материалы натуфийских памятников X-VIII тыс. до н.э.). Складываются крупные, связанные близкородствен╛ными отноше╛ниями, общины, а внутри них – определен-ная социаль╛ная дифференциа╛ция, что подчеркивается и спецификой планировки селений – тесно стоя╛щими и даже сочлененными домами, а также строительством обособленных общественных культо╛вых сооружений (храмов) и хранилищ (почитавшихся священыми), особенностями похоронной практики. Особо насущной на заре земледелия сделалась забота о плодородии зерновых, урожае, которое соотносилось с Матерью растительности, владычицей небесноц влаги, богиней Неба. И дабы заручиться расположением и поддержкой Великой богини, регулярно кадить ей, возводятся многочисленные святилища её культа.

По-видимому (см. выше), одним из древнейших типов святилища Всеобщей матери яв-ляется простей╛шая культовая со╛вокупность: "дерево (или "ашера") – жертвенник", где по-следний – либо простой ка╛мень (плоский валун, плита) или несколько крупных необработанных камней, сложенных вместе (в "Погребении вождя" – три); либо утрамбованная площадка и/или яма. Так, в Ханаане, где почитание Великой бо╛гини не угасало тысячелетиями, было принято курить ей фимиам "на всяком высоком холме ("бома") и под всяким ветвистым деревом" (Библия). К старейшим (из известных) египетским храмов относится святилище, изображён╛ное на эбеновой табличке (I династия) в виде хижины, окружённой плетёной оградой (М. Мюррей. "Египетские храмы". 2008). У входа в это святилище были поставлены два шеста со знамёнами, символизирующими божество, которому был по╛свящён этот храм, а во дворе (на столбе) находилась эмблема богини (и шесты, и столб – типичные "ашеры"). Как уже упоминалось, в таком храме стол для приношений – простая циновка.

Как известно, в необычайно знаменательном для науки Чатал-Хююке при раскопках вскрыто десять культурных слоёв, и самый ранний из них относят примерно к 7400 г. до н.э.. Однако после 5600 г. до н.э. процветающее поселение по какой-то причине было покинуто, а на другой сто╛роне реки возник новый Чатал-Хююк (Западный), просуществовавший почти тысячу лет и тоже покинутый (примечательно, что никаких следов намеренного разрушения не обнаружено). И здесь, в "старом" Чатал-Хююке, на сравнительно малень╛кой площади, открыто ок. 40 (об╛щественных) святи╛лищ (храмов), располагав╛шихся в девяти строительных го╛ризонтах (в основ╛ном, более поздние святилища сооружались над предыдущими (закрепившаяся практика)), среди которых не было и двух подобных. Несомненно, что к одному из ранних храмовых ком╛плексов должен быть отнесён и "жреческий квар╛тал" в Чатал-Хююке. Так, в горизонте VII Ча╛тал-Хуюка открыто святилище, все стены которого, согласно реконструкции, были декориро╛ван╛ы (изнутри) изображениями грифов, терзающих человеческие тела (Дж. Мелларт). В соот╛ветствии с сакральной символикой, это святилище (будучи прямоугольным, как и прочие строения в данном поселении) было посвящено культу хтонической эпифании Великой матери, владычицы жизни и смерти. Богаты святилища Чатал-Хююка и символикой, связанной с культом бога-отца (см. по тексту). Характерно, что к сакральным строениям поселения примыкали обыч╛ные жилые и хозяйственные постройки. По мнению Дж. Мелларта в Чатал Хююке социальное расслоение ещё не сформировалось (он утверждает, что подобные различия "нигде не броса╛ются в глаза", нет никаких признаков иерархического устройства общества). Однако при этом, констатирует Дж. Мелларт, женщина обладала более высоким положением в обществе (общине), о чём свидетельствуют женские погребения в Чатал-Хююке. "Лишь женщинам полагались такие достойные погребения, но мужчинам – никогда", – пишет учёный.

К храмам Великой богини может быть отнесено и маленькое помещение в Ганд╛жадаре (За╛падный Иран) конца VIII тыс. до н.э., в нишу стены которого вмазаны (один над другим) два бараньих черепа с рогами (вероятно, по числу эпифаний, культы которых здесь отправ-лялись).

Горное святилище (храм) изображено на ритоне из дворца (построен ок.1900 г. до н.э.) поселения в Като Закрос, восточное побережье Крита (H. Платон. "Като Закрос". 1971). Здесь (В. Буркерт "Греческая религия". 1977), "на каменном постаменте возвышается разделенный на три части симметричный фасад [прямоугольного] храма. В центре – большие двери, над каждым из боковых крыльев здания возвышаются украшенные спиралями рога [символика единения Великих матери и отца]. На переднем плане стоят ал-тари различной формы, отчасти увенчанные рогами [в этом храме плодородия вполне мог совершаться обряд священного брака]. Перед фасадом зда╛ния... стоят высокие заостренные столбы, в нижней части которых видно нечто вроде флагов [идентификация культовой принадлежности храма по египетскому об╛разцу]. На крыше храма лежат дикие козы, вероятно, предназначенные в жертву" критской "Владычице" (на одном из пилосских золотых колец изображено, что коза сама идет к горному святилищу).

Святилища Великой матери и её проявлений (как и бога-отца) нередко устраивались и в пещерах. Так, невдалеке от знаменитых гробниц в Бени Хасан, в скале стены русла глубокого вади, рас╛положен древний пещерный храм, известный как "Спеос Артемидос" ("Пещера Артемиды"), который посвящён богине Пах(е/а)т ("Разрывающая", "Та, которая открывает пути грозового дождя" (т.е. грому и молнии)), – одной из богинь-кошек (львиц). Вход в эту пещеру сделан в виде хра╛мового фасада (было высечено восемь колонн). Верхняя часть скалы отшлифована и вытесана в виде архитрава. Внутри храма (за фасадом) находятся вести╛бюль, короткий коридор и святилище, в нише задней стены которого стояла статуя богини Пахт в виде женщины с головой львицы в головном уборе с солнечным диском (возможно, Пи-хат (др.-егип. "pih.t") – эпифания богини Неба Хат-хор/Нейт, а её имя может означать "Уста (небесного) дома" – т.е. гром (рык) с небес при грозе (ср. с "Кали-раам")). Из надписи царицы Хатшепсут, восстановившей данный храм, явствует, что в нём "двери сделаны из дерева акации (священного дерева Осириса) и украшены бронзой; стол приношений украшен серебром, там... (есть и) все необходимые сосуды".