Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 43 страниц)

Обратимся к понятию рус. "гора", которое обознача╛ется, в частности, как "гора" – на санскрите, "pahara" – на хинди, "шадду" – на аккадском, "кур" (термин "кур (кор)" много-зна╛чен) – у шумеров, "даг/таг" – на языке некоторых тюрков. Известно (57.), что ностратиче╛ское "hоrа" означает "подниматься". У египтян слову "ḥr" ("hоr") соответствуют понятия "высота" и "небо". В иврите (и на протоханаанейском языке) представление "гора" обозначается не только терми╛ном "hаr", но и "(ןרק) керен" – в значении "вер╛шина горы, гора" (отметим чередование гласных "г" и "к" в терминах (в корневой основе слова), определяющих понятие "гора" ). Слово "керен" (корень [крн]) также означает и "рог" (т.е. "гора" соотносится с "рогом" быка (поскольку земля – бык)), а его эквивалентом является термин הפעות" (тоафа) "– "возвышен╛ность; рог" (Чис.24.8; Пс.95/94.4; Иов.22.25). У арабов то же: слово "qаrn" обозначает и пик горы, и луч, а также музыкаль╛ный инструмент, в древности изготавливаемый из рога. Основ╛ные значения греч. слова "κέρας" и латин. "cornu" (индоевр. языков) – "рог животного" (B. Kedar-Kopfstein "Theological Dictionary of the Old Testament". 2004). Характерно, что и на сов╛ременном языке нахчи (потомке прахатто-хурритского) понятие "рог (жи╛вотного)" обоз╛на╛чается словом "кур" (т.е. и здесь рог соотносится и с горой ("кур"), и с богом Куром (гора – как рог бога-отца, как быка, олицетворяющего землю).

И тогда позволительно предполагать, что в древности любая гора (либо гора, обладаю-щая характерной острой вершиной) считалась сакральной, окружённой божественным ореолом, сиянием снежной вершины (ср. "рога сияния"), и могла восприниматься либо как "рог" бога земли, либо как клык вепря (соотносимого с преисподней). Характерно, что аккадское наименование горы – "шадду", вошло в одно из имён великого Энлиля: он – "бог Гора" ("Эль Шаддай"). Известны и такие эпитеты Эн╛лиля, как шум. "Кур-галь" – "Великая гора", и "Нарру" – "Высокий свет (светоч)". И это свидетельст╛вует о том, что в Месопотамии обожествляли горы. Почитание священных гор было, в част╛ности, широко распространено и у древних тюрков, алтайцев, тувинцев и хакасов (у протошумеров и праариев). Подобные горы и поныне у этих народов называются "священными" (Л.П. Потапов "Культ гор на Алтае". 1946).

Так, рассмотрим современные арийские термины, обозначающие понятие "бог", как имя нарицательное: рус., болг., польск., словен., македон., серб., хорват. – Бог (Bóg); чешск. Bůh, (здесь (славянская) корневая основа [bg]); а также англ., голан. – God; дат., исланд., норвеж., швед. Gud; немец. Gott; (казах., киргиз. – Құдай); где (индоевропейская) корневая основа – [(g/k),(d/t)], т.е. налицо общее праарийское – [(g/k)]. И это последнее ([(g/k)]) совпадает с частью корневой основы терминов, определяющих понятие "гора" (корневая основа [(g/k)r]) – с [(g/k)], что может свидетельствовать о том, что праарийское понятие "бог" тесно связано с представлением о горах.

Уместно отметить, что поскольку такие понятия как "день (белый, дневной свет)", "не-бо" и (просто) "бог" адекватны (связаны) у многих этносов, то отсюда, как представляется, и понятие "день" в современных голанд., датск., исланд., норвеж., швед. языках обозначено термином "dag"; в немец. – "tag"; в индонез., малайск. – "hari"; которые (эти слова) фонетически совпадают с терминами, обозначающими (как атавизм) архаичное представление "гора как воплощение божества Неба" (см. выше) у некоторых (особенно арийских) этносов. Такие обозначения "дня", как турец., азерб. – gün; баск. – egun; вьетнам. – ngày; итал. – giorno; казах. – күн╕; киргиз., узбек. – күн (kun); башкир., татар. – көн; – корневая основа [(g/k)n], также связаны с неолитическим представлением о высокой горе, как о боге (см. мифы праариев).

Заметим, что божества Неба земледельческих культур обитателей равнинных земель (в том числе и мужские, к примеру, шум. "Ан (А-Н)", сем. Баал-Шамем, солярные боги Египта) соотносились не с высокими горами, но со свойствами небосвода, космоса, Вселенной (особенно с высокой, небесной (дождевой) водой (шум. "А" – "вода"; амор.-хан. "Шем-мем" – "Имя – вода").

Архаичные суждения различных этносов о горном массиве, горе (особенно вул╛кане), как о божестве либо как об обители богов, несомненно, имеет общие корни (в частности, в Анатолии и Ханаане, в горох Загроса и на Кавказе). В период палеолита горы, как представляется, связывались с Двуединым божеством (ср. двуглавые статуэтки). Так, среди настенных росписей Чатал-Хююка обнаружено изображение двуглавой вершины, возможно, отображающей некое Дву╛единое божество. В одном из постнеолитических преданий (Павсаний. VII.17.10-12) о фригийском Аттисе повест╛вуется, что двуполое божество Агдитис было кастрировано (имя "Аг(а)-ди-ти-(и)с", где – санскр. "Аг(г)а" – "гора"; "ди" – "бог, бо╛жество", а дравид./шум. "ти" – "жизнь", может быть истолковано как "Гора – бо╛жество жизни (дарую╛щее жизнь)". Существо, получив╛шееся после кастрации, получило на╛именование "Кибела" (т.е. в этом мифе отчётливо просту╛пает воспоминание о том, что Великая мать Ки╛бела – женская ипостась Двуединого божества (высвечивается изначальная гинетичекая связь богини с горой). При этом патриархальное шум.-акк. на-звание "Ки-бела" означает "Владычица земли" (что адекватно – "Великая мать-земля"). Так, в хур. "Песне об Улликумми" бог Кумарби, воспылав страстью к большой и красивой скале ("perunа"), сочетался с нею (и пять, и десять раз оставлял он на ней своё семя). И скала (став "супругой" Кумарби) зачала (как богиня-мать) каменного сына, незрячего Улликумми. О восприятии горы, как божества (постнеолитический период), свидетельствует не только известные эпитеты Эн╛лиля (где шум. "кур" и акк. "шадду" – гора); но и соотнесение таких наименований громовержцев (и богов Неба), как слав. "Perun" ("Перкунас"), др.-инд. "Parjanya" (и т.п.) с терминами: хет. "perunа" ("скалы, камни"), др.-инд. "parvata" – "гора" (В.Н. Топорков ст. "Древняя Анатолия". 1985).

В эпоху раннеземледельческой культуры (матриархата) бытовало представление о горах (высотах), как о месте нахождения (пребывания) Великой богини, всеобщей матери (Небо (как её лоно) "лежит" на горе, объемля её в качестве "рога"), что удостоверяется "излюбленным изобразительным сюжетом в глиптике" – прорастанием дерева из (вершины) горы (а это должно символизировать (если гора – рог-фаллос) перманентное единение порождающих жизнь начал (здесь древо – проявление Великой матери как богини растительности). Следовательно, гора, как таковая, могла отображать фаллос бога земли, постоянно пребывающий в Небе (т.е. в лоне богини-матери), что являло собой образец непрерывного акта священного брака. Так, по убеждению индуистов, местопребывание дравидийского бога Шивы и его супруги Уммы – гора Кайласа.

Как известно, жители горных районов Крита поклонялись своей "Владычице" как "Матери гор (горной матери)". На одной печати из кносского дворца (см. ниже) бо╛гиня изображена стоящей на вершине горы (аналогия с деревом), а бог-отец и его храм – под горой (у её основания).

Алтайская бо╛гиня Неба "Кур-гай-кан" постоянно пребывала (жила) на "остроконечной" горе (в этом имени укр., белорус. (арийское) слово "гай" означает "роща, лиственный лес", и тогда, возможно, ари. "кур гай" – "лесистая гора". И поскольку здесь (в этом имени) тюрк. "кан" означает "кровь", то вполне возможно, что на этой лесистой горе богине регулярно приносились обильные кровавые жертвы. Так, фараон Тутмос IV принёс на высоте (бескровные) жертвы небесному (позднее солярному) богу Хормаху (мужскому проявлению богини Хатхор) и богине Ранну (48.). У персов было принято приносить (Геродот) "жертвы на высочайших горах... на вершинах гор" (к при╛меру, богу Ахура Мазде). То же издревле прак╛тиковалось у хананеев ("бомот" – на высотах) и критян ("Владычице").

В Месопотамии вла╛дычицей (госпожой) "лесистых" гор ("лесистые (или покрытые кустарником) горы" – "hur-sa(n)g"), судя по имени, считалась архаичная богиня Нинхурса(н)г (т.е. она (как богиня растительности) – супруга бога-отца), а "пёстрокаменных" (без растительности) гор – богиня неба Инанна ("Сказании о Лугальбанде и орле Анзу(д)е"). Святилища (и алтари) фригий╛ской Кибелы, "влады╛чицы гор и лесов", тоже располагались на вершинах гор (высот). Обращаясь к ханаанейской богине Неба Асират про╛рок Исайя говорит: "На горе высокой и возвышенной устроила ты ложе свое (т.е. на горах и высотах), и туда ты восходишь (точнее: "и туда к тебе восходят") приносить жертву". Отметим и то, что при совершении культовых круговых танцев у ряда этносов было принято подпрыгивать, дабы при╛близиться к небу как можно ближе.

Поскольку сакральная "природа" гор соотносилась с богом земли, а также, по-видимому, и под влиянием патриархальных (скотоводческо-кочевых) представлений культа предков, и возникло су╛ждение о том, что боги-мужчины живут в горах на севере (как у праариев). Шумеры, в частности, даже пола╛гали, что "Горы! Они – творение [бога Солнца] Уту" (миф "Жрец к Горе бессмертного..."). Царь бо╛гов ниппурского пантеона Энлиль – "он в горах восседает на троне" (миф "Эн╛лиль! Повсюду..."). Гильгамеш и Энкиду в кедровых лесах Ливана (на западе от Шумера) "видят гору... жилище бо╛гов... аннунаков тайное". На вершинах гор жили, в част╛ности, главные ханаанейские боги Илу и Балу (Ваал-Цафон-Хаддад): первый – у истоков океана на Севере, а второй – на горе Цафон (что в переводе означает "Север") в Ливане (50.; 69.). Соотнесение хеттского бога Грозы с некой горой (с пребыванием на её вершине) прослеживается во многих текстах.

В Махабхарате рассказано, что обитель Брахмы и Праджа╛пати находилась на "неизме-римо высокой горе Меру, протянувшейся по всей северной окраине мира". Там же, на вер-шине горы Меру (на одном из небес) располагалась "сварга" (небо) Индры, его великолеп-ный дворец и дворцы иных бо╛гов. Согласно Авесте, в "начале" мира на севере возникла священная "Высо╛кая гора (hоra)" ("Березайти", ср. с "Бур"), протянувшаяся "по всей земле с за╛пада на восток", на небесной вершине которой (в заоблачной дали)и жили великие боги.

О священной "Высокая Хара (hara)" в Авесте повествуется как о вечно сияющей бе-лыми (снежными) верши╛нами горе, возвышающейся до самого неба, которая создана Ахура Маздой, богом Неба (в Гатах бог Мазда "несёт мощные небеса подобно одеяниям" или "его оде╛жды – непоколебимый свод не╛бес" (как и у Варуны), и на которой тот пребывает. Отметим, что просматрива╛ется ассоциативная связь между праиранской "Высокой Харой", наименованием "Даг-ан" как "Небесная, высокая, гора" и шу╛мерской "горой Неба и Земли" ("Мировая гора"). Примечательно, что и в германо-скандинавской мифологии ("Эдда") упоминается название "Химинбьёрг", означающее "Небесная гора". Следует отметить, что "Мировая гора", о которой в шумер╛ском мифе творения говорится: "На (неразделённой) горе небес и земли... (зародились первые боги)"; а в Ветхом Завете – Господь Бог называет "Моя святая гора" (Ис.11.9), соотносится с Единым богом.

Как известно, составляющие наименования "Ахура Мазда" – термины "Ахура" и "Маз-да" нередко использовались и раздельно (как имена), к примеру, в поздних фраг╛ментах "Младшей Авесты". И тогда вполне допустимо, что название "(А)хура" (где в "А" можно усматривать артикль) данного теофорного имени ("Ахура Мазда") может соотноситься (связано генетиче╛ски) с представлением о священной горе ("hаrа"), ибо сам А-хура/хора её и соз╛дал (т.е. гора – проявление (воплощение) бога Ахура). Таким образом, термины "х(о/у)р(а)" и "хар(а)", где корень [hr] – значимая часть имени божества, возможно, адек-ватны. И пос╛кольку шум. "кур" тоже обозначает гору, то возникает вопрос: с какой горой связан бог Кур?

При этом в термине "Маз-да", где слово "да" вполне может значить (как имя нари-цательное) понятие "бог", сочетание "Маз да" интерпретируется как "Маз(а) – бог". По-скольку на санскрите термин "mazati" (ср. "Маз(а)-та") означает "гу╛деть, шуметь", то праа-рийское "Маз-да" допустимо интерпретировать как "Гудящий (бог)". Показательно и то, что в Гатах (Y 43.9) Ахура Мазда назван вла╛дельцем (господином) огня. И тогда (В.В. Струве "Этюды". 1968) тот факт, что в культе Ахура-Мазды священный огонь считался

вечным (поэтому "персы не возжигают огня", Геродот (1.132)), может связывать образ этого бога с ог╛нём действующего (постоянно гудящего) вулкана (горы), такого, к примеру, как на Санторини (на острове Тира), в котором (в глубинах вулкана) находились жилища анатолийско-ханаанских богов Хусара и Муту. Инте╛ресно, что и сегодня охотничье племя "намал" (остров Танна) обожествляет свой (действующий) вул╛кан, при╛носит ему жертвы и, в частности, просит у него удачи в охоте (на кабанов).

Таким образом, теоним "Ахура Мазда", вполне может быть истолкован как "Гудящая гора" или как "Бог – гудящая гора" (о вулкане); последнее же указывает на глубокую арха-ичность этого наименования. Но в таком случае "Высокая Хара" – некий мощный, оставив-ший неизгладимое воспоминание у потомков, – вулкан в Евразии?

Так, установлено (ж-л "Geophysical Research Letters"), что примерно 37 тыс. лет до н.э. на Флегрейских полях юга Италии произошло сильнейшее извержение вулкана, "какое только видела Европа" за последние 200 тысяч лет (вулкан выбросил от 250 до 300 куб. км пепла, которые осели на площади 3,7 мил. кв. км; помимо этого в атмосферу попало 450 мил. кг сернистого газа, из-за чего в Северном полушарии похолодало на 1-2 градуса в течение 2-3 последующих лет). Заметим, что это извержение произошло в последний ледниковый период (в Хенгелоское межсезонье (ок. 39 тыс. лет до н.э.) пикового Вислинского оледенения).

И, как полагает вулканолог Антонио Коста (ун-т Ридинга, Англия), "люди (кроманьон-цы) и неандертальцы, которые жили в то время, столкнулись с серьезными испытаниями". Многие из оставшихся в живых, по-видимому, мигрировали в восточную часть Средиземно-морья, а также в Подунавье, на Балканы и в Анатолию; поскольку считается, что внеледни-ковые области Европы человек современного типа и начал осваивать ок. 40/30 тыс. лет назад (памятник "Чертова Печь", Словакия; 36,2 тыс. лет до н.э.).

Несомненно, что различные племена кроманьонцев могли ассоциировать своих богов с этим вулканом, как одним из возможных проявлений высшей силы. Вполне допустимо, что этимологически сходные теонимы "(А)хур(а)" и "Кур" навеяны схожей образностью, одной причиной (при предполагаемой близости лексикона кроманьонцев различных племен той эпохи).

Характерно, что в индоарийской "Махабхарате", среди строк, воспевающих Адитью-Солнце (но не Митру), встречается упо╛минание о неком великом бо╛жестве (махараджа бо-гов) под именем "Кур": "Изо дня в день этому вла╛дыке [горы] Меру [по описанию аналог авестийской "Высокая Хара"] Луна и Солнце совершают прадакшину [здесь как богу Неба], двигаясь по кругу, о радость Куру! И все звезды, все светила без исключения, двигаясь по кругу [светила (звезды, но не планеты) неподвижны и, будучи закреплены на небесной сфе-ре, вечно вращаются вместе с Небом (по часовой стрелке)], горе Меру [махарадже Куру, ею олицетворяе╛мой] творят прадакшину, о махараджа!" (очевидно, что здесь бог Кур равен по статусу Ахура Мазде).

Таким образом, бог Кур соотносится с горой Меру, которая, по-видимому (по аналогии с Ахура Маздой), являлась его проявлением (он – демиург, царь богов, владыка Вселенной). Как повествуется, на Меру всегда светло из-за исходя╛щего от нее постоянного сияния (све-чения), "из-за собственной огненной силы" (вероятно, вулканиче╛ской при╛роды). Если "Ме-ру" представить в виде выражения "М(у)-ер(у)", где шум. (тюрк.-алтай.) "mu" означает "подниматься; то, что поднимается вверх", то это наименование может интерпретироваться как "Свет (свечение), поднимающийся вверх".

Показательно и то, что термин "к1ур" (произносится как "кур") на чеченском языке ("нахчи") обо╛значает "дым", что ассоциирует Кура с дымящимся (курящимся) вулканом. Замети, что у чеченцев и понятие "рог" обозначено словом "кур" (т.е. бог Кур был известен и древним анатолийцам). Как известно, в Анатолии обнаружено несколько потухших вулка-нов, среди которых отметим "Эрджиес" (тур. "Erciyes"), – самую высокую гору (3917 м) цен-тральной Анатолии (к югу от г. Кайсери, Турция), поскольку известно, что его последнее извержение произошло ок. 6880 г. до н.э. (эпоха Чатал Хююка).

У шумеров есть есть миф, в котором рассказано, что Великая богиня Инанна конфликтовала с Куром, т.е. Кур считался её супругом, а значит – ещё убейдским (протоевфратским) богом-отцом (богом земли и её недр). Знаменательно, что и после прихода протошумеров в Нижнюю Месопотамию и победы Энки над автохтонным Куром (который и отбивался от Энки огромными камнями (кусками гор)), бог Кур продолжил по традиции олицетворять недра земли (так, на иврите слово "кур" ("כור") означает "горнило; место, где бушует пламя", т.е. Кур соотносился с огнём недр (заметим, что и имя шум. богини преисподней "Эр-еш-ки-галь", супруги Нергала, интерпретируется как "Великий свет огня земли").

Как известно, одним из наиболее почитаемых небожителей алтайского пантеона слыл "Кур-бу-стан", – божество-демиург, известное всему тюрко-монгольскому миру (если "стан" означает "место стоянки, стойбище; страна" (заметим, что индоевр. "stā-" – "стоять"), а татар., узбек. и башкир. "бу" значит "это", то имя "Кур-бу-стан" можно истолковать как "Это страна Кура" или (в виде "Кур-бу-ста-н") как "Это высоко стоящий Кур" (вероятна связь с высокой горой (типа Эрджиес)). Тот факт, что и алтайская бо╛гиня, считавшаяся матерью всех птиц (она – богиня Неба, богиня-птица) и жившая (обитавшая) на некой "остроконечной" (как рог) священной горе, но╛сила наименование "Кур-гай-кан" (см. выше), может указывать на Кура, как на изначально Двуединое божество, поскольку имена – муж. "Кур-бу-стан" и жен. "Кур-гай-кан", могут являться расщеплением имени некоего алтайского Единого бога.

Характерно, что некогда теоним "Кур" (как наименование Великого бога) нередко употреблялся не только в составе имен богов (так, бог Грозы (небесного огня) шумеров носил название "Иш-кур" ("Муж – гора", "Муж Кура (как его проявление)"; а бог Грозы, господин города Кахат (Митанни; договор Суппилу╛лиумы I с Шаттивазой) – Кур(и)нну ((господин) "Высочайшая гора"); знаменитый Энлиль – "Кургаль" ("Великая гора"; "Велик как Кур"); в Эламе – "Пинанкур" ("Уста матери и Кура (отца)", – Двуединое божество); у греков термин "Dios kuroi" (Диоскуры) означает "Боги (от) Кура", т.е. они, эти боги (близнецы), – куровы дети, сыновья; у корейцев крылатый змей Куронъи почитался как страж и покровитель жилища (МНМ. 1988)), но и в теофорных наименованиях людей (так, имя сына царя хурритов Ми╛танни Тушратты (ок. 1380 г. до н.э.) – "Kur-ti-u-a(z)-za" (при огласовке "Kur-ti-u-i(z)-zi" это имя может означать "Кур – огонь жизни"; а также фамилия современного турецкого историка Экрема Акургал). Теофор╛ными являются и такие анатолийские названия как "Курдистан" – "Страна бога Кура" (Кур – главный бог и владыка), и "курд" – "(человек) бога Кура". С почитанием Кура связано и наименование хеттского северного города "Курустам(м)". Так, этноним "кыргыз" – самоназвание этого древнего тюркского этноса (ранее исповедовали тенгрианство, см. ниже). Из╛вестно, что в арабских и персидских источниках население Енисея (Минусинской котловины) именовалось как "хархыз" (т.е. термины "хар" и "к(ы)р" вполне могли означать "гора").

Вполне возможно, что в Месопотамию и Элам вездесущий (К/Х)ур был занесён са-маррцами-субареями (ассимилировавшимися с прахурритами) ещё до V тыс. до н.э., по-скольку, как известно, на смену халафской культуре пришёл "убейд", который, как принято полагать, был основан носите╛лями т.н. самаррской археологической культуры: в VI тыс. до н.э. часть носителей данной культуры продвигается с севера в Нижнюю Месопотамию (и Элам) и заселяет ее вплоть до Персидского за╛лива. Так, Б.А. Тураев полагал, что такие на-именования богов, как шум. Кубаба, Баббар или хан. Хумбаба (страж кедров) "несомненно принадлежат яфетическому (т.е. прахатто-хурритскому языковому) слою Передней Азии".

Уместно отметить и то, что гипо╛тезу о "банановых языках" И.М. Дьяконов и В.Г. Ард-зинба соотносят с са╛маррской культу╛рой. И тогда не исключено, что этноним "хурри", обычно пони╛маемый как "восход, восток" (а "хурриты" – "восточные"), обязан своим про-исхождением всеобщему поклонению этого анатолийского этноса Куру (Хуру), а "хурри" может означать "Свечение (свет) горы" либо "Мой (бог) Кур". И поскольку по др.-греч. "восток, восход" – "Анато╛лия" (греч. наименование полуострова Малая Азия с V-IV вв. до н.э.), то вполне допустимо, что в представлении греков наименование "Анато╛лия" адекватно названию "Страна хурритов" (а анатолиец (др.-греч. анатол((к)ос/ис) – "восточный")) – это хуррит ("восточный")).

Как известно, древнее слово "к(у/о)рбан" – арамейского происхождения, и на иврите (קורבן) и арабском означает "жертва" (в названии араб. праздника "Курбан байрам" арам. "байрам", представленное в виде "бар-ам" означает "сын (богу Луны) Амм" (см. ниже), а на-именование "Курбан байрам" – "Жертва сына (богу) Амм"). Ещё в III в. до н.э. (по Феофасту) у евреев термин "курбан" пони╛мался как "дар Богу". Поскольку и арабы обоснование своего "Праздника жертвы" ("Ид аль-адха") усматривают в жертвопри-ношении Аллаху Авраамом своего сына-первенца Исмаила, по╛зволительно представить рассматриваемый термин (арам. "курбан") в виде двух слов – "кур" и "бан" (в котором будем предполагать видоизменённое "бен" – "сын", поскольку шум. "бан", как мера объёма (8,4 литра), здесь никак не подходит). В таком случае тол╛кование термина "курбан" как "сын (первенец) – (богу) Куру", не только отвечает архаичному отношению к "первинкам" (в частности, по Библии), но и идентифицирует первоначального жертвополучателя как бога Кура.

Уместно отметить, что помимо образа "Мировая гора" (как су╛перпозиция неразделён-ных Великих отца и матери, а также как место обитания "юных" шум. богов) су╛ществовало представление и о "Мировом дереве". Изображение священного древа (с корнями и кроной) известно со времён палеолита (Европа, амулет (57. Рис.337-8)). В частности, "древо" демон-стрировало образец единения (совместного обитания) недавно разделённых Неба и Земли. Так, название "Миро╛вого" древа на санскрите – "анкур", означающее "(молодое) дерево" (термин ("ан-кур") состоит из слов шум.(драв.) "ан" – "небо", и "кур" – в значении "гора, земля"). Представ╛ление о "Мировом дереве" как об оби╛тели (и сферах влияния) разделённо-го на ипостаси Двуединого божества (подобном известному шумер╛скому дереву ху╛луппу) иллюстрирует и шведский жертвенный обряд возлияния молока и пива на корни дерева (55.), практикуемый "на дальних фермах" ещё в середине ХIХ в. н.э. (в едином акте соверша╛ется возлияние обеим ипостасям Единого бога).

Как повествуют некоторые вавилонские мифы (49.), ветви "Мирового дерева", спускаясь (свисая с высоты) к морю (океану), которое окружает землю, образуют небесный свод (т.е. крона священных деревьев отображает (являет собой) Великую богиню в ипостаси "богиня Неба"). Согласно воззрениям шумеров, "Мировое дерево" обычно соотносилось с устроителем миро╛порядка (у шумеров – с амбивалентным богом Энки). Так, при описании священного дерева в мифе "Ска╛зании о Лугальбанде и орле Анзу(д)е" говорится: "Издревле благородное дерево Энки...". На одном из ассирийских рельефов (IХ в. до н.э.) изображено "Мировое дерево", над которым по╛мещёна эмблема бога-демиурга Аш╛шура как солярного божества (известен рельеф, где Ашшур изображён на фоне стилизованного, испускающего лучи, солнца). Подобный же образ тир╛ского священного дерева, описанный Нонном (Dionys. XL, 428-534), соотносится с устроителем и ци╛ви╛лизатором богом Ушу/Усу/Усоем (выше упоминалось. что ностр. "asa" – "огонь"), как светом пламени земного огня (расщепления же Ушу-Ушас, Ашшур-Ашера, см. выше, связаны с наименованиями Двуединого божества).

Как уже неоднократно упоминалось, фонема (слог, слово) "ма" является основной ча-стью термина, обо╛значающего у многих этносов как понятие "мать" (в значении родства – "мама"), так и понятие "матка" (как детородный орган). Так, у семитов рус. слово "мать, мама" звучит как "имма", у шумеров – "умма" (т.к. "Умма" – одно из имён жены Шивы, то это слово, возможно, входило в лексикон и протодравидов Элама); у дравидов-тамили – "ам-ма"; у басков – "em(m)a" (а "женщина" – "emakume"); у белорусов – "матка" (в части родст-ва); у латышей – "māte"; на санскрите "мать, мама" обозначается словами "мата" и "анна"; на языке нахчи одним и тем же словом "нан(н)а" (ср. рус. "няня") обозначаются по╛нятие "мать" и анатомиче╛ский термин "матка"; на турецком языке "мать, мама" – "aннe"; у ал-тайцев – и "умма", и "эн(н)е". Слово (фонема) "ма [-м-]" широко использовалось и в раз-личных наименованиях Великой богини. Так, др.-егип. наименование "Мут", как и шум. "умма", – значит "мать"; имя фракийской богини (49.) "Ma" тоже означает "мать"; как и в случае фригийской (И.М. Дьяконов) – "Матер Кубиле (Кибела) или "Ма", древнейшее из из-вестно наименований которой – "Амма(с/ш)"; у хатти Каппадокии Великая богиня извес╛тна под именем Ма-Беллона ("Мать-Владычица"); в надписях из Микен богиня-мать значится как "Ма-Дивиа (Ма-Зивиа (Ма-да/ду/ди/дья-виа)", что означает "Божья мать (мать-богиня)" (в дворцо╛вом архиве Пилоса найден документ, содержащий наименование "Diwija" (ср. "Дивиа" и санскр. "devi" – "богиня")); одно из имён Шакти (Деви, Дурги) – "Ил-амма" (т.е. "Божья мать (Богиня-мать"), а Кали-Ма означает – "мать Кали"; имя богини кельтской (ирландской) мифологии "Дану (Д(а)-ан(н)у)" (ирл. Danu, валл. Danu, гэльск. Danu, брет. (D)Annu), где санскр. "анна" – "мама" (а хетт. "мать" – "annaš"), может означать ("Danu") "Божья мать (бо╛гиня-мать)". Заметим, что наименование этой богини в форме "Д-анна-н (D-ana-nn)" позволительно истолковать как "Мать высших богов (Высокая мать богов)". Существенно (показательно) и то, что термин шум. "ум(м)а" означает также и "свет" (источник света – Мать-небо), а "мма" – "начало" (начало существования, жизни), т.е. эти слова также ассоциируются с "небес╛ными" эпифаниями Всеобщей матери (о термине "анна" уже упоминалось). Так (Б. Грозный), у хурритов понятие "божество" обозначается также и словом "Нani", которое (Нa-(a)n-(i)) может быть истолковано как "(Эта) Небесная", а в виде "Нa-(an)n-(i)" – "Это – мать/матери".

Как представляется, такие субстанции, как белая соль (сем. (ивр.) "мелах", корень [mlk]) и молоко (в индоевр. языках "милк, милх" (корень [mlk]) столь фонетически близки, поскольку являются атрибутами культа Великой матери (в выражении [mlk] слово "m" может означать "мать", а [l] – "эл" (божество); т.е. [mlk] – "богиня-мать" с неким, характеризующим её, признаком "k", возможно, связанным с белым цветом (соль, молоко) и/или белым свечением горных заснеженных вершин (пиков – рогов). Вместе с тем, индоевр. названия соли (рус. "соль", лат. "sal", готск."salt" и т.п. (корень [sl])) сходны (фонетически близки) с индоевр. наименованиями солнца (лат. "sol" готск. "sauil", др.-прус. и латыш. "saule", др.-славян. "сълнь" (корень [sl])), причину чего можно усмотреть в том, что солярное [sl]) – это наименование некой почитаемой древними праариями богини Неба в ипостаси божества солнца (до его персонификации), где слово [l] означает "эл", а его солярность выражена термином [s] (начинающимся с буквы "s"). И эта традиция частично сохранилась: так, санскр. "Сурья" – солнце, бог солнца; санскр. "Савитри" – "солнечная", дочь бога Сурьи; в германо-скандинавской мифологии – богиня Суль/Сунна (др.-герм. "sonne" – "солнце"); у славян – бог Святовит; у хеттов – бог Сиват (хетт. "сиват" – "день"); а важнейшая характеристика дневного светила у ряда арийских этносов – рус. "свечение, сияние", в частности, у украин. – св╕т╕ння, у хорват. и босн.– sjaj, у алб. – shkëlqim, у румын – strălucire, у латыш. – svelme, у литов. – švyti (и у казахов – set). Следует отметить (Исидор Се-вильский), что в Древнем Мире бытовало мнение, что Солнце ("Sol") названо так потому, что оно одно ("solus") видимо на дневном небе (по-видимому, народная этимология).

Как выяснилось, в Каппадокии с богиней "Ма-Беллона" отождествлялась Кибела, счи-тавшаяся (49-1.) во Фригии (запад Турции) "Великой матерью богов (планет и звёзд). С Ки-бе╛лой (имя и образ адаптированы индоевропейскими ариями) отождествлялась и богиня Де-метра, древ╛нейшие элементы культа которой засвиде╛тельство╛ваны на Крите, а имя упомянуто в микенских текстах как "Da-mate", что может означать "Божья мать" (в выражениях "Damate" и "Де╛метра" слово "mate" – "мать" (к примеру, у латышей); термин же "метр" (греч. "metron") – "мера, размер" ("Деметра" – "Божественные (необятные) размеры"), т.е. имя этой Великой богини, по-видимому, соотнесено с её необъятными размерами либо как богини Неба, матери богов (планет и звёзд) либо с патриархальной богиней Земли (мать-земля). Отметим, что Дж. Фрезер ("Золотая ветвь") полагал, что "Деметра не была олицетворением земли (как мать-земля)". Как Великая мать, Деметра носила такие культовые имена, как "Хлоя" ("зелень", "посев (зерновых, овощей)") или "Карпофора" ("дарительница плодов").

Характерно, что у богов, асуров и простых индоариев – разные прародительницы, но ни одна из них не считается (С.А. Токарев (49.)) подобно богини "Притхиви" – матерью-землёй (раннеземледельческая (вероятно, хараппская) мифопоэтическая тра╛диция). О том, что Кали (Кали-ма) – наименование Великой матери, сохранившееся ещё со времён общности носите-лей ностратического праязыка (из которого эламо-дравидийские языки выде╛лились (по С.А. Старостину) примерно в XII-X тыс. до н.э.), свидетельствует следующее. В ок╛рестностях хаттского поселения "Таурис" находился священный источник с названием "Амма Кали-ма" (Ama Kalima (KUB II.8,38)). Наименование же своё это селение (Таури(с)) получило от прахатто-хурритского слова "uri" – "источник" (хет. "(a/u)ri-n(a)", и хур. "ari-n(i)" (ср. "Аринна") также озна╛чают "источник", точнее – "высокий (здесь священный) источник"); на ностратическом же языке "источник" – "кюла" (как известно, ностр. "кala" – "сосуд", синоним понятия "жен╛щина", в Индии – богиня), т.е. источник сохранил своё дохатто-хурритское наименование (коль скоро др.-егип. (афразийское) "та" – "земля", то "Та-ур(ис)" может означать "Земля (селение у) ис╛точника"; уместно отметить и то, что и у хаттов (как у египтян и семитов) слова жен. рода (В.Г. Ардзинба) образуются по╛средством окончания "ит; имя одной из др.-егип. богинь плодородия, по╛кровительницы рожениц и детей, – Таурт (изображалось в виде беременного гиппопотама с ру╛ками и женской грудью (иногда с головой и задними лапами львицы)); заметим, что известна и хаттская богиня с наименованием "Таури(т)"). Уместно отметить и то (Альфред Видеман "Религия древних египтян". 2009), что в Гелиополе, рядом с храмом бога Солнца Ра, также находился священный источник, который и сегодня у арабов носит название "Источник Солнца" (древняя легенда повествует, что в этом источнике Святая Мария стирала пеленки Христа-младенца, и от капель воды, попавших при этом не землю, вырос уникальный целебный кустарник (как известно, прототипом образа "Мадонна с младенцем" ("Ма-(а)дона" – "Госпожа Мать") послужило изображение Исиды с маленьким Гором на руках)).