Текст книги "Древний человек и божество, Том 1 (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 43 страниц)

По мнению проф. К. Стрингера (Музей натуральной истории. Лондон), "самое интерес-ное в этих ожерельях и таком поведении [неандертальцев], – это символичность" [т.е. спо-собность к абстрактно-мифологическому мышлению], в которой учёный усматривал и "со-циальное значение". "Я... уже давно считала, – говорит проф. Элисон Брукс (ун-т Дж. Ва-шингтона), – что у бусин, которые мы наблюдаем в большом разнообразии в культуре верх-него палеолита [т.е. у кроманьонцев], должны быть предшественники [которые. очевидно, – неандертальцы]. Это подкрепляет мой довод о том, что в эволюции человеческого поведения не было больших революций, т.к. этот процесс был последовательным" (данный вывод предполагает преемственность культур).

Поскольку охранная роль амулетов (подвесок, ожерелий, браслетов и колец) обычно свя╛зывалась с упованием на защиту и покровительство некой высшей силы, следовательно, по меньшей мере ко времени 110 тыс. лет до н.э., у неандертальцев уже существовала вера в некое божество, спо╛собное охранить.

Большое количество (270 шт.) окаменевших фрагментов скорлупы двух десятков яиц страуса (55-65 тыс. лет до н.э.), украшенных своеобразными узорами из процарапанных ли-ний обнаружено в 1999 г. при раскопках в пещере Дипклуф (Diepkloof Rock Shelter), к северу от Кейптауна. Выяснилось, что штрихи, образующие узоры (орнамент) на скорлупе, расположены в определенной последовательности и количестве (выявлено, по меньшей мере, четыре таких повторяющихся орнамента). Предполагается, что рисунки изображали некую замкнутую, "бес╛конечную лестницу": две параллельные линии шли по всей окружно╛сти яйца и пересекались (соединялись) множеством и перпендикулярных им, и косых штрихов (отрезков прямых). Ос╛новываясь на утверждении (журнал PNAS) о том, что яйца страуса использовались в каче╛стве сосудов для хранения воды (объемом ок. литра), можно предположить связь их символических ри╛сунков (орнамента) – с водой (к примеру, изображена "лестница" на небосвод к столь необ╛ходимой высокой, небесной, дождевой воде). Много позднее древние египтяне, в частности, полагали, что подняться на небо можно по лестнице: "Боги делают для него лестницу, чтобы он с ее помощью поднялся на небеса" (W. Budge. Ibid. P. 28. 1934). Подобное представление встречается и у шумеров: в повествовании о Нергале и Эрешкигаль говорится, что можно не только подняться на небо по лестнице, но и спуститься на землю (у библейских евреев – лес╛ника из сна Иакова). То же и у индоариев: "Воистину жрец, совершающий богослужение, из╛готовляет себе лестницу и мост [параллель к радуге], чтобы достичь мира небес╛ного" ("Тайттирия-самхита"). Известно, что царь-жрец фракийских племен (Косингас) гро╛зился покинуть свой народ и отправиться к богине Гере по деревянной лестнице (Полиен "Стратегемата", VII).). В новохеттских текстах лестница (серебряная, имеющая 9 ступенек (KUB ХVII)) также используется богами для перехода с небес на землю и обратно (Заметим, что уподобление подобной лестницы хеттов "Мировому" древу (хуллупу и др.), (основываю╛щееся на таких строках ритуальных текстов, как "И он [видимо, орёл] сверху на лестницу сел" или "И он [орёл] в гнездо по лестнице поднялся (т.е. гнездо свито где-то в небесах, но не на ле-стнице)" (В.Г. Ардзинба. 1982), которые соотносятся (как и число 9) исключительно с образом раннеземледельческой богини Неба), при сопоставлении всей совокупности признаков (древа (см. ниже) и лестницы) представляется (уподобление лестницы "Мировому" древу) не достаточно основательным).

В Евразии изучено ок. 1700 стоянок неандертальцев. Так, в одной из пещер на севере Ита╛лии (пе╛щера Фуман) найдено более 600 костей птиц, перемешанных с костями человека, дати╛рованных ок. 43 тыс. лет до н.э.. Отметины на птичьих костях, обнаруженные в данном случае, не были связанные с от╛делением мяса (Marco Peresani, ун-т Феррары; ж-л "Proceed-ings of the National Academy of Sciences". 2011). На трёх гибралтарских стоянках (пещеры Горэм, Вангард и Ибекс) найдено множество костей птиц, на некоторых из которых замече-ны чёткие знаки, сделанные каменными орудиями (более поло╛вины объёма находок состав-ляли кости крыла).

Следовательно, перья птиц использовались, как украшения (выявлено, что перья извле-ка╛лись сис╛тематически и преднамеренно, т.е. весьма возможно, что уже у неандертальцев птичье перо служило оберегом, обеспечивающим покро╛вительство божества (богини Неба)). "Обнаруженные виды птиц [многие из видов птиц чьи кости имели по╛вреждения, не годились в пищу (грифы, орлы, галки)] и необычные типы распо╛ложения следов обра╛ботки [костей крыла] человеком указывают на действия, относящиеся к символической сфере", – гово╛рится в статье M. Peresani. Птица, с точки зрения стереотипов древ╛нейшей сакральной символики (к при╛меру, как в верхнепалеолитической пещере кроманьонцев Lascaux, Франция; см. выше), – эмблема и Неба, и богини как матери (порождающей яйцо -зародыш жизни). Заметим, что финское слово "укко" означает ("разбросанная полисемия") и "небо", и "орел"; а якутское "хотой" – и "небо", и "птица" (М.И. Шахнович Первобытная мифология и философия. 1971)

Так, в пещере в Лоссель (Франция), в слое, относящемся к ориньякской культуре, среди многочисленных барельефов (высеченных на глыбах и плитах известняка), найдены "заострённые" головы двух женских фигур, которые, как принято полагать, подобны птичьим.

Хорошо известно, что понятие окружности использовалось неандертальцами среднего палеолита, в частности, при расстановке в пещерах медвежьих черепов (т.н. "медвежий культ"). Концентрическая полуокружность, вы╛резанная на каменной пластине (ок. 52 тыс. лет до н.э.) из Кунейтры (Ле╛вант), по мнению А. Маршака ("Middle Paleolithic symbolic composition from the Golan Heights". 1996 ), являет собой рисунок, навеянный явлением радуги и, возможно, связанный с обрядностью в сезон дождей (известна графема (мустье) с изображением оленя, на котором показан горизонтальный ряд из уголков (такой меандр – символика дождевых туч, см. ниже); заме╛тим также, что если круг представляет эмблему небосвода (неба), то полукруг вполне может отображать небо╛свод с линией горизонта).

В среднепалеолитическом комплексе неандертальской стоянки (возраст ок. 50 тыс. лет) Тата (Венгрия) был найден слегка отшлифованный круглый (в плане – диск) нуммулит (вид раковины) с вырезанным на его по╛верхности прямым крестом (перпендикулярные диамет-ры), который, как предполагается, служил амулетом. В свете раннеземледельческой са-кральной символики такой амулет обеспечивал покровительство и защиту богини Неба (в любой части света).

Изображение креста (неандертальцами) в среднем палеолите – не редкость. Так, в слое "средний ашель" Цон╛ской пе╛щеры (Грузия) найдена известняковая плитка с четко прорезанным четырехконечным крестом. Выре╛заны кресты и на фрагменте нижней челюсти животного из Вилена (Германия), а также на скульптур╛ном изображении (возраст – ок. 32 тыс. лет) мамонта из Фогельхерда (В.Р. Кабо "Круг и крест". 2002). В Китае найдено каменное орудие (кремнистый известняк) с ше╛стью параллельными линиями и косым крестом (возраст – ок. 30 тыс. лет). На стоянке у села Мальта (Сибирь) обнаружены вырубленные из камня крестообразные фигурки птиц (датиованы примерно 25 тыс. лет до н.э.))

Крест, вписанный в круг ("крест в круге"), – эмблема, получившая широкое распростра-не╛ние в Ой╛кумене, первоначально (в палеолите) вполне могла обозначать (символизировать) та╛кое понятие как "везде", "любая сторона света" (круг – небосвод, а крест – лучи света, исходящие из одного источника по всем направлениям), "любое место в мире" в небе и под ним (доступное для глаза божества (небо также и "око бога")). Графема "крест в круге" с четырьмя симметрично раположенными точкими (зародышами) между лучами креста означает, что Великая мать творит жизнь повсюду во Вселенной (в мире). Так, ещё трипольские жертвенники были ориентированы своими крестовинами по сторонам света (Б.А. Рыбаков "Космогония и мифология земледельцев энеолита". 1965, ╧1).

Ещё в мезолите (в эпоху раннеземледельческой культуры (см. ниже)) любой крест (две пересекающиеся прямые) восприни╛мался как культовая эмблема богини Неба (поскольку Солнце в верхнем палеолите не было персонифицировано), чему существует достаточно (приведено в работе (57.)) сви╛детельств соотнесения изображения креста с видом летящей птицей, с небосводом.

Характерно, что в период ранней бронзы (Намазга IV) крестообразные фигуры иногда изображались в виде четырех (возможно, "мировых") деревьев (Е.В. Антонова. 2010). Одна-ко позднее, под воздействием комплекса патриархальных верований скотоводов-номадов, крест приобрёл иное сим╛волическое значение (так, в Ригведе с летящей по небу птицей со-поставляется Солнце) и начал (сохранив связь с небом) соотноситься с солярным (мужским) божеством (к примеру, у семитов Аккада и Вавилонии, и у праиндоевро╛пейцев Древней Греции (косой крест)).

Следует отметить, что такие знаки, как косые кресты, уголки или уголки с лучом из вершины наружу (струя до╛ждя (небесного "молока") из дождевой тучи (груди высокой бо-гини-матери)), нередко встреча╛ются на камнях, на костях и оленьих рогах эпохи верхнего палеолита.

Так, Торкильд Якобсен (109.) установил, что, согласно представлениям шумеров, "дожди изливались из грудей небесной богини, или же из ее "вымени", иначе говоря, (дождевых) туч" (надпись на вазе Лугальзагеси: "Пусть он, т.е. (бог Неба Ан), поправит груди [супруги] Антум/Анти" (т.е. у богини Неба, да так, чтобы был дождь); у шумеров понятия "грудь" и "вымя, сосок" были адекватны).

Знак "уголок", как считается, из╛вестен со времён граветтской культуры; волнистая ли-ния как знак воды (подобные горизонтальные линии (обычно из трёх волн) символизировали высокую, небесную воду, а сравнительно длинные, преимущественно вертикальные, прямые, волнистые, штриховые или зигзагообразные линии (меандры) символизировали струи дождя) применялся примерно уже 135 тыс. лет до н.э., см. по тексту (возможно, волнистая линия отображала рябь на воде). Следует отметить, что совокупность нескольких параллельно-волнистых линий впервые была обнаружена в Хорнос де ля Пенья и датирована ранним ориньяком (ок. 30 тыс. лет до н.э.).

Так, на графеме (VI-V тыс. до н.э.) из Малой Азии (57.; Рис.155-4) показаны два рав-ных, соединённых лучами уголка остриями вниз (перевёрнутый М-образный знак), находя-щихся в середине кольца, открытого (недорисованного) снизу. Следовательно, данная гра-фема повествует о том, что тучи-грудь Великой матери, находящиеся высоко в Небе, щедро изольют своё "молоко" вниз (на растительность земли). В тоже время, судя по графеме (57.; Рис.155-3) того же времени и из той же местности (VI-V тыс. до н.э., Малая Азия), (прямым) М-образным знаком (два равных, соединённых лучами уголка, остриями вверх) могла изо-бражаться (согласно контексту) и высокая, небесная (дождевая) вода (но не тучи-грудь). Здесь, на графеме (Рис.155-3), в ромб симметрично вписаны М-образный знак и (под ним) уголок из двух коротких дуг (изогнутых наружу) углом вниз (эмблема тучи-груди богини-матери). Очевидно, что данной графемой возносится моление о ниспослании дождя: и, да пусть перманентный священный брак Великих Отца и Матери (эмблема – ромб) обильно по-рождает высокую, небесную воду ("молоко небес") в груди-туче богини-матери. Характерно также и то, что финикийская (и ивр.) бу╛ква "מ" ("мем") произошла от слова "майим" – (вы-сокая) "вода" (ср. "шемайим" – "небо"), т.е. тоже соотносится с культом богини-матери.

В частности, на Кавказе (и, вероятно, в Анатолии) в эпоху бронзы (III-II тыс. до н.э.) земная вода и зародыши растительности вдоль неё (вдоль текущей воды) символизировались "волнистым" (ползущим) змеем и (см. ниже) точками (маленькими кружками) с двух сторон его тела (на графеме (57.; Рис. 133-1) показана ползущая (справа налево в плоскости рисунка) змея в виде плавной "ленточной" синусоиды с шестью закруглёнными mах и шестью min), Вдоль тела змеи, сверху и снизу (между экстремумами волны) расположено по 5 маленьких кружочков/колец (всего 10). Подобная же картина изображена и на сосуде Рис. 133-6. Заметим, что на более раннем (Малая Азия, VI тыс. до н.э.) круглом сосуде (Рис. 133-8) показана замкнутая зигзагообразная (из равных уголков) горизонтальная "ленточная" линия с подобным же (как на Рис. 133-1,6) образом расположенными маленькими дисками с точкой в центре каждого (графема символизирует дождевые тучи, покрывшие (затянувшие) всё небо (беспредельную "грудь" Великой матери) и зародыши растительности, порождённые на небосводе (под уголковой линией показаны горизонтальная и волнистая линии (полосы-ленты) – высокая, небесная вода)).

Необходимо подчеркнуть, что знак в форме треуголника (эмблема порождаюшего лона (чрева) Великой матери) известен "начиная с мустьерского периода среднего палеолита (от 100 до 40 тыс. лет назад), [поскольку] над захоронениями [неандертальцев] стали устанав╛ливать камни треугольной формы" (Мария Гимбутас; она же доказала, что косой крест – символика, относящаяся к культу Великой богини). Уместно отметить, что изображение "вульвы", вырезанное на большой извест╛няковой плите не позднее 37 тыс. лет назад, обнаружено в пе╛щере Абри-Кастане, Франция (дата при╛мерно соответствует оценке времени обрушения пе╛щеры).

Так, в одной из пещер Южной Африки обнаружен (Р. Рифкин, ун-т Витватерсранда. "Discovery") кусок охры, представляющий собой фрагмент (длина – 7,5 см, возраст – ок. 100 тыс. лет), на котором проре╛заны (процарапаны) 23 линии (7 широких и глубоких, а 16 (8 и 8) бо╛лее узких). Некоторые из линий пересека╛лись, образуя косые кресты. И тогда числа 7 (связывалось с Луной, ходом времени; позднее – др.-шум. (астральная) эмб╛лемма планеты Земля) и 8 (символика, связываемая с небом, планетой Венера, богиней Неба), а также су-ждение об удвоении (астральная двоичность: 16 как два раза по 8), уже 100 тыс. лет назад, по-видимому, входили в сферу стереотипных сакральных представлений неандертальцев.

Группировка медвежьих черепов, захороненных в пещерах эпохи среднего палеолита (см. ниже), также говорит об отношении неандертальцев к некоторым количествам (3, 4. 5, 8), как к сакральным.

Так, череп мустьерского мальчика из погребения пещеры Тешик Таш на Тянь-Шане (А.П. Окладников "Утро искусства". 1967) окружала изгородь из пяти пар рогов. Следова-тельно, в данном случае упот╛реблена, ставшая позднее традиционной, хтоническая символика: количества – 5 и 10 (а также окружность). Оперирование же с числами 5 и 10, возможно, удо╛стоверяет употребление неандертальцами при счёте пальцев обеих рук (и ног).

В частности, установлено (проф. Шейла Коусон, ун-т Осло), что ритуальные (обрадовые) танцы, как непремен╛ные компо╛ненты религиоз╛ных (и магических) обрядов (как разновидность моления (Сократ считал танцы частью религиозных обрядов)), уже испол-нялись 70 тыс. лет тому назад (Аф╛рика, северо-запад Ботсваны). Можно полагать (см. ниже), что кажущееся передвижение колонны (богов/людей) по кругу (заложенное в замысле конст╛рукции святилищ Гёбекли Тепе), является анало╛гом ритуальных круговых танцев охотников-собирателей в честь божества Неба. Существуют убеди╛тельные свидетель╛ства культового на╛значения танца ранее VII тыс. до н.э. (Джозеф Гарфинкель; Еврей╛ский ун-т; более 400 образцов рисунков и гравировок на гончарных изделиях из 140 раскопок), в пору раннеземледель╛ческой культуры, когда танец связывался с различными эпифаниями (проявлениями) Великой богини (эпифания (от греч. "эпифайномай" – "являться; показываться"; выражение "Великая богиня" тоже впервые встречается у античных авторов) – ощутимое проявление в неком кон╛кретном деянии (любого свойства) высшей божественной силы предопределенного (ограни╛ченного) ми╛ровоззренческими догматами потенциала). Так, и много позднее, в частности, в Спарте, ис╛пол╛нялись оргиастические танцы плодородия в честь Артемиды Корифалии (Мартин Нильссон. 1940). Ещё в XVII веке, у бретонцев "танцевали в самой капелле в честь местного святого" (Дж. Леббок "Начало цивилизации". 1875).

Итак, наличие "элементов" религипозно-мифологических представлений у Homo neanderthalensis (при этом, очевидно, использовались и развивались воззрения предшест-вующих гоминид), их применение в повседневной жизни, убедительно демонстрируют, в частности, и их святилища, соотносимые с культом предков (см. ниже); тотемизм; разделение Единого бога на ипостаси (функционально) по половому признаку; обряд иннициации мальчиков, воспроизводимость ритуалов их сложной похоронной практики (включая обращение с черепами); сакрализация некоторых чисел и геометрических символов (к примеру, линия, круг, треугольник, крест).

Исследования, проведённые в 2016 г. в пещере Брюникель (юг Франции, Пиренеи), от-крытой в 1990 г. (Жан Жобер и др. (ун-т Бордо); ж-л "Nature", 2016. V), позволили обнару-жить в самой просторной её камере (336 м от входа в пещеру) святилище, содержащее две рукотворные кольцевые структуры довольно правильной формы, выложенные неандерталь-цами из кусков (ок. 400 фрагментов) сталагмитов (при этом, некоторые из сталагмитов лежали горизонтально, слоями; другие были прислонены к ним сбоку, как подпорки; третьи стояли вертикально), – овал с диагоналями 6,7х4,5 м (большая диагональ практически ориентирована в направлении север-юг) и круг, диаметром ок. 2,2 м (круг расположен с западной стороны от овала)). Высота сталагмитовых стен, образующих эти постройки, составляла ок. 40 см.

Важно отметить, что большинство из использованных конструктивных элементов сооружения представляло собой среднюю часть сталагмита, без основания и верхушки. При этом сталагмиты (как строительные элементы) подбирались при укладке по толщине, дабы высота стенки была постоянной, что служит довольно убедительным доказательством того, что и сами конструкции, и их возведение было продумано.

В той же камере пещеры находилось и 4 (осыпавшихся) кучи (груды) обломков сталаг-митов (диаметром от 0,5 м до 2,6 м), выложенных по длинной дуге, ориентированной вдоль (по) большой диагонали (две средних "кучи обломков" находились внутри овала). Все шесть (как 3 по 2) сталагмитовых конструкций, а также пол пещеры и кости (найдены кости волков и медведей) несут следы воздействия огня. Характерно, что некоторые фрагменты костей были вставлены между кусками сталагмитов стенок строений. Возраст артефактов (датированы сталагмиты и кости) – примерно 176,5 тыс. лет.

Примечательно, что пещера не была обжитой: не удалось обнаружить обычных следов присутствия неандертальцев (нет ни захоронений, ни кухонных отходов, ни мест, приспо-собленных для ночлега или изготовления орудий; – а неандер╛тальцы, как выяснилось, обыч-но "использовали каждую часть пещеры под определенные цели" (так, пространство пещеры Кесем (Израиль) было разделено на функциональные зоны: кухню, спальню, место скла╛дирования добычи, место обработки шкур)). Костры же, как представляется, разводились в этой пещере для освещения и в ритуальных целях (вероятно, для жарки мяса тотемных медведя и волка (их обожжённые кости не захоронены)). Следовательно, это сооружение (практического применения которого не выявлено) вполне могло иметь культовое значение (отчётливо просматривается аналогия с устройством святилищ в Гёбекли Тепе: овальная (или в форме круга) камен╛ная ограда столь же невысока – ок. 1 м; две Т-образные ко╛лонны внутри "священного места" адекватны (возможно, и не только по расположению) двум "кучам" сталагмитов). Примечательно и то, что "священное место" овального типа пещеры Брюникель уже ориентировано (176,5 тыс. лет тому назад) в направлении се╛вер-юг.

Как уже отмечалось, в настоящее время существует практически единодушое мнение ("Всемирная история (в 24 т). Каменный век". Из-во "АСТ", 2002) о том, что "археологиче-ские раскопки (убедительно) свидетельствуют, что уже в то далёкое время (в палеолите) человек был верующим, хотя вера его носила неосознанный, интуитивный характер" (однако заметим, что практицизм должен был быть присущ первобытному человеку в высокой степени (вера – как реакция на непознанное в природе)). По поводу сроков возникновения религиозности у неандертальцев сделан следующий вывод (коллоквиум в Музее ес╛те╛ственной истории (Нью-Йорк)): "появление (зарождение) у предков человека... религиозной мысли" произошло не позднее, чем 350 тыс. лет тому назад (в ашельский период).

Так, каким же богам могли поклоняться неандертальцы того времени?

Известно, что древнейшие антропоморф╛ные статуэтки Великой матери (найдены в Ма-рокко) и датированы периодом 500-300 тыс. лет до н.э.; а возраст женских фигурок с Голан-ских высот (Ханаан) – не менее 200 тыс. лет. И эти артефакты сви╛де╛тельствуют не только об акцентировании неандерталь╛цами того времени приоритетного материнского (женского), начала, но и о персони╛фикации образа Великой ма╛тери (о существовании её культа).

Наидревнейшие из найденных украшений датированы ок. 110 тыс. лет до н.э.. В архаич-ные же времена украшения (ожерелья, браслеты, кольца (аналоги круга – символика богини Неба (см. выше)) обычно играли роль охранных амулетов (т.е. неандертальцы взывали о по-кровительстве к высшей силе, которая входила в сферу их сакрально-мифологических воз-зрений). И тогда очевидно, что у неандертальцев (как минимум) к 110 тыс. г. до н.э. уже сложилась (развилась) вера во всемогущее божество, спо╛собное "спасти и охранить", владыку жизни и смерти (которому, по-видимому, уже возносились и просьбы (моления), и соответствующие дары). Артефакты свидетельствуют, что неандертальцы преимущественно уповали на заступничество Великой матери, богини Неба (богини-птицы). Так (см.выше), на стоянке Тата (Венгрия) (возраст ок. 50 тыс. лет) найден отшлифованный диск (из раковины) с вырезанным на его по╛верхности прямым крестом. Такой амулет (в свете сакральной символики) обеспечивал покровительство и защиту богини Неба (диск) в любой части света (крест). В мустьерских отложениях пещеры Ла Ферраси (Франция) найдена неандертальская погребальная каменная плита с аккуратно выдолбленными (вдоль длинной стороны) одинаковыми 16 ямками (сопоставимы с группам лунок в Стоунхендже), компактно располо╛женными в виде восьми пар "чашечных углублений" (знак "чашное" углубление являет собой адитивную символику: и небо/лоно богини-матери (круг – вид сверху), и лоно/чрево (собственно "чаша") – эмблема порождающего "лона"; заметим, что знак в форме треугольника (эмблема чрева Великой матери) был известен неандертальцам, "начиная с мустьерского периода среднего палеолита"), а числа 4 и 8 – сакральная числовая символика богини Неба). Как выяснилось, сакральный смысл в понятие "окружность" неандертальцы вкладывали уже в среднем палеолите (к примеру, расстановка по кругу медвежьих черепов). Кроманьонцы же (воспринявшие не менее десятка сакральных знаков у неандертальцев) обычно свя╛зывали овал (круг, дугу) с образом Великой богини. Так, овалы, вырезанные кроманьонцами на бивне мамонта (Чехословакия), об╛разуют символическое изображе╛ние женщины (Т. Придо. "Кроманьонский человек". 1979).

Вместе с тем, в частности, амулеты из зубов животных соотносились с культом бога-отца (заступничества которого также домогались).

В ходе рассмотрения темы возникают и такие вопросы (выяснение которых необходимо для обоснования применения метода сакральной символики): в какой степени неандерталь-цы владели счётом и почитали ли какие-то из чисел священными; пользовались ли они ка-кой-либо мерой длины при возведении сооружений?

Обратимся к артефактам. Так, принято полагать (Б.А. Фролов, В.Е. Ларичев), что парал-лельные нарезки (группы нарезок), сделанные неандертальцами на костях жи╛вотных (находки из дер. Бильцингслебен (Германия), стоянка Homo heidelbergensis (410-350 тыс. лет до н.э.); и из мустьерских слоёв Ле Мустье); а также и "сим╛метричный и соразмерный ряд (до╛вольно широких) поперечных полосок", нанесённых красной краской поперёк небольшой плитки камня (позднее "мустье" Ла Ферраси), – являют собой образцы неандертальского исчис╛ления. В южноафриканской пещере (Р. Рифкин) обнаружен кусок охры (ок. 100 тыс. лет до н.э.), на котором проре╛заны (процарапаны) 23 линии (7 широких и 16 (8 и 8) бо╛лее узких). Круглая изгородь, окружавшая захоронение ребёнка из мустьерского погребения Тешик Таш, состояла из 5 пар рогов. Как уже отмечалось, расположение (характер группировки) медвежьих черепов в пещерах эпохи среднего палеолита также свидетельствует об отношении неандертальцев к некоторым количествам, как к сакральным. Таким образом очевидно, что отношение неандертальцев к числам 1, 2, 3, 4. 5, 7 и 8 носило культовую окраску. По-видимому, тенденция к удвоению (не исключено (см. ниже), что из-за веры в существование двух паритетных проявлений Единого бога (мать-отец)) тоже входила в сферу сакральных представлений неандертальцев.

Итак, святилище в пещере Брюникель содержало "овал" (с размерами 6,7х4,5 м) и "круг" (диаметром 2,2/2,1 м), а высота их стен – ок. 40 см. Несомненно (вероятность высока), что размеры этих строений не случайны и должны выражаться сакральными числами. Как известно ("Земля Ханаанейская"), с древнейших времён "локоть" служил мерой длины у древних египтян, вавилонян, евреев, сирийцев, греков и римлян, и составлял (т.н. "народный" локоть) от 44,4 до 45 см. Вполне возможно, что и неандертальцы в бытность свою пользовались локтем как мерой длины. Простой расчет показывает, что если выбрать греко-римский "локоть" с длиной 44,4 см, то 6,7 м составит 15 локтей (5 по 3), 4,5 м – 10 локтей (5 по 2) и ок. 2,2 м – 5 локтей, а высота стен святилища – 1 локоть. Таким образом, в свете раннеземледельческой сакральной символики это святилище носит ярко выраженный хтонический характер, связанный (судя по наличию костей медведя и волка (поедание тотемов)) с отправлением культа предков (не исключено, что у неандертальцев хтоничность числа 5 соотносилась со сжатыми в "боевой" кулак пятью пальцами). Тот факт, что некоторые фрагменты костей были вставлены между кусками сталагмитов стенок (см. ниже), указывает на вовлечение Двуединого божества в совместную поминальную трапезу.

Если образ персонифицированной (антропоморфной) Великой матери у неандертальцев и кроманьонцев выражался через супертрофированные материнские формы статуэток палеолитических "Венер", то фигура бога-отца (его присутствие) издревле представлялась (см. по тексту) фаллосом (каменным, деревянным, металлическим и т.п.). Так, в символике святилища пещеры Брюникель Великая мать (как женская ипостась Единого бога неандертальцев) представлена формой (конфигурацией) "священных мест" (круг, овал). В таком случае (поскольку сталагмиты должны были отвечать специальным требованиям (вырезалась исключительно средняя часть; подмечено, что большинство использованных сталагмитов длиной с предплечье и цилиндрической формы)), по всей вероятности, отрезок сталагмита (длиной в локоть (по высоте стены)) символизировал фаллос (т.е. бога-отца), а вся конструкция (фаллосы, сложенные кругом) – единение ипостасей Двуединого божества.

В 2016 г. (ж-л "Antiquity") археологи (Саутгемптонский ун-т и Британский музей), ис-следуя (повторно) две пещеры на острове Джерси в проливе Ла-Манш (Нормандские остро-ва) обнаружили, что неандертальцы постоянно (в межледниковый и в ледниковый периоды) посещали их (стоянка "La Cotte de St. Brelade") в течение ок. 140-200 тыс. лет (где впервые появились в период 250-180 тыс. лет тому назад; последнее же посещение – ок. 40 тыс. лет назад), как предполагается, "для выполнения неких ритуалов, возможно, имевших нечто об-щее с религиозными" (сообщается, что обнаружены свидетельства таких ритуалов, а также и кремневые орудия среднего палеолита, и кости (в т.ч. и обожженные) различных животных, в частности, мамонтов и шерстистых носорогов).

Заметим, что 180 тыс. лет назад уровень моря был выше современного на 13 м. В ту пору остров Джерси, ныне далёкий от берега, соединялся с континентом перешейком. При этом (как установлено) даже во времена оледенений остров никогда не покрывался льдом.

Характерно, что, как полагает археолог Эндрю Шоу, "стоянка Ла-Котт, судя по всему, была особенным местом для неандертальцев, которые многие поколения продолжали воз-вращаться сюда. Мы анализируем каменные орудия, которые они оставили на своём пути, чтобы проследить, как неандертальцы двигались по территориям, ныне скрытым водами Ла-Манша". Д-р Бекки Скотт (Британский музей) рассказывает: "Мы крайне заинтересованы в том, чтобы узнать, почему эта стоянка была так важна для неандертальцев... Однако трудно понять, что конкретно влекло их сюда. Возможно, это происходило оттого, что весь остров был очень хорошо виден издалека...". По мнению Мэтта Поупа (Ин-т археологии, Лондон) "Ла-Котт-де-Сен-Брелад, вероятно, даже является важнейшей стоянкой неандертальцев в северной Европе".

Итак, обратимся к фотографии внутренней части одной из пещер стоянки "Ла-Котт" (пролив Ла-Манш), приложенной к статье ж-ла "Antiquity" (Инет), на которой хорошо видны остатки нескольких специфических сооружений и сопоставим их с подобными из пещеры Брюникель (юг Франции, Пиренеи) того же периода (отмечается, что одна из пещер стоянки "Ла-Котт" использовалась неандертальцами лишь эпизодически (не была обжитой)). Легко видеть, что представленные на фото сооружения одной из пещер стоянки "Ла-Котт" (две или три кольцевидные/эл╛лип╛соидные структуры (разных размеров) настолько правильной формы, чтобы считаться рукотворными) идентичны (а также и синхронны) сакральным сооружениям святилища пещеры Брюникель (на переднем плане фотографии из "Ла-Котт" хорошо видны остатки овального сооружения, выложенного неандертальцами (многие фрагменты стены сохранились), как представляется, также из кусков сталагмитов (справа (в глубине) на фото их, стоящих хаотично, довольно много) и, возможно, из рогов носорогов и частей бивней мамонтов (некоторые всё ещё стоят).

Следовательно, эта пещера на острове Джерси вполне могла иметь такое же культовое значение (поклонение Великим Матери и Отцу), как и в Брюникель, и являться святилищем поминовения усопших предков.

В 1950 г. в Базуа (Лигурия, Северная Италия), в давно известной пещере, была слу-чайно открыта "запечатанная" сталагмитовой пробкой северная галерея длиной ок. 400 м. Как отмечается, "исключительная сохранность замурованного в течение тысячелетий пе-щерного ареала" (к примеру, отпечатков ног неандертальцев) позволила оценить "мус╛ть-ерскую древность всего комплекса" ("мустье" – 250-40 тыс лет назад)). В пещере хорошо сохранились остатки предметов культа, следы религиозных церемоний и магиче╛ских об╛ря-дов неандертальцев (и, в частности, обрядов инициации подростков и "охот╛ничьей магии" (см. ниже)).