Текст книги "ИСККОН в семидесятые "

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 39 страниц)

Шрила Прабхупада сказал, что они даже не могут побелить

стены и что там некому петь киртан. Трудно представить,

что большой храм освещается одной маленькой лампочкой, в нем никого нет, и за Божествами не ухаживают.

Ученики Прабхупады провели в обоих храмах большие

киртаны.

Когда мы поехали из Пури назад в Бхуванешвар, было уже довольно поздно. Где-то в восемь вечера, на полпути, мы подъехали к месту, где находилось Божество СакшаГопала,

и вышли. Там плохая атмосфера. Все люди очень агрессивно попрошайничают. Мы пошли посмотреть на Божество. Очень красивое, очень черное. Потом в автомобиле

Прабхупада сказал только, что Гопал не одет как надо.

В своей комнате в Бхуванешваре Прабхупада сказал, что читает о том, что сотворение мира – милость Кришны. Даже без сотворения мира страдание присутствовало бы. Разве спать миллионы лет – это не страдание? Поэтому мы называем сотворение мира милостью. Это дает нам шанс. Истинная милость состоит в том, что здесь можно встретить духовного учителя. (То есть, тот, кому повезет, встречает духовного учителя.)

291

Прабхупада сказал, что когда из-за ошибки своего ученика

Шьямасундары был на три дня помещен в карантин (для проверки на желтую лихорадку), он страдал, так как не мог оттуда выходить. Шрила Прабхупада сказал: «Я и так не выхожу из своей комнаты, мне это привычно. Но мне не разрешали выходить, и мысль об этом была болезненной

». Так что сотворенный мир лучше. «По крайней мере, – сказал Прабхупада, – это позволяет глупцам проявлять

активность». Чем быть вынужденными спать миллионы

лет или находиться в заключении, пусть уж лучше воспользуются милостиво предоставленной им возможностью

занимать чепухой – проявлять активность. Так что и в таком смысле это милость.

Я сказал: «Философы согласны, что получение знания от авторитета, так, как это делаем мы, иногда является хорошим методом». Шрила Прабхупада сказал: «Всегда. О том, что невоспринимаемо, нужно слушать. Кто твой отец? Ты должен узнать у матери. Ученым не известны две главные вещи: как возникла жизнь и как существует планетная система. Мы принимаем слова Кришны, потому

что Кришна – Верховный Господь. Он не обманет. Он совершенен, и всё, что Он говорит, совершенно. Но они принимают другого авторитета: мистера Лягушку».

Этим утром мы не смогли выехать, потому что машина Шрилы Прабхупады сломалась. Прабхупада сказал, что у нас с автомобилем как в истории о черепахе и зайце. Мы сидим здесь и горюем, но пес может преодолеть сотню миль – его «машина» не сломалась. Поэтому Бхактивинода Тхакура сказал, что чем больше люди вовлечены в материальный

прогресс, тем большие они негодники. Ученый говорит, что за миллионы лет сделает то, чего на самом деле не может сделать никогда. Это как та утка, которая, увидев свисающие яйца быка, пошла за ним, подумав, что это рыбины, которые вот-вот упадут. Но они так и не упали.

Или это как соски на козлиной шее, которые никогда не дадут молока.

Гурукрипа Свами упомянул, что в нынешнее время родители иногда берут своего сына на гомосексуаль

292

ную вечеринку. Шрила Прабхупада сказал, что отвратительно

даже слушать об этом и что вот такие родители выступают против нас. Надо донести это до суда. Потом Прабхупада отдал распоряжение, чтобы презентация наших

книг была методом нашей защиты в суде. Известный индийский адвокат мистер Гхош однажды принес в суд очень много книг, и судья спросил: «Мистер Гхош, вы принесли

целую библиотеку?» – «Да, Ваша Светлость. Чтобы научить вас юриспруденции».

Прабхупада сказал: «Так что мы должны сделать такую

презентацию. Принесите все наши книги, и пусть слушают

наши книги». Гурукрипа Свами заметил: «Они скажут,

что им промывают мозги чтением этих книг». Шрила Прабхупада ответил: «Да, это мой долг. Вы пытаетесь промыть

мозги мне, я – вам. Это состязание: вы стараетесь изовсех сил, и я стараюсь изо всех сил. Давайте уладим дело».

30 января

На утренней прогулке нам попался фиолетовый и белый

цветок, и Шрила Прабхупада высмеял идею о том, будто

все происходит случайно. Он говорил о философах, заявляющих

о бессмысленности жизни. Прабхупада сказал, чтоони не признают авторитетов, но хотят, чтобы мы были их последователями. Это противоречие, и поэтому мошенничество.

Это как продавать что-то, хотя говоришь: «Не покупайте

это». Мы сказали Шриле Прабхупаде, что они говорят:

«По крайней мере, не подчиняйтесь авторитету слепо». Прабхупада ответил, что если авторитет хороший, то можно за ним идти. Один парень сказал, что они (материалисты)

говорят, что не принимают всю информацию от одного лица и не облекают его всем своим доверием, а принимают разную информацию от разных авторитетов. Шрила Прабхупада сказал: «Но если есть совершенно авторитетные

сведения в одном месте – как в супермаркете, где можно сразу купить все продукты, – почему бы ни принять эту авторитетную информацию? Кришна совершенен, имы являемся Его последователями».

293

Я спросил: «Если мы придем к власти, сможет ли человек

жить в штате сознания Кришны, если он не верит в Кришну?» Прабхупада ответил: «Нет. Это как если мальчик

не хочет учиться, но его тем не менее заставляют. Не важно, индус или христианин». Мы спросили, надо ли наказывать

в штате сознания Кришны человека, который говорит, что у него другая религия. Шрила Прабхупада сказал – не важно, индус или христианин. Штат должен делать ударение на Божьих нормах. Тот, кто не знает законов

Бога, должен подчиниться штату и пройти обучение. В ходе дальнейших расспросов Прабхупада сказал, что если человек бросил есть мясо и вести греховный образ жизни, он может продолжать придерживаться Библии, но штат должен настаивать, чтобы тот действительно придерживался

своей религии. Нельзя позволять следовать за плохими лидерами.

Мы старались понять, каким образом сознание Кришны может быть совершенным авторитетом, и продолжали приводить демократические возражения против абсолютного

авторитета. Прабхупада спросил, почему мы так хвалим эту демократию. Демократия (democracy) – это demon-crazy. Потом Шрила Прабхупада изменил это словосочетание

на demon-crazy

(«сумасшествие демонов»). Мы и дальше спрашивали, как насаждать сознание Кришны среди тех, кто не хочет его принимать, без особого кровопролития

и принуждения. «Иногда это необходимо, – сказал

Прабхупада, – так как Кришна приходит спасти преданных

и наказать злодеев».

Я сказал: «Есть очень много схожих групп, и в среде философов

есть тенденция никого не считать правым или совершенным. Кажется, что лучше не стричь всех под одну гребенку». Шрила Прабхупада ответил: «Но если сознание

Кришны действительно совершенно и позволяет всем жить в мире и благоденствии, то почему бы не насаждать

его на благо всем? Противящиеся – демоны, поскольку

что неверного мы говорим или что из сказанного не должно осуществляться на практике? Вам надо посте

294

пенно приходить к власти и наказывать злодеев. Это тоже часть программы сознания Кришны».

Вечером прибыл Сварупа Дамодара, и Шрила Прабхупада был рад просмотреть научные лекции, которые

тот читает. Сегодня Прабхупада сказал, что ученый не может изготовить собственный мозг; мозг создан кемто

другим. Почему бы ни прибегнуть к покровительству Того, кто создал мозг? Истинный ученый должен признать

Великого Ученого. Нынешние ученые не могут избежать

смерти.

Шрила Прабхупада сравнил ученых с бхактом

Дурги. Ученые говорят, что делают много-много замечательных вещей – делают это, делают то, но им надо признать, что сами они не в силах избежать смерти. Это как преданный Дурги, которому она явилась и спросила: «Ты счастлив?» Тот ответил: «Да, Мать». – «Жалоб нет?» – «Лишь две: нечего

есть и не во что одеться. А в остальном все очень хорошо». Что это за счастье? Что ученые сделали существенного,

если они не побороли смерть, старость, болезни,

перевоплощение?

Нас упрекают в том, что мы не кормим голодающих. Прабхупада сказал: «Мы даем им немного прасада

– сколько

можем. А что вы делаете?» Прабхупада парирует любой брошенный ему вызов. «Почему вы не побороли смерть? Нас не очень заботит даридра-нараяна-сева».

Их идея заключается в том, что надо проявлять особую заботу о бедных и что это есть истинное сознание Бога. Мол, зачем с такой пышностью поклоняться Богу в храме? Бог присутствует на улице в облике бедняка, надо пойти и накормить Его. Вот это, якобы и есть настоящая религия.

На таких эмоциях они играют, но Прабхупада сказал:

«Почему надо быть привязанным только к бедным? Кришна не говорил такого. Он говорит, что богатые тоже в затруднительном положении. Они, в действительности, бедны, и нуждаются в сознании Кришны. Богатый настолько

загрязнен, что страдает и попадает в ад. Почему только даридра-нараяна? Мы говорим, что хорошо служить

бедным, но суть в том, чтобы служить всем. Ради ду

295

ховного блага все должны принимать прасад. Называть бедняка Богом – очень оскорбительно для Нараяны, который

вовсе не бедняк. Мы не попадаемся на удочку пропаганды

о том, будто нашим основном занятием должно быть предоставление пищи бедным. Мы хотим угощать прасадом всех и хотим прославлять Кришну.

Шрила Прабхупада привел некоторые практические аргументы, объясняющие почему мы не интересуемся кормлением бедных. «Нас они не очень беспокоят. Они голодают,

потому что наказаны кармой. Если в больнице пациенту

прописали голодание, то что поделаешь? Если вы пойдете в больницу и накормите больного, которому прописали

голодание, то вас побьют башмаками».

Потом Прабхупаду спросили: «Почему так жестоко?» Прабхупада ответил: «Я должен быть жестоким. Мы можем

ухаживать, но не можем защитить от врача. Хороший пациент благодарен, хотя и голодает. Те, кто говорят, что надо помогать голодающим, негодники. Они суют свой нос в больницу, где пациенту прописали голодание. Кришна не говорил Арджуне, чтобы тот беспокоился о страданиях, а предписывал терпеть их. Кришна учил так: “Не умничай. Починись Богу и будешь счастлив. Ты никогда

больше не будешь страдать”. Все улучшения, делаемые с претензией на то, что делающий их умнее Бога, – это жульничество. У вас нет никаких шансов, вы не можете изменить законы природы. Каждый, кто думает: “Я нечто знаю, я что-то делаю”, – никчемен. Действуют законы природы.

Они полностью меня связывают. Что я могу делать? Все страдания суммированы в четырех словах: джанмамритью-

джара-вьядхи. Сделайте что-то с этими страданиями,

а потом говорите о том, чтобы что-то делать. Мое нынешнее положение определяется моей кармой. Если бы я сидел в шикарном поместье Бхактиведанта-мэнор, я страдал бы так же, как в этой хижине. (Прабхупада говорил

это в Бхуванешваре, где он жил в хижине.) Но если бы я думал: “Сейчас я в поместье, я счастлив”, – то это было бы глупо. Однако они делают так. Почему вы умираете? Решите эту

проблему. Можете вы, ученики, помочь мне

296

в моей старости? Здесь так много учеников, а я страдаю от своих старческих болезней. Вы можете стараться, как только можете, но вам придется признать, что это сверх ваших возможностей. И лишь после возвращения к Богу все проблемы будут решены».

Февраль 1977

Сегодня у нас была здесь церемония закладки фундамента.

Рано утром мы также осмотрели строящийся большой храм, владельцы которого могут продать его ИСККОН. Завтра в час ночи мы отправимся в двенадцатичасовую

поездку в Калькутту. Затем, через день–два, как говорит Шрила Прабхупада, «обратно домой, обратно к Богу, в Маяпур».

Прабхупада сказал, что нехорошо сравнивать между собой религии, но иногда мы должны делать это. Будда и Христос хотели, чтобы их последователи прекратили грешить. Христос сказал «Не убий», и философия ахимсы

Будды учит практически этому же, но их так называемые последователи не следуют указаниям. «Поэтому я назвал наше Общество Международным обществом сознания Кришны. Если вы не хотите понять Кришну, если хотите какогото сопоставления, то у вас будет свое понимание. Но мы изучаем Кришну, высшую Истину».

Шрила Прабхупада сказал Сварупе Дамодаре, что в тонком

состоянии тоже есть пара

и апара. Если тонкое состояние,

соединяющее пара

и апара, одухотворяется, душа попадает в духовный мир. Они видят только грубую ситуацию

и думают, что когда ей приходит конец, жизнь заканчивается.

Если человек, работающий судьей в Верховном суде, сходит с ума, он теряет свое положение. Аналогично, если у доктора философии или еще каких-то наук нет знания

о душе, его нельзя воспринимать как ученого. Шрила Прабхупада сказал, что знает об одном большом ученом, который настолько обезумел, что в своем сумасшествии бегал голым по улицам. Кого он теперь интересует, хоть он и был ученым? Вот и ученые, отвергающие душу, такие

297

же. Шрила Прабхупада очень высоко оценил, что Сварупа Дамодара с другими преданными-учеными пишет и проповедует

по-научному, опровергая теорию происхождения

жизни из материи. Если мы сможем убедить ученых признать Бога, это будет нашим большим успехом.

3 февраля

Сегодня, в наш последний день в Бхуванешваре, к Шриле Прабхупаде пришел человек поговорить о публикации

своей статьи. Прабхупада позвал меня, и потом я прочел статью и обсудил ее с человеком, который сказал,

что издал двадцать пять книг. В статье было много противоречий. Обсудив их с этим человеком, я пошел к Шриле Прабхупаде, когда ему делали массаж, и говорил с ним о статье. Я сказал, что это человек – последователь Шри Ауробиндо. Шрила Прабхупада сказал: «Какая у Шри Ауробиндо философия? Ты должен определить, если у него есть философия». Поскольку человек сравнивал Будду, Христа и Кришну, я спросил, надо ли нам впутываться в это. Шрила Прабхупада ответил: «Нет. Только сказать, что Будда и Христос частично проявляют Кришну».

До этого я упомянул, что, согласно этому человеку, Вьясадева не смог полностью понять Кришну. Шрила Прабхупада сказал: «Да, но мы все равно должны быть последователями

Вьясадевы. Мы признаём, что Кришна бесконечен,

но надо признавать всё, сказанное Вьясадевой». Я сказал, что этот человек пишет, что Чайтанья был только

частичным проявлением Абсолюта. «Да, – сказал Шрила Прабхупада. – Он был преданным, но мы – Его последователи

». Потом Шрила Прабхупада сказал, что Будда продемонстрировал

ахимсу, так что надо придерживаться ее. Мы можем обсуждать любую аватару

или религиозного деятеля, но лишь в отношении того, как именно они проявляли

сознание Кришны, или в связи с тем, что Кришна проявил полностью.

Мы говорили о Христе. Шрила Прабхупада сказал, что последователи Христа принадлежали к настолько низко

298

му классу людей, что убили его. У него не было возможности

проповедовать высшему классу. Он учил: «Не убий», но они не могли спастись. Суть ситуации с Христом такая, что он хотел спасти их, но они не могли быть спасены.

Я сказал, что христиане утверждают, будто божественная

миссия Христа заключалась в том, чтобы его распяли.

Прабхупада ответил: «Что же он не учил: “Распинайте меня!”? Вместо этого он сказал: “Не убий”, но они его убили».

Я заметил: «Люди говорят, что Христос не сопротивлялся,

когда пришли солдаты». Прабхупада сказал: «И по вашему это означает, что его нужно было убить? Вот негодники!»

Я сказал, что Христа описывают таким, как Васудева Дата: настолько сострадательным, что он хотел взять на себя все грехи. «Христос сострадателен, – сказал Прабхупада. – Все это знают и не сомневаются в этом, но они такие негодники, что продолжают грешить, – они большей частью такие».

Я сказал: «Христос настолько сострадателен, что даже если человек упорствует в своем грехе, Христос хочет его спасти». Прабхупада ответил: «Да, Христос сострадателен, но вы негодники».

Потом этот человек говорил о Кришне и страданиях. Шрила Прабхупада сказал, что Кришна – Бог. Это означает,

что Он не страдает. Паритраная садхунам. Он приходит,

Он говорит: «Зачем вы страдаете?» И Он дает верное лекарство.

Потом я обратил внимание, что в статье этого человека

говорится, что хотя приходили все эти учители и приходил Кришна, Ауробиндо – первый, кто превзошел смерть. Прабхупада спросил: «Что же он умер? Когда он умер, они думали: “О, он в самадхи”. А когда через пару дней труп стал разлагаться, они поняли, что тот действительно

умер».

Некоторые вопросы и ответы с лекции,прочитанной Прабхупадой вечером в Бхуванешваре

299

Кто-то сказал: «Если человек без гуру повторяет Имя с преданностью..»

Прабхупада: Без гуру нет преданности. Это недостаток современного общества: они считают, будто можно придумать

свой путь. Рупа Госвами сказал, что прежде всего надо обратиться к гуру.

Вопрос: Значит, без гуру все бесполезно? Но встретить истинного гуру – такая редкая удача.

Прабхупада: Отвечая на это, Господь Чайтанья сказал: «Брахманда брахмите кона бхагьяван джива. Если есть настоящая внутренняя жажда, Бог даст вам гуру, и вам повезет.

Даже Господь Чайтанья принял гуру. Зачем придумывать,

будто вам не нужен гуру? Не делайте этого».

Февраль

Последний вечер в Бхуванешваре

Я сказал Шриле Прабхупаде, что преданные собираются

прикрепить на дверь комнаты, в которой он жил, табличку

с его именем. Там будет написано, что такого-то числа в полтретьего ночи Прабхупада приступил к работе

над Десятой песнью «ШримадБхагаватам». Шрила Прабхупада был приятно удивлен: «Вы слышали меня?» Мы сказали, что слышали из соседней комнаты, как он начал. Прабхупада сказал: «Да, Десятая песнь, главы 29–34, улыбающееся лицо Кришны. В Десятой песни можно услышать флейту Кришны».

Потом Шрила Прабхупада говорил о Субхаш Чадра Босе1. Это он организовал движение, которое в действительно

1 Субхаш Чандра Бос (1897–1945), называемый своими последователями

Нетаджи («вождь»), – земляк Шрилы Прабхупады, деятель национально-освободительного движения Индии. Во время второй мировой войны возглавил Индийский легион СС и (в оккупированном

Японией Сингапуре) так называемую Индийскую национальную армию, отряды которых участвовали в боевых действиях на стороне

Японии (союзника Германии) в Бирме и других странах. В ИндииСубхаш Чандра Бос считается национальным героем; ему поставленыпамятники, его имя носит международный аэропорт в Калькутте.

300

сти принесло Индии независимость – а не движение ненасилия

Ганди. Сторону Ганди приняли только клерки и некоторые учителя, и британцы видели, что это тянется тридцать лет. Они думали: «Ну и пусть старики занимаются

своим философствованием». Но когда Субхаш Чандра Бос организовал Индийскую национальную армию, и его гурки и сикхи присоединялись, чтобы воевать против британцев, те поняли, что все кончено. У Боса были расхождения

с Ганди, который не дал ему стать президентом

Индии. Потом Субхаш Чандра Бос покинул Индию. Он пытался побудить японца Тодзё1

помочь и вторгнуться в Индию. Тодзё думал войти в Индию, а потом убить Боса. В какойто момент Субхаш Боса интернировали домой, но он переоделся мусульманином и сбежал в Германию. Он общался с Гитлером и организовал Индийскую национальную

армию. Индийские солдаты сдавались Гитлеру (это было во время второй мировой войны, и индийские солдаты воевали в составе Британской армии), и пленным

позволяли вступать в ИНА. Движение несотрудничества

с колониальной властью Ганди было хорошим трюком,

но не принесло успеха.

Иногда Шрилу Прабхупаду посещает внучка Нетаджи (так называют Субхаш Чандра Боса). Она заметила, что Шрила Прабхупада как Нетаджи – в том смысле, что выехал

за пределы Индии, чтобы организовать Движение вайшнавов. Шриле Прабхупаде это понравилось. Он сказал:

«Да».

Шрила Прабхупада сказал, что мы создали армию ичто сейчас она в верных руках. У американцев есть ресурсы,

они могут этим заниматься. Структура создана.Миссия – пара-упакара. Мы не хотим никого эксплуатировать.

Современная «цивилизация» держит людей в тисках майи. Они сбиты с толку, они похотливы, и онидемоны. Наше Движение против этого. Это настоящая пара-упакара,

помощь людям, и нас оценит Кришна.Просто надо работать на это Движение. Занять все стра

1 Хидэки Тодзё (1884–1944) – премьерминистр Японии в 1941–1944. После войны повешен как военный преступник.

301

тегические боевые точки. Мы объявили войну майе. Хотя нет, не самой Майе (она служанка Кришны). Она бы ослабила

свою хватку, но поскольку люди остаются демонами,

она не может этого сделать. Это обязанность. В действительности

мы воюем не с майей, а с демонами.

«Сейчас в этом американском противостоянии демоны

ощутили наше присутствие. Это война, и мы должны обороняться. На войне как на войне. Мой Гуру Махараджа говорил: “Война есть война, так что некоторые из наших воинов падут”. И все же нам нужно сражаться даже еще упорнее. Сражаться как отважные воины. Кришна поможет.

Мы не заключаем перемирья с демонами. Наше оружие

– мантра

“Харе Кришна”. Они боятся этой астры,этого оружия. Идите и сражайтесь. Мы не такие, как вриндаванские

бабаджи, которые заявляют: “Ах, я нахожусь на таком высоком духовном уровне, я никогда не покидаю Вриндавану”, и при этом возле них три дюжины вдов».

Из Бхуванешвара в Калькутту поезд идет десять часов. Мы втроем – Шрила Прабхупада, Хари Шаури и я – сели в вагон первого класса. Поезд тронулся в полдвенадцатого ночи. Шрила Прабхупада лег спать в двенадцать и встал в три часа. Через некоторое время он опять прилег и отдыхал

до полшестого. Потом мы все поднялись. Поднявшись, Шрила Прабхупада первым делом сказал, что на наших фермах должны быть аюрведические лекарства. Они, наряду

с кровом и одеждой, составляют основу физического существования человека.

Мы ехали поездом-экспрессом. Когда проезжали мимо станций, Шрила Прабхупада просил меня читать вслух их названия. Он помнит эти населенные пункты, потому что родом из этих мест.

Февраль

Калькутта

Из США получили газетную статью. Я показал Шриле Прабхупаде статью от 23 января в «Бостон глоб» под за

302

головком «Головоломка “Харе Кришна”». Я сказал, что в статье приводятся аргументы «за» и «против». Он захотел

услышать те, что против. Я начал с того, что преданных

описывают как паразитов. «Мы не паразиты, – сказал Прабхупада, – мы предоставляем лучшую в мире литературу.

Разве эта литература исходит от безграмотных хиппи?

Нас признают ученые. Разве мы паразиты? Тогда и судья Верховного суда паразит. Они не знают, что такое “паразит”. Разумный человек не должен работать как пес или осел. У него умственная работа. Только негодники, увидев, что судья всегда сидит, немного говорит и получает

большую зарплату, думают, что он паразит – потому

что не работает так, как рабочий. Им не известно, чего стоит умственный труд».

Я сказал: «Они называют нас паразитами. Они говорят, что мы попрошайничаем на улицах». Шрила Прабхупада ответил, что это не попрошайничество, а смирение. «Если отец просит ребенка: “Мальчик, отдай мне десятидолларовую

банкноту, которую ты по глупости взял, не зная, что с ней делать”, – а я, увидев это, скажу, что отец попрошайничает,

то это будет по-детски. Если я продаю книги, разве это попрошайничество?» Я сказал: «Иногда мы не даем книг, даем только цветы». Прабхупада сказал, что это тоже смирение. Обычно мы даем книги, так что нечего

говорить о цветах. Но и это тоже не возбраняется, это смирение. В Индии высокообразованные люди просят милостыню. Им даже дают титул Бхикшу Триданди Свами,что подразумевает сбор подаяния. Санньяси просят милостыню,

чтобы смирить свою гордыню и научиться смирению.

В ведической культуре это позволяется. Брахмачари, санньяси и брахманы могут собирать подаяние.

Я спросил: «Но что, если культура совсем другая?» Прабхупада сказал: «Да, ваша культура другая. Поэтому есть хиппи и убийцы, прикрывающиеся религией. Поскольку нет культуры, вы убиваете, бомбите, создавая

отвратительную обстановку. Брахмачари просит милостыню

просто чтобы научиться смирению. Даже если он из богатой семьи, он делает это, чтобы быть крот

303

ким. И Христос сказал, что кроткие придут к Богу. Вы не знаете этой культуры. Ваша “культура” – убивать детей, так как же вам понять более высокую культуру?» Шрила Прабхупада сказал, что мы должны учиться защищать себя так.

Я упомянул, что противники заявляют, будто тут дело не в свободе религии и будто мы повинны в контроле над умом последователей. Шрила Прабхупада сказал, что это они хотят овладеть умом тех людей, которые уже в сознании

Кришны. Они хватают человека, похищают и заставляют

его.

Шрила Прабхупада спросил, упоминается ли в статье Кришна. «Да, много раз», – сказал я. «Тогда все нормально

», – ответил Прабхупада. Я сказал: «Статья называется

“Головоломка Харе Кришна”. Они говорят, что трудно понять, хорошее или плохое Движение “Харе Кришна”». Шрила Прабхупада заметил, что они теперь, хотя бы, задумались.

Раньше они говорили, что оно плохое. Теперь мы дошли до среднего положения: хорошее Движение «Харе Кришна» или плохое? В конце они придут к пониманию,

что да, оно хорошее.

Нам надо принять эти наставления сердцем и умом. Иногда кто-то может сказать нам о нашей одежде или о чем-то еще: «Ну, это, может быть, хорошо для Индии. Но вы же приняли совсем другую культуру». И тогда мы можем

ответить: «Да, конечно, это другая культура. Ваша культура – это культура кошек и собак, культура убийства детей в утробе. Да, это совсем другая культура, но мы пытаемся

дать вам понимание истинной культуры». Вот так мы не должны позволять грести нас в одну кучу с другими:

«Ладно, может в Индии и хорошо просить милостыню,

но это Америка». Мы можем просто сказать: «Да, это Америка, и поэтому здесь такая деградация. Мы хотим научить

вас настоящей культуре».

Это пример действий Прабхупады. Он никогда не опускался

до уровня чьей-то оценки нас, не пытался защищать

нас на этом уровне: «Пожалуйста, любите нас». Он

304

обычно говорил: «Вы негодники», – и мы останемся на нашем

уровне сознания Кришны.

5 февраля

Мы пошли в дом богатого человека. Шрила Прабхупада начал говорить о стотре

царицы Кунти. Впоследствии он сказал, что хотел показать, что материальное богатство не способствует духовному развитию, но человек не дал Прабхупаде развить мысль, так как начал знакомить его со своей семьей. В доме этого человека жило несколько преданных. Когда мы пришли в дом, хозяин представил Шриле Прабхупаде его же собственных учениц и сказал: «Здесь женский филиал ИСККОН». Потом Прабхупада сказал,

что этим тот человек намекал, будто мы живем за его счет. Шрила Прабхупада неодобрительно отзывался об этом. Он сказал, что если мы остаемся с ними и едим их пищу, ум оскверняется. Прабхупада рассказал, что когдато

давно один богатый человек пригласил остановиться

у него, но Прабхупада предпочел отправиться жить во Вриндаване. Господь Чайтанья тоже был против того, чтобы жить так с богатыми.

Кто-то сказал, что Прабхупада не похож на других гуру, которые льстят богачам, чьи дома посещают. Они просто делают это своим постоянным бизнесом. Шрила Прабхупада ответил, что его собственный гуру был таким

как он. «Ученики, – сказал он, – говорили, что он проповедует,

словно топором рубит. Это мой перевод. Гуру Махарадж был известен своей проповедью, мощной, как удар топора». Шрила Прабхупада сказал, что санньяси,ученики его гуру, даже боялись привести какого-нибудь важного человека. Они думали: «Ой, нет. Гуру Махарадж скажет ему что-то, и тот уйдет, а мы от него зависим». Они боялись, как бы кто-нибудь важный не пришел к их гуру.

Шрила Прабхупада процитировал нам «Гиту», о том, что у тех, кого интересует материальное богатство, нет решимости в сознании Кришны. И они перестанут нас уважать, если мы будем оставаться в зависимости от них.

305

Нам надо брать пример с мадху-кари: пчела берет немного

меда с каждого цветка. Санньяси

поступает так же, и не принимает полную порцию еды в одном доме. Благодаря этому домохозяин не будет слишком обременен. Санньяси

наполняет чашу пищей подаянием четырех–пяти хозяев. Сейчас из практических соображений мы не можем делать

этого, но не надо никого обременять.

«Не польститесь на хорошее питание, иначе вы начнете

сожалеть: “Ох, я от всего отказался”. И вы превратитесь в карми, утратив свое бхакти. Гьяна

и карма

не должны касаться нас, покрывать нас. Если кто-то беден, он может принять прасад. Пословица гласит: «Тот, кто беден, может принять прасад в доме друга, но не должен жить там».

Услышав рассказ преданного, только что прибывшего из Нью-Йорка, Шрила Прабхупада сказал: «Америке конец. Это сознание Кришны – единственная надежда. Такая цивилизация

не может долго просуществовать. В Индии богатые

хотя бы ведут себя более или менее прилично, но даже президент США был голым с женщиной».

«Я уверен, – сказал Шрила Прабхупада, – что мы, придерживаясь

принципов, будем прогрессировать. ЛСД и ганджа

очень опасны. Но все же у Америки есть надежда,

потому что продаются книги. Ситуация нехорошая.

Безбожие – это животная жизнь. Если человек не знает Бога, то он просто животное. Сколько бы ни старались

просветить животное, у вас ничего не выйдет. Старайтесь распространять книги всюду. В этом наша миссия. Поклонение в храмах второстепенно. Если бы я умер, учредив только поклонение в храмах, то кто бы о них заботился? Если мы и добились какогото успеха, толишь благодаря распространению книг».

Шрила Прабхупада сказал, что его сукта

(горькая растительная

смесь) хорошо приготовлена. Ее можно сделать

из горькой дыни, он делает ее и из листьев нима. Прабхупада сказал, что сестра его матери очень хорошо готовила. Она добавляла немного масалы

и гхи, и получалось

как нектар. «Моя жена тоже была очень хорошей стряпухой», – сказал Прабхупада.

306

Шрилу Прабхупаду спросили, как он научился готовить.

Прабхупада засмеялся и сказал: «Я не могу назвать себя хорошим поваром, но то, что я умею, я узнал, наблюдая

за другими. Где я мог готовить? Всегда готовила жена, или мать, или служанка. Я привык учиться, наблюдая. Я смотрел и учился, как это делать. Так я научился вязать, готовить, устраивать фейерверк. Отец поощрял меня во всем. По его словам, я был очень капризным, и он давал мне все, чего мне хотелось. Я и теперь такой, это моя натура.

Если мне не приготовили еду вовремя, я сержусь».

«Мой отец и Гуру Махараджа были очень любящими. Мой Гуру Махараджа очень любил меня. Все, сделанное мной, сделано по его благословению. Он ко всем относился

с любовью, но ко мне особенно. Так мне повезло. Иногда я свободно разговаривал с ним, и братья в Боге сердились. Они говорили: «Глупцы хватаются за то, чего ангелы боятся коснуться». А я думал: «Может я и глупец, но что поделаешь?» Мы с Гуру Махараджем говорили о многих личных вопросах. Я был всего лишь грихастхой,но когда я приходил, мой Гуру Махараджа был очень рад поговорить со мной. В лице моего отца и моего духовного учителя мне достались самые любящие люди в мире».