Текст книги "Восток в новейший период (1945-2000 гг.)"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 64 (всего у книги 113 страниц)

Конгресс продолжает терять влияние

Усиление позиций БДП и НДА происходило на фоне ослабления влияния Индийского национального конгресса. Третье подряд поражение ИНК на парламентских выборах (1996, 1998 и 1999 гг.) было для него и самым тяжелым. ИНК получил рекордно низкое число депутатских мандатов в Народной палате, потеряв надежду на формирование не только однопартийного правительства, но даже и коалиции с его участием. Эта неудача Конгресса не была случайной. В течение последних трех десятилетий складывалась устойчивая тенденция к утрате им влияния, которая приняла критический характер в 1990-е годы.

Одновременно происходил рост популярности БДП как главного политического оппонента ИНК. В отличие от Конгресса БДП в последние годы демонстрировала умение приспосабливаться к меняющимся условиям, использовала крупные тактические ошибки ИНК. После того как в апреле 1999 г. БДП и оставшиеся с ней союзники потеряли большинство в нижней палате, Соня Ганди заявила, что ее партия в состоянии сформировать правительство в парламенте того же созыва. ИНК начал переговоры с рядом партий. Одна из них, Самаджвади парти (Социалистическая партия), располагавшая 30 депутатскими мандатами, была готова поддержать правительство во главе с ИНК при условии ее участия в правительственной коалиции. ИНК же предлагал, чтобы эта партия поддержала правительство извне, т. е., не входя в его состав. Такое предложение не устроило руководство Самаджвади парти во главе с Мулаямом Сингхом Ядавом, который раньше уже был министром обороны в правительстве Объединенного фронта. В конечном итоге ИНК был вынужден признать, что не располагает необходимым большинством в парламенте. Все это привело к тому, что в стране были объявлены новые парламентские выборы, которых не желала ни одна партия.

В отличие от БДП, сделавшей ставку на опытного и широко известного политического деятеля Ваджпаи и заранее объявившей, что он займет пост премьер-министра в случае победы ИДА на выборах, руководство ИНК так и не смогло представить избирателям своего кандидата в премьер-министры. Вполне очевидно, что Соня Ганди уступала Ваджпаи по всем аспектам политической борьбы, кроме одного – она была членом семьи Ганди-Неру. Это и был тот главный аргумент, используя который ее окружение надеялось привести ИНК к победе. Конгресс делал акцент на сохранение династийности в его руководстве. Соню Ганди представляли, прежде всего, как вдову убитого премьер-министра Раджива Ганди, невестку также погибшей Индиры Ганди. Этой же цели служило и участие в предвыборной гонке вместе с Соней Ганди ее взрослых детей. В то же время БДП подчеркивала в ходе избирательной кампании представительный характер возглавляемой ею коалиции.

Одним из главных результатов выборов 1999 г. было не только формирование БДП и ее союзниками политического альянса, но и попытка создания нового социального блока. Эти выборы можно рассматривать в качестве важного этапа в процессе, который сопровождался продвижением БДП к власти. В ходе этого процесса сама БДП сделала шаг, который должен был изменить облик этой партии как преимущественно опирающейся на горожан из высших каст, в сторону более широкой социальной базы – зажиточного и среднего крестьянства. Неспособность в одиночку прийти к власти вынудила БДП сотрудничать с региональными партиями, многие из которых представляли средние и даже низшие социальные/кастовые слои, группы и религиозные меньшинства.

Вместе с тем нельзя сказать, что БДП не предпринимала самостоятельных попыток получить голоса отсталых слоев населения и религиозных меньшинств. Она делала это, используя в качестве предвыборного механизма возможности Национального демократического альянса. Так, она заявляла, что если НДА придет к власти, то его правительство примет соответствующую поправку к конституции страны, которая обеспечит справедливость в отношении меньшинств, далитов и других бедняков, и проложит путь к их активному участию в развитии страны. Это предлагалось в качестве приоритетного направления в программе НДА.

Тем не менее, результаты выборов 1999 г. свидетельствовали, что БДП пользовалась влиянием в основном среди высших и богатых слоев населения, в то время как ее союзники по коалиции – в средних слоях.

Партийно-политические предпочтения электората в зависимости от других социальных факторов также представляли определенный интерес. Так, просматривалась тенденция голосования за БДП более образованной части населения. В свою очередь, ИНК пользовался влиянием среди избирателей, имеющих средний уровень образования, и меньшей поддержкой у остальных. Приблизительно так же обстояло дело и у левых партий.

Еще один важный момент – распределение голосов избирателей среди партий в городах и сельской местности. Со времени своего создания Бхаратия джана сангх, а затем его преемник БДП пользовались большей поддержкой среди горожан, чем среди деревенских жителей. Эта модель электорального поведения существенно изменилась в последние годы, в том числе и на выборах 1999 г. БДП заметно упрочила свою социальную базу в деревне, где проживает около трех четвертей населения. На выборах 1999 г. она получила 73 % всех завоеванных ею голосов именно в сельской местности. Это лишь немногим меньше, чем у ИНК. По существу, можно говорить о том, что фактор урбанизации не влиял на позиции БДП среди электората.

ИНК в этом отношении оказался на прямо противоположных позициях. Если два-три десятилетия назад он пользовался самым большим влиянием в деревне, то к концу 1990-х годов оно заметно ослабло. Это в определенной мере связано с тем, что некоторые региональные партии, в том числе левые, усилили свои позиции в деревне, одновременно утратив поддержку горожан (например, в Западной Бенгалии).

В Индии возрастной фактор не играл сколько-нибудь заметной роли при определении избирателями политических предпочтений. Однако политический взлет БДП в последние годы привнес заметные изменения. На выборах 1999 г. БДП получила среди молодежи на 4 % больше голосов, чем у людей старшего возраста. В свою очередь. ИНК несколько утратил влияние среди молодого поколения. На выборах 1996 г. число поданных за него голосов молодежи было всего на 2,5 % больше, чем число голосов пожилых людей, а на последних выборах этот разрыв почти полностью исчез. Очевидно, что молодежь больше, чем другие возрастные группы, стремилась к переменам. Впрочем, и в прошлом БДП пользовалась относительно большим влиянием среди молодежи, а ИНК – среди людей среднего возраста. Левые партии также имели несколько меньшую поддержку у молодежи.

Еще одна существенная особенность в поведении индийского электората: традиционно женщины отдавали ИНК на 5–6 % голосов больше, чем мужчины. Среди факторов, которые способствовали высокому уровню влияния ИНК среди этой части избиратели, были конгрессистские программы по улучшению положения женщин и то, что в течение 18 лет партию возглавляла Индира Ганди. Потеря политических позиций ИНК в 1990-е годы привела к заметному оттоку от него женщин. Однако в конце 1990-х годов ИНК вновь начал усиливать позиции среди них. В 1999 г. за него голосовало на 5 % больше женщин, чем мужчин.

В то же время влияние БДП среди женщин было много слабее, чем среди мужчин. На выборах 1998 г. за нее голосовало на 4,7 % меньше женщин, чем мужчин, а на выборах 1999 г. этот разрыв еще больше увеличился. Среди причин можно назвать определенную патриархальность идеологических воззрений БДП и примыкающих к ней организаций.

В целом результаты выборов 1999 г. свидетельствовали о крупных изменениях в жизни индийского общества. За десятилетия пребывания ИНК у власти с 1947 г. был создам средний класс (в конце XX в., по разным оценкам, он составляет 200–250 млн. человек). Рост благосостояния этой части населения – торговцев, чиновников, учителей, студентов, зажиточного крестьянства – сопровождался повышением их культурных запросов. Большинство из них ориентировалось на традиционные индийские, а точнее, индусские культурно-религиозные ценности. Усилению позиций БДП способствовало размывание идей социально-политического развития, являвшихся частью концепции демократического социализма, социальной справедливости и секуляризма, связанной с Конгрессом. Это во многом определялось ростом влияния окрепшего среднего класса и крупной буржуазии.

Принятие в 1990 г. правительством Национального фронта во главе с премьер-министром В.П. Сингхом рекомендаций комиссии Б.П. Мандала по улучшению положения «отсталых классов» граждан (квотирование мест в государственных учебных заведениях, учреждениях и на предприятиях) вызвало недовольство со стороны зажиточных слоев, представленных в основном высшими кастами. БДП и стоящие за ней индусские религиозно-общинные организации активно использовали это недовольство. Для этой цели была реанимирована долго прозябавшая втуне идея строительства храма бога Рамы в Айодхъе, что, как отмечалось ранее, принесло крупные дивиденды БДП и усилило ее влияние среди индусов. В целом хиндутва, как одна из форм религиозного фундаментализма, охватила значительную часть высших и средних слоев общества, включая бизнес, бюрократию и интеллигенцию. В то же время часть средних слоев, большинство отсталых, малоимущих и неимущих групп населения остались вне влияния идеологии хиндутвы. Произошло также дальнейшее отчуждение от БДП мусульман.

Приход БДП к власти возвестил начало новой эпохи в политической истории современной Индии. Усиление ее влияния связано не только с использованием этой партией традиционных инструментов воздействия на массы, но и с тем, что она умело приспосабливалась к происходящим в обществе и мире переменам, сочетая старые и современные методы партийно-политической борьбы с учетом специфики индийского общества.

Национальный демократический альянс под руководством БДП не представлял собой достаточно прочную и устойчивую структуру, а скорее был результатом партийно-политической борьбы за власть. Социально-политические группировки, объединившиеся под политическим патронажем БДП, испытывали серьезные трудности в отношениях друг с другом. Не в последнюю очередь будущее БДП определялось действиями оппозиции, главным образом Индийского национального конгресса, который сохранял большое влияние, особенно в штатах. Оппозиции удалось объединиться, и соотношение политических сил в стране изменилось не в пользу БДП и НДА.

Индийский социализм – идеология и реальность

После распада СССР в Индии развернулась дискуссия о судьбах социализма, об актуальности идей социальной справедливости. При этом нужно учесть, что индийцы давно разглядели и осудили такие пороки советской модели социализма, как диктаторское подавление прав и свобод человека, репрессии, отсутствие демократических политических институтов и т. д. Неру писал в 1930-е годы, что социализм и марксизм стали символом стремления к социальной справедливости и пользовались огромным влиянием в массах. Человечеств), полагал он, нужна вера в «достойный идеал» для того, чтобы сделать жизнь осмысленной и сплотить всех вместе, нужно «чувство цели», выходящее за пределы материальных потребностей ежедневной жизни. Однако, оценивая достижения советской власти, Неру уже в 1939 г. отмечал, что в практике советского социализма обозначилась тенденция к созданию своих собственных догм. «Коммунисты стали метафизиками нынешней эпохи», – отмечал он.

Подобные высказывания многих крупных индийских политических, общественных и культурных деятелей задолго до разоблачения культа личности Сталина свидетельствуют о несогласии и неприятии ими пороков советского социализма и стремлении избежать их. Дебаты по вопросам социальной справедливости и равенства, остро актуальные для Индии и вчера и сегодня, по существу, шли и идут в рамках демократического развития страны и неприемлемости диктатуры. В своей политической практике, государственном и общественном строительстве эта страна использовала также методы, основанные на некоторых традиционных особенностях индийского общества.

Дистанцирование индийских лидеров от советской модели социализма было вполне очевидным. Оно касалось всех сторон общественно-политической и экономической жизни. Сами лозунги и программы доминирующей партии – Индийского национального конгресса о путях развития страны убедительно свидетельствуют об этом. Главным в них была приверженность Индии принципам демократического развития при сохранении разных форм собственности, и, прежде всего, частной собственности на землю.

Индийский социализм не привел к переделу собственности или к ее экспроприации, как это было в СССР. Он, скорее, использовал государственный сектор экономики для ее роста, чтобы обеспечить подъем всего общества и его наиболее слабых слоев. Индийская общественная и политическая элита всегда уделяла много внимания сохранению социальной стабильности в обществе, тем более, что опыт политических и социальных потрясений в первой половине XX в., особенно раздел Индии в 1947 г. и сопутствующие ему события, был ярко запечатлен в национальной памяти.

Именно этой стабильности и отвечал лозунг социальной справедливости. Его реализация в конкретных программах (ликвидация нищеты, неграмотности, распределение земель среди бедноты и т. д.) не только способствовала известному подъему низов и давала им надежду на лучшее будущее, но и помогала созданию определенной социальной и политической устойчивости общества. В этом смысле идеи социальной справедливости и равноправия в Индии безусловно сыграли положительную роль. Однако это не означало, что в Индии не было альтернативных идей развития. Справа их выдвигали партии и силы, которые выступали за более решительное создание институтов и механизмов частного предпринимательства, за отказ от лозунгов и программ, ориентированных на достижение социальной справедливости. Левые силы, напротив, требовали резко усилить акцент на социальном равноправии, распределительной справедливости.

Принципиальное отличие индийского опыта общественного развития от российского революционного опыта 1917 и 1991 гг. состоит в том, что он был, прежде всего, эволюционным и демократическим. Индия вела поиски на основе собственных исторических традиций. Индийцы брали лучшее у других (например, демократическое устройство) и осторожно, не форсируя, встраивали это лучшее в свою систему ценностей, придавая ему национальное своеобразие. При этом они постоянно реагировали на сигналы снизу, на то, как воспринимает общество новые элементы социального устройства, не отторгает ли оно их. Далеко не все получалось гладко и спокойно, да и не могло получиться, если принять во внимание масштабы страны и огромный объем сложнейших проблем, стоявших перед ней во время перехода из феодально-колониального состояния в иное качество, связанное с достижением независимости и строительством современного демократического государства.

В основе индийской модели развития лежали жизненные реалии и приспособленный к ним комплекс идей демократии и социальной справедливости. Эти идеи не были прямым заимствованием из опыта европейских социалистов или Советского Союза. И чем больше страна продвигалась по пути независимого развития, тем больше эти идеи реформировались в своеобразный сплав индийского социализма, национализма и западного либерализма. Сам Неру считал социализм во многом развитием политических принципов либерализма.

Политические партии и группы, выдвигавшие социалистическую идею в своих программах, рассчитывали на привлечение на свою сторону огромных масс социальных низов. Благодаря приверженности этой идее и определенной реализации на практике идеалов социального равенства Индийский национальный конгресс смог в течение четырех десятилетий после достижения независимости страны почти безраздельно господствовать на политической арене. Важнейшей особенностью конгрессистского социализма было несогласие с теорией классовой борьбы. Он также отвергал возможность конфискации частной собственности как противоречащей принципам ненасилия (хотя по этому вопросу в партии шла острая дискуссия), отрицал любую диктатуру, утверждал использование демократических методов и решение проблем мирными средствами, эволюционным путем.

На сложную идеологическую и политическую борьбу вокруг идеи о путях развития Индии оказывали влияние разные силы. Прежде всего, силы внутри страны – конгрессисты, конгресс-социалисты, коммунисты, другие партии социалистического толка, а также партии и группы, которым была чужда идея социализма. Существовало и мощное внешнее влияние – опыт социалистической революции в России, достижения и жертвы советского строительства в СССР, успехи и кризисы капиталистического мира, колониализм и империализм. Под воздействием этих сил, а также менявшихся условий в стране и мире эволюционировала и сама социалистическая идея.

Для Индии эта идея выражалась в социальной справедливости и равенстве, на основе которых, как говорил Неру, можно «покончить с нищетой, массовой безработицей, деградацией и угнетением индийского народа». Отвечая на вопрос, каким образом социализм утвердится в Индии, он заявлял, что его страна «выработает свои собственные методы и может приспособить эту идею к гению народа». Неру подчеркивал необходимость установления социализма мирным путем, без насилия и диктатуры, на основе демократии. Эти поиски привели его к концепции «среднего пути», которая нашла свое выражение в теории и практике смешанной экономики. Неру полагал, что в такой слаборазвитой стране, как Индия, нельзя добиться прогресса без государственного сектора и контроля над частным сектором в наиболее важных сферах.

Позже И. Ганди заявляла, что национальное движение в Индии связано с определенной целью, а не с какой-либо доктриной. Этой целью является модернизация общества без утраты индийской индивидуальности; развитие и интеграция промышленности и сельского хозяйства с современной наукой и технологией; подъем масс и ликвидация архаичной, иерархической системы с ее дискриминацией и эксплуатацией. В экономической области Индия не могла полагаться только на частные предприятия и игру рыночных сил, а должна установить социальный контроль над ключевыми отраслями экономики и осуществить экономическое планирование, которое отвечало бы уровню достигнутого развития, его целям и задачам. Индийский социализм не был готовой идеологией, а представлял собой гибкую концепцию.

В индийском контексте это означало, что государство должно взять на себя обязательство ликвидировать нищету, инициировать шаги по увеличению производства, модернизировать экономику путем создания государственных предприятий в ключевых отраслях, уменьшить неравенство, в том числе историческое, между различными классами и регионами, обуздать рост монополий. Социализм в Индии предполагал определенные ограничения на право частной собственности, но не его отмену. И только там, где право собственности вступало в конфликт с общественной целью, преимущество должно быть у последней.

В годы пребывания И. Ганди у власти концепция смешанной экономики получила свое дальнейшее развитие. Сутью смешанной экономики была необходимость уходить от экстремальных проявлений идеологий, капиталистической или какой-либо другой. Смешанная экономика представляла собой третью альтернативу, при которой общественная собственность и контроль распространялись на жизненно важные сферы экономики, но при этом сохранялся свободный рынок. При этом достижение социальных целей не являлось антитезой существованию частного сектора. И. Ганди считала, что нерегулируемое экономическое развитие могло бы привести к концентрации богатства и доходов в одних руках. Поэтому государство должно управлять национальными ресурсами. Касаясь аграрных реформ как главного направления деятельности государства, она исходила из того, что их осуществление должно, прежде всего, решить проблемы бедности и социальной справедливости в деревне. Для этого требовалась выработка своеобразного «Нового курса» в деревне, чтобы покончить с нищетой. Выступая за социальную справедливость и равенство, И. Ганди подчеркивала, что она против «распределения бедности», что сначала надо производить и только затем распределять.

Проведение некоторых мероприятий, предусматривавших социальную защищенность малоимущих слоев, продолжалось и при правительствах Раджива Ганди и Нарасимхи Рао.

Вряд ли можно говорить о какой-то единой индийской концепции социализма. Ее толкования широко варьируются в зависимости от партийной принадлежности тех, кто выступает с лозунгами социальной справедливости, равноправия, защиты интересов социальных низов. Важно отметить при этом несколько существенных моментов. Первый – эти лозунги падают на благодатную почву в стране, где около трети населения живет на грани или за гранью бедности. Второй – индийский социализм (мы используем этот термин только для обозначения круга идей, так или иначе имеющих отношение к этому направлению общественной мысли, а не реальной политики в стране) тесно увязывался с демократией, с ненасильственными методами борьбы за преобразование общества (исключение составляли сравнительно малочисленные левоэкстремистские группировки). Третий – идеи социальной справедливости учитывали исторический опыт и традиции страны, хотя и не без влияния извне. И четвертый, очень существенный, – это развитие носило эволюционный характер.

Немалое значение имела деятельность возглавляемых коммунистами леводемократических правительств в ряде штатов. В Керале они находились у власти в общей сложности более 20 лет, в Западной Бенгалии – более 25 лет, в Трипуре – более 10 лет. Действуя в основном в русле общедемократических мероприятий, провозглашенных индийским правительством в центре, правительства этих штатов, созданные на массовой социально-классовой базе, сосредоточили свое главное внимание на улучшении положения широких слоев населения. Используя органы местного самоуправления, они смогли в определенной мере изменить расстановку социально-политических сил в пользу бедноты. В процессе конструктивной работы индийские левые смогли дойти до деревенских низов. Деятельность леводемократических коалиционных правительств существенно расширила участие обеих компартий в национальной жизни страны, дала им возможность более полноценно проявить свой независимый общественно-политический потенциал в рамках конституции страны.

Крах КПСС и всей политической системы в бывшем СССР вызвал острую реакцию со стороны индийских левых партий. Анализируя причины этих событий, руководство компартии Индии заявило, что созданная в Советском Союзе административно-командная система привела к отчуждению трудящихся от средств производства и продуктов их труда, а слияние функций партии и государства способствовало тому, что «меньшинство и даже отдельные личности осуществляли диктатуру над большинством». В период перестройки не были созданы условия для демократического обновления и очищения КПСС. Все это привело к потере доверия к партии в массах. А августовский путч 1991 г. довершил этот процесс.

Вместе с тем представители коммунистических и других левых партий Индии считали, что крах государственного коммунизма в СССР не означает конец социализма. Они полагали, что обновленный социализм, свободный от тоталитаризма, а также от моральной ущербности капитализма, в состоянии создать общество, свободное как от оков бюрократического государства, так и жестокого духа потребительства. Они признавали, что крушение КПСС подвергло эрозии привлекательность коммунистических лозунгов. Но в конечном итоге успех любого политического движения, заявляли они, решающим образом зависит от внутренних условий каждой конкретной страны. В связи с этим индийские коммунисты напоминали, что после раскола в мировом коммунистическом движении, вызванного разногласиями между КПСС и компартией Китая, они не стали искать совета вовне, а повернулись лицом к проблемам своей страны.

Социализм, по мнению представителей индийских левых и левоцентристских партий, продолжает оставаться альтернативой капитализму, поскольку последний не в состоянии решить ряд принципиальных проблем, в том числе проблем) социальной защиты низов. Несмотря на то что в последние годы эти проблемы во многом смягчены, в том числе и в наиболее развитых капиталистических странах, они, тем не менее, продолжают реально существовать. И если социализм потерпел крах в СССР, то это не означало, что он не возродится в будущем в иных формах, прежде всего, в развивающихся странах.

Левые партии Индии переживали непростой период адаптации к изменившимся в конце XX в. условиям как в стране, так и за рубежом. От того, какие ответы на эти вызовы времени найдут индийские левые, во многом зависит судьба их движения.

Характерно, что все другие крупные национальные партии Индии, не говоря уже о левых, в той или иной форме выдвигали идеи социальной справедливости и равенства. Интересна в этом контексте позиция Бхаратия джаната парти, стоявшей на правом фланге индийской политики. Она выступала с лозунгом «Справедливость для всех», призывала оказать помощь социальным низам, чтобы они могли участвовать в процессе развития на основе равенства. Отрицая социализм как систему управления, БДП тем не менее, не отказывалась от некоторых социалистических идей. Это нашло выражение и в том, что она даже не декларировала своей целью изменение конституции, в которой Индия провозглашалась социалистической, секулярной, демократической республикой.

Значение идей социальной справедливости в политической жизни Индии весьма наглядно проявилось в судьбе партии «Сватантра», которая создавалась в конце 1950-х годов как партия предпринимателей, чуждая принципам социального равноправия. Она не встретила поддержки у индийских избирателей и через несколько лет прекратила свое существование.

Индийский опыт смешанной экономики при регулирующей деятельности государства свидетельствовал о том, что государство не препятствовало развитию капиталистических отношений. Созданные им предприятия государственного сектора не были социалистическими, а являлись частью системы государственного капитализма. Вместе с тем проводимая государством политика социальной справедливости и равенства, с одной стороны, обеспечивала определенную защиту интересов наиболее бедных слоев населения, а с другой – в какой-то степени снимала острогу в отношениях между богатыми и бедными, способствовала предотвращению социальных взрывов, способных расколоть общество. А если учесть, что решение всех этих сложнейших задач осуществлялось демократическими методами, то этот опыт, затрагивающий миллиард человек, представлял немалый интерес для теории и практики общественного развития.

Однако некоторые специалисты утверждали, что относительно низкие темпы развития Индии за годы независимости были связаны с тем, что, стремясь воплотить принципы социальной справедливости в жизнь, государство сдерживало модернизацию страны. Проблема не так проста. Проводя такую политику, Индия обеспечила пусть замедленный, но достаточно устойчивый рост благосостояния народа, развитие всего общества и избежала крупных социальных потрясений, которые вполне были возможны в условиях обездоленности огромных масс населения. У индийского государства просто не было иного выбора: слишком велики были масштабы и острота этих проблем, чтобы стоять в стороне от них и ждать, пока они разрешатся «естественным способом» при помощи игры рыночных сил.

Выбрав определенную модель развития, духовная и политическая элита Индии никогда не прекращала дальнейших поисков путей решения как доставшихся от прошлого проблем, так и новых вызовов времени. Главным в этих поисках была не приверженность какой-то идеологии, а способность общества и правительства на базе той или иной модели решить их.

Возможно, наилучшим образом этот подход был сформулирован Неру: «Если мы в конечном итоге не решим базовых проблем обеспечения населения продовольствием, одеждой, жилищем и т. п., то совершенно неважно, как мы будем называть себя – капиталистами, социалистами, коммунистами или еще кем-то. Если мы не выполним эту задачу, то будем сметены, а вместо нас придет кто-то другой».