Текст книги "Трансцендентный дневник 5"

Автор книги: Хари Шаури дас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 42 страниц)

Прабхупада гордился такими письмами; «Мы не только воспеваем, мы обеспечиваем людей работой. Мы пред-принимаем попытки организовать жизнь независимо от цивилизации. Это та же самая концепция, что и в модели организации деревни, предложенной Ганди, – деревни, из которой нет необходимости выезжать. Жители будут обеспечены всем. Экономическое развитие деревни – вот чем мы занимаемся».

Он упомянул также о том, что таких центров немало и за рубежом, и спросил есть ли среди присутствующих представи-тели газеты «Навабхарата Таймс». Поднялся один из посетите-лей, и Прабхупада рассказал, что два года назад в этой газете была напечатана статья с очень позитивными отзывами о на-шей общине «Нью-Вриндаван». Репортер помнил эту статью, и Прабхупада не упустил возможности подчеркнуть наш по-ложительный вклад в общество: «Мы заботимся о коровах в стране, где люди питаются их мясом. Несмотря на то что они убивают коров, едят говядину, они приветствуют наше Дви-жение, которое выступает против убийства коров».

Один из репортеров выразил недоумение по поводу того, почему этому придается такое значение: «Пожалуйста, объяс-ните, что плохого в том, что люди едят говядину?»

Прабхупада слегка покачал головой: «Плохо лишь то, что вы становитесь плохим. Это пагубно для вас. Вот и все».

Репортер сказал, что всегда считал нормальным есть мясо коз.

«Дело в том, – сказал Прабхупада, – что в Бхагавад-ги– те корове отводится особая роль. Криши-го-ракшья-ваниджьям вайшья-карма свабхава-джам (Б.-г. 18.44). Нужно выращивать много зерновой продукции, а о коровах заботиться. Это озна-чает, что зерна должно быть достаточно в пищу, а также много молока, которое дает питательность, тогда решается экономи-ческий вопрос. Аннад бхаванти бхутани (Б.-г. 3.14). Если все сыты, то в обществе будет покой. Все удовлетворены. И люди, и животные. Задача человека – обеспечивать производство зерна. Такова рекомендация Бхагавад-гиты».

Репортер добавил, что благодаря современным техноло-гиям, орудия труда сменились на трактор, но для Прабхупады это было неважно.

«Мы пытаемся преподнести Бхагавад-гиту как она есть. В этом наша миссия. Чтобы человек производил достаточно зерна и заботился о коровах. Таким образом, благодаря оби-лию зерновых и молока, решается проблема экономики. Все довольны. Вот и все».

Он сказал также о том, как много земли в Африке и Авст-ралии пропадает зря. «Я видел, что там достаточно земли, и как люди ее используют? Держат коров и быков, но, как только они набирают вес, их везут на бойню. Причем не для того, чтобы есть самим, а для экспорта. Эта торговля рас-пространена повсеместно. Коров убивают, хотя в этом нет не-обходимости. Не хватает пищи и молока от безграмотного ве-дения экономики. В Бхагавад-гите рекомендуется процесс аннад бхаванти бхутани. Если пищи хватит всем, то все удов-летворены. Как утверждается в Бхагавад-гите, обеспечивать людей пищей – занятие вайшьев. Относительно брахманов – они отличаются ученостью и просвещенностью духовным знанием. Занятие кшатриев – управлять, защищать, а вайшьев – заниматься производством достаточного количества пищи. Остальные, кто не является ни брахманом, ни кшатрием, ни вайшьей, – шудры, выполняют подсобную работу. Таким образом, каждый в обществе занимает свое место. Такое общество будет процветать. Такая социальная структура совершенна».

При упоминании о варнах в уме репортера возник вопрос. «Вы хотите сказать, что выступаете за древнюю систему каст?» – спросил он. «Это не система каст, – ответил Прабхупада. – Это разделение труда. Это не кастовая система. В обществе должно быть сословие ученых людей, сословие физически силь-ных защитников, сословие тех, кто снабжает общество пищевой продукцией, кроме того, сословие рабочих, тех, кто выполняет общую работу. Это не кастовая система. В Бхагавад-гите никогда не говорилось о системе каст. Чатур-варнъя майа сриштам гуна-кар– ма-вибхагашах (Б.-г. 3.14). Нужно выполнять работу в соответствии со своими качествами. Вы сами превратили это в кастовую систему. У вас нет качеств брахмана, но вы называете себя брахманом. Это и есть кастовая система. Однако, если от рождения у вас есть качества брахмана, то вам необходимо выполнять работу брахмана». Было видно, что корреспонденты довольны– им удалось узнать то, что хотелось.

Гопал Кришна прабху зачитал еще пару положительных отзывов о книгах Прабхупады, написанных некоторыми изве-стными местными учеными, включая доктора Джагадиша Шарму, руководителя Библиотеки Панджабского университета, который сам является автором девятнадцати книг, одна из них – «Энциклопедия Индии». Доктор Шарма говорит: «Издание «Гарвардской восточной серии» – это огромный вклад со стороны Индии в возрождение индусской цивилизации. Однако работа, проделанная А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, непревзойденна». Он говорит, что значение этой работы еще более велико. «Его Святейшество осуществил вели-кое служение индийской культуре, составив новые комментарии на концепцию, изложенную в Шримад-Бхагаватам. Этим изданием Шримад-Бхагаватам еще не раз воспользуются в своих трудах ученые с тем, чтобы заново изучить феномен Вселенной, которую еще предстоит изучать. Его книги восхи-щают своим содержанием и качеством. Сияние Шримад-Бха– гаватам освещает каждого, кто смотрит на него. Своим светом эти книги рассеивают мрачные темные тучи, которые к тому же стянуты облаками страха и беспокойства в обществе».

Услышанное произвело на репортеров большое впечатле-ние, и кроме того, их покорило личное очарование Прабхупады.

Один из них в шутку попросил: «Господин, почему бы вам не оставить нам в подарок комплект ваших книг?»

Коллеги журналиста рассмеялись, а Прабхупада, слегка улыбнувшись, мягко сказал: «Потому что это источник нашего дохода. Будьте добры, сделайте ваш посильный вклад и берите сколько пожелаете...» Аудитория рассмеялась еще громче, а репортер стал настаивать на своей просьбе, оправдывая это нехваткой денег. «Я могу купить только одну книгу. Я не могу позволить себе купить восемьдесят книг. Сейчас, поскольку вы лично здесь, я подумал, что вы могли бы подарить нам целый комплект, чтобы все мы читали».

Гопал Кришна предложил выход: «У нас есть библиотека, куда каждый может прийти и читать. Кроме того, наши книги есть в пятнадцати библиотеках Чандигарха. У вас есть возмож-ность прийти в одну из этих пятнадцати библиотек, либо в центр Харе Кришна».

На этом пресс-конференция закончилась. Сделав пару фотографий, корреспонденты разошлись, довольные встречей и общением со святой личностью, лидером организации, распространившим их культуру в самые отдаленные уголки земного шара.

*

Около шести часов прибыл гость вечера господин Мела Рам Шарма, судья Панджаба и Высшего Суда Харьяны, и после нескольких минут дружелюбного общения они вместе со Шрилой Прабхупадой поехали в пандал. Господин Шарма был рад встрече с Прабхупадой и высоко оценил его вклад в распространение послания Бхагавад-гиты по всему миру. Похоже, он хорошо разбирался в ведической литературе, поэтому Прабхупада попросил его произнести вступительную речь, что тот с готовностью сделал, прославив в своей речи Шрилу Прабхупаду и культуру Индии.

Затем микрофон передали Прабхупаде. Увидев, что посе-тителей собралось больше, чем за предыдущие пять дней, он попросил Прадьюмну прочитать стих Бхагавад-гиты (9.3): аш– раддадханах пуруша дхармасьясья парантапа апрапъя мам ни– вартанте мритью-самсара-вартмани – «О победитель врагов, Меня не достичь тем, у кого нет веры в процесс преданного служения. Из-за этого такие люди возвращаются на путь рождения и смерти в материальный мир».

Затем Прабхупада начал свою речь, полную силы и муд-рости, призывая слушателей воспользоваться преимуществом рождения в человеческой форме и тем, что они родились на земле Индии. Как и на предыдущих программах, он подчер-кивал, как важно опираться на авторитет писаний, для того чтобы развить привязанность к Богу и таким образом решить все проблемы в своей жизни.

Он сказал, что у человека есть две альтернативы – либо обратиться к Господу, либо попасть в мритъю-самсару. «Этот выбор перед вами, и в своем человеческом теле вы в праве вы-брать то, что хотите. Веды даются нам, чтобы помочь нам вы-браться из материальной обусловленности». Прабхупада ска-зал, что пребывание в ней напоминает человека, которого выбрасывают в море со связанными руками и ногами.

«Но этому есть простое решение. Мы попали в этот океан материального существования. Поэтому Шри Чайтанья Маха-прабху дает нам свои наставления: айи нанда-тануджа кинка– рам патитам мам вишмае бхуавам-будхау крипайа тава пада-панкаджа-стхита-дхули-садришам-вичинтайа: Дорогой Господь, я пал в океан материального мира. Пожалуйста, вызволи меня и сделай пылинкой у Твоих лотосных стоп (Шик– шаштака. 5). Мы должны молиться так непрестанно. Харе Кришна мантра – это молитва. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Господь произнес три слова: Рама, Кришна, Хара. Харе происходит от Хара. Этим словом обращаются к Кришне, к Господу. Рама – тоже обращение к Господу. Рама значит Парабрахман, Всевышний наслаждающийся. Кришна – это тоже Парабрахман, Тот, кто привлекателен для каждого живо-го существа. Особенно привлекателен Кришна-Баларама. Между Кришной и Баларамой нет разницы... Царство Бога не имеет границ, и у Господа множество аватар, роль которых управлять и следить за порядком в нем. Об этом говорится в Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам и других богооткровенных писаниях. Ведайш ча сарваир ахам эва ведьях (Б.-г. 15.15). Цель всех священных писаний – дать обусловленным душам, павшим в океан материального существования, знание о Господе».

Прабхупада рассказал собравшимся о том, что вселенных, подобных нашей, миллионы и миллионы, и все они сотворены дыханием Маха-Вишну, а за пределами этого материального творения располагается Вайкунтха, которая существует вечно. Она не уничтожается, как наши тела, и наше предназначение – попасть туда.

«Итак, Господь приходит Сам, чтобы дать нам наставле-ния. Это не вымысел и даже не сентиментальный подход, это факт, реальный факт. Господь нисходит не для того, чтобы го-ворить неправду. Господь говорит: ашраддадханах пуруша дхармасъясъя парантапа (Б.-г. 9.3) – «Выслушай, Арджуна, что случается с тем, у кого нет твердой веры в Мою дхарму, которую Я тебе до этого описал». С ним случится апрапья мам—он не достигнет Всевышнего. Словом мам Господь

5 Трансцендентный дневник. Том 5

говорит о Себе – «Такому человеку Я не откроюсь». Что же случится с ним? Снова и снова такие люди будут попадать в этот ужасный круговорот рождения и смерти, мритьюсамса– ра-вартмани».

Обращаясь к каждому, он подчеркивал, что мы не должны считать, что Кришна дает наставления, только присутствуя лично, как Арджуне, и что для нас Он недосту-пен. «Пожалуйста, не делайте различий между Господом и Бхагавад-гитой, не думайте, что в ней Он не присутствует. Нет! Бхагавад-гита – это Сам Господь. В таком сознании нужно пытаться понять Бхагавад-гиту. Так же, как имя Господа не отличается от Него Самого – абхиннатван нама-наминох (Ч.-ч. Мадхья. 17,133) – так и наставления Господа не отличаются от Него».

Указав в сторону сидящих рядом учеников, участников группы санкиртаны с мридангами и караталами в руках, Прабхупада заметил, что Господь никогда нас не покидает. «Вы видите, что воспевание Харе Кришна-мантры продолжается непрестанно, Господь лично присутствует в звуке Харе Кришна и танцует на языке того, кто воспевает Его имена. Когда преданный, который не наносит оскорблений, совершает киртан Харе Кришна маха-мантры, Сам Господь танцует у него на языке, это необходимо понять. Понимаете вы это трансцендентное качество святого имени Господа или нет – если вы повторяете «Кришна Кришна Кришна Кришна» в течение всего дня, вы не устанете. Если же повторять какое-то мирское слово десять раз, это наскучит сразу. Такой эксперимент доказывает, что святое имя Кришны не относится к материальному миру. Хари-киртан обладает таким свойством, что чем больше вы воспеваете, тем больше вдохновения ощущаете.

Понимание, что имя Господа, его деяния, качества и Его спутники тождественны Самому Господу, носит название аЪ– вая-гьяна, абсолютное знание. Однако для того чтобы понять, что Господь и Его эманации суть одно, требуется духовное самосознание». Он тут же привел пример из практики: «Тот, у кого есть любовь к Богу, постоянно Его созерцает. Он не может видеть ничего, кроме Господа. Все, что он видит, он видит в связи с Господом. В Чайтанья-чаритамрите говорится: стха– вараджаайгама деюсе, на декхе тара мурти сарватра хайа ни– джа иштадева спхурти (Ч.-ч. Мадхья. 8.274). Глядя на этот микрофон, преданный видит не микрофон, а Кришну. Почему? Потому что ему понятно, что такое микрофон. У преданного есть любовь к Господу, он очень близок к Господу, так что ему ясно, что микрофон – это преобразованная энергия Господа... Так что собственность Господа надо применять в служении Ему. Точно так же преданный воспринимает весь окружающий мир. Он видит не микрофон, а собственность Господа, преобразование Его энергии, поэтому ищет наилучший спо-соб применить это в служении Ему.

Восприятие преданного противоположно восприятию монизма, последователи которого хотя и утверждают, что все в мире едино, все же отмечают двойственность этого мира, и это мирская точка зрения. У преданного нет мирского видения, его видение всегда трансцендентно. Адвайта-вади утверждают, что все едино, но при этом видят вещи с мирской точки зрения. У них две философии – брахма сатъям и джаган мит– хъя. Они адвайта-вади, монисты, сосредоточенные на адвай– та-таттве – зачем тогда им две философии? Вайшна– вы – это шуддха-адвайта-вади, их философия чиста. Они считают любой объект, состоящий из энергии от Господа, трансцендентным».

По словам Прабхупады, для того чтобы понять эти тон-кие моменты философии, требуется помощь. «Поэтому необ-ходимо обратиться к истинному духовному учителю и понять все как есть: тад-вигьянартхам са гурум эва абхигаччхет (М.-у. 1.2.12). Здесь используется слово абхигаччхет. В санскритском словаре это слово означает видхи – предписания для упорядоченной жизни. Без правил и предписаний обойтись невозможно. Если на дороге стоит знак «Держитесь левой стороны»» то это закон» и им нельзя пренебрегать. Видхи означает, что вы поступаете не по своему выбору, а так, как вас обязывают правила: гурум эва абхигаччхет, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Таковы правила и предписания шастр».

Подчеркивая, что первостепенной обязанностью живого существа в человеческой жизни является развитие любви к Богу, Прабхупада искусно перешел от вступительной речи почетного гостя к тому, чтобы доказать – чтобы обрести лю-бовь к Богу, необходима помощь духовного учителя. «Кто такой гуру? Тот, кто передает наставления Господа, ничего не меняя – эвам парампара праптам. Как сказал в своей речи господин Шарма, Господь передал трансцендентное знание Брахме – тене брахма хрида йа ади кавайе (Бхаг. 1.1.1) – ади-кавайе – так зовут Брахму. Итак, Господь Васудева передал трансцендентное знание Брахме. Как Он передал это знание Брахме, если лично Он там не был? Нам известно, что, когда Брахма был один в темной Вселенной, Господа не было рядом с ним. Брахма стал размышлять: «Как я сюда попал? Чем я должен заниматься?» Все это пришло ему на ум. Тене брахма хридая. Господь передал ему трансцендентное знание через сердце. Он может также передать его и вам. Неправда, что Господь дает его только Брахме, а вам не даст. То же самое Он даст и вам. Но при каких условиях? – Тешам сатата-юктанм бха– джатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упаянти те (Б.-г. 10.10). В писаниях Сам Господь утверждает: «Вы должны обрести квалификацию. Каким способом можно ее обрести? – тешам сатата-юктанам. Сатата: думать о Господе двадцать четыре часа в сутки. Сататам киртаянто мам ятанташ на дридха-вратах. Это определение махатмы, великой души. Мы непрестанно должны повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Идете ли вы по дороге, повторяйте Харе Кришна, едете ли в автобусе, повторяйте Харе Кришна, находитесь дома, повторяйте «Харе Кришна». Ва– намси вайкунтха-гунарнуварнане са ёай манах пришна-падара– виндайор (Бхаг. 9.4.18) – поместите свой ум у лотосных стоп Господа. Вот вы и стали преданным. Быть преданным несложно. Любой может стать преданным, это так естественно. Любовь между отцом и ребенком так естественна, этому никто не учит. Правда, об этих отношениях можно забыть. Если мы забываем о них, то нужно, чтобы кто-то о них напомнил. Для этого служат шастры. Комментарии к писаниям служат нам поддержкой, для того чтобы напомнить о забытых отно-шениях с Господом. Так что нам следует внимательно изучать писания».

Говоря о том, что дхарму невозможно придумать, Прабхупада снова воспользовался присутствием господина Шар– мы, судьи Высшего Суда. «Если вдруг кто-нибудь обратится к нему и скажет: «Господин судья, вы следуете неверным законам, так что я составлю для вас свои, и вы будете вести свои процессы по ним». Кто будет слушать такого негодяя? Никто. Господин судья будет продолжать вести дела по законам, изданным государством. Так же и дхарма. Суть ее такова: дхармам ту сакшад бхагавад-пранитам (Бхаг. 6.3.19). Все, что исходит из уст Господа, – это дхарма, все остальное является обманом. Вот и все».

По ходу лекции Прабхупада все сильнее подчеркивал свою основную мысль, все настойчивее призывал слушателей осознать, насколько опасно их шаткое положение в материальном мире. Снова и снова повторяя шлоку этой лекции, он предостерегал всех не пренебрегать наставлением Кришны, ибо это приведет к одному единственному результату – падению в круговорот рождения и смерти. «И никакой составитель законов, выдающийся ученый и ничьи великие планы вас не спасут. Выход из этого круговорота только один – следовать наставлениям Господа. Это главная цель вашей жизни.

Так что примите это. Иначе вам придется остаться в мри– тью-самсара-вартмани, бесконечном круговороте рождения и смерти. Принять эту религию значит положить конец всем нашим трудностям. Примите ее! Как можно ее не принять? Ее не примет только ашраддадханах – тот» у кого нет веры в наставления Господа, кто не подчиняется Его указаниям».

Затем, провозгласив, что те, кто пренебрегают наставле-ниями Господа, не отличаются от животных, собак и ослов, Прабхупада еще раз предостерег слушателей от подобной ошибки. «Есть два пути: первый – это вернуться домой к Богу, второй – попасть в ужасный круговорот рождения и смерти, в котором не всегда удастся получить человеческое тело. Нет никакой гарантии, что следующим телом будет человеческое. Можно попасть в тело дерева и простоять на одном месте десять тысяч лет. Как-то в Сан-Франциско я видел дерево под названием «красное дерево», которое стоит в течение 7 тысяч лет. Вокруг бесчисленное количество деревьев. Просто представьте, какое суровое это наказание. Если вас заставят стоять на этом месте целый час, согласитесь» это нелегко. А дерево вынуждено стоять без движения в течение семи тысяч лет» причем у него нет возможности подвинуться даже на сантиметр».

Шрила Прабхупада проявлял максимальную настойчи-вость и прямоту, подчеркивая великую степень ответственно-сти, которая лежит на том, кто воплотился в человеческом теле. «Вы должны это осознать. Это наша обязанность – по-нять суть религии, дхармы, которую здесь описывает Сам Господь. Поверьте в эти наставления. Небрежность в этом равносильна самоубийству: как будто сам перерезаешь себе горло. Не делайте этого. Пожалуйста, не тратьте впустую свою человеческую жизнь. Баху самбхаванте – человеческое тело достается после многих и многих жизней... Прежде чем его получить, нужно пройти через столько тел». Несмотря на то, что Шрила Прабхупада на этот раз ничего не говорил о материальных привязанностях, он прекрасно понимал, что сидящие в пандале поглощены материальной жизнью полностью, но ему было также известно, как именно здесь в Индии можно воспользоваться этим: «Заслужить рождение здесь, на святой земле Индии, можно, только накопив огромный запас благочестия в прошлых жизнях. Так что не теряйте эту возможность». Этими словами Прабхупада снискал достаточно уважения со стороны «граждан своей страны», с тем чтобы теперь, не боясь осуждения, спокойно их отругать, по крайней мере, за то, что они продолжают пренебрегать изначальной культурой своей страны. «В наши дни в Индии нередко можно заметить, как многие гордятся своими достижениями: «Я выдающийся ученый, у меня есть совершенное знание; я высокопоставленный чиновник», и т. д. Все это проявление ложного эго. Несомненно, эго тоже играет роль, однако вимудхатме, которому неведом истинный смысл жизни, проявление эго лишь вредит. Пусть вы считаете себя самой могущественной личностью, например, царем, но даже царю приходится подчиняться законам природы. Заболеть может и царь, и нищий, и страдать будет и тот и другой одинаково. До тех пор, пока мы живем в материальном мире, нас будет затрагивать влияние материи».

Таким образом Прабхупада бросил вызов огромной аудитории людей, неоднократно повторяя свою мысль, с тем чтобы пробудить в них стремление исполнять дхарму человеческого рождения. Бхагавад-гита придумана не нами, ее поведал Сам Господь. Господь говорит: ашраддадханах пуруша дхар– масьясья парантапа. Про тех, у кого нет веры в слова писаний, Господь говорит: нивартантемритъю-самсаравартмани. Это определенный вид самоубийства. Не совершайте его. Слушайтесь Господа, и тогда жизнь ваша увенчается успехом. Нельзя позволять себе становиться жертвой майи».

Затем, напомнив слушателям о том, что основой изна-чальной культуры Индии было образование в гурукуле, где каждый узнавал об истинной цели жизни, Прабхупада выразил сожаление о том, что современная Индия стремится отойти от этого, гоняясь за ценностями чужих культур. И с иронией отметил, что ему все же удалась попытка сохранить ее. «Все в Индии основано на Ведах, Здесь есть даже ис-тинный духовный учитель, но люди не воспринимают это всерьез. Какое еще может быть благо, если не это! Иначе вся жизнь будет потрачена на то, чтобы зарабатывать деньги, пить вино и удовлетворять чувства. Это образ жизни шудры, он не несет нам блага. Калау шудра-самбхавах. По мере распространения века Кали эталоном становится образ жизни шудры. В наши дни усовершенствованы технологии постройки заводов и развития промышленности, потребления винных напитков, услаждения чувств, то есть делается все, чтобы превратить человека в шудру западного мира. Прекратите это! Сами западные люди уже пресытились таким образом жизни. Им не нужен мусор подобной жизни. Эти юноши сказали мне: «Свамиджи, если бы мы не встретили вас, возможно, мы дошли бы до самоубийства». У них не было надежды. Но практика сознания Кришны дала им жизнь. Жизнь! Да! Здесь есть жизнь! Такой жизнью стоит жить – это не жизнь котов и со-бак. Это Движение сознания Кришны. Это сокровище Индии. Почему же вы его игнорируете? Это не признак здравомыслия. Не следует этого делать».

Даже те, кого называют последователями и хранителями ценностей изначальной культуры Индии, стремятся исказить это знание. И Прабхупада раскритиковал эту тенденцию. «Поэтому, пожалуйста, следуйте Движению сознания Кришны и читайте Бхагавад-гиту, но пытайтесь понять ее, как она есть. Ничего не выдумывайте и не добавляйте. «Курукшетра – тело, Панча Пандава – чувства». Нет, это не так. Пытайтесь понять Бхагавад-гиту, как она есть. В каком словаре Курукшетра переводится как «тело»? В каком словаре, а? Так толковать Бхагавад-гиту может только сумасшедший. Курукшетра существует и по сей день, она недалеко от Чандигарха. Так что ничего не надо придумывать. Читайте «Бхагавад-гиту, как она есть». Поверьте всему, что говорит Господь. И вам это принесет ог-ромное благо. Харе Кришна».

Прабхупада откинулся на въясасане, и на сцену вышел Чайтья-гуру. Он предложил слушателям задать вопросы, ко-торых на этот раз было много. Первый вопрос был коротким, но существенным: «Почему мы находимся в этом материальном мире?» Прабхупада вновь сказал о том, что за свое нынешнее состояние каждый несет ответственность сам. «Мы вынуждены находиться в этом материальном мире, потому что таковым было наше собственное решение. В этом заключается материальная болезнь. Когда русские запустили спутник, он улетел очень высоко в небо, но им очень хотелось определить его местонахождение – это и есть привязанность. Почему вы считаете, что вы должны жить в этом материальном мире? Скажите ему «прощай». Тьяктва дехам пунар джанма найти мам эти со’рджуна (Б.-г. 4.9). Зачем нам оставаться в этом мире? Что мы выигрываем, находясь здесь? В действительности ничего, только страдания и несчастья. Откуда же у нас такая решимость оставаться в материальном мире? Направьте свою энергию таким образом, чтобы больше не возвращаться в ма-териальный мир. Такой должна быть цель жизни».

Сделав акцент на том, что явление Господа и Его деяния обладают трансцендентной природой, Прабхупада сказал о двух альтернативах: «Вы будете вынуждены покинуть тело, и если вы не осознали трансцендентную природу Господа, после смерти вам придется отправиться в другое тело. Будет ли это тело полубога или собаки, вы будете вынуждены в нем жить. С другой стороны, тот, кто осознает, что природа Господа трансцендентна: джанма карма на ме дивъям эвам йо ветти таттватах (Б.-г. 4.11) – если человек осознает это, то тьяктва дехам – больше он не родится в материальном теле, пунар джанма джанма найти – после того, как оставит нынеш– нее. Пунар джанма найти означает, что в материальном теле человек больше не родится, а родится в духовном теле и вернется домой к Богу».

Говоря о том, что Кришна очень четко все описал в Бхагавад-гите, Прабхупада сделал акцент на первом и самом главном методе, посредством которого развивается преданное служение. «На каком бы уровне вы ни находились, самое главное – слушать. Кем бы вы ни были, менять ничего не нужно. Домохозяин ли, санньяси или судья, нет необходимости менять свое занятие. Нет! Это не нужно! Главное – слушать – слушать о трансцендентных качествах Господа. Слышим мы всегда очень много. Благо же от слушания приносит лишь слушание Бхагавад-гиты. Шраванам киртанам вишну смаранам пада-севанам (Бхаг, 7.5.23). В этом нет ничего сложного. Стхане стхитах шрути-гатам тану-ваи-манобхир (Бхаг. 10.14.3) – нет необходимости менять свое положение, нужно просто слушать. Господь наделил вас ушами, пожалуйста, используйте возможность слушать кришна-катху. Слушайте внимательно ведические писания. Их называют шрути. Просто слушайте очень внимательно. Если вы будете слушать человека, у которого есть знание, то жизнь ваша увенчается успехом».

Следующий вопрос был о том, как достичь покоя в этом мире и как от мира отречься. «Нет смысла отрекаться от это-го мира, – ответил Прабхупада. – Отречься от мира невоз-можно. Что у вас здесь есть своего? Все, что у вас есть, при-надлежит Богу. Если вы это осознаете, то вы достигнете цели жизни. Вопрос об отречении мог бы стоять, если бы у вас бы-ло что-то свое. Ишавасъям идам сарвам («Ишопанишад». 1). Нет необходимости отрекаться, просто попытайтесь понять, что все принадлежит Богу. Если вы осознаете это, значит, вы достигли своей цели. От чего вы хотите отречься? У вас же нет ничего своего, даже тело ваше вам не принадлежит. От чего отрекаться?

Бхога и тъяга – стремление удовлетворять чувства и стремление от всего отречься – вот две крайности, которые свойственны обитателям материального мира. Стремление наслаждаться тем, что нам не принадлежит, характеризует непорядочных людей. При этом есть и другие, которые стремятся от всего отречься, хотя у них ничего и нет. Они тоже негодяи. Оба эти типа людей – негодяи. Те, кто хочет наслаждаться – негодяи, и те, кто хочет отречься – негодяи. Духовно образованный человек осознает, кому все принадле-жит. Так что все, что у нас есть, нужно использовать в служе-нии Господу,

Мудр тот, кому понятен смысл слов ишавасьям идам сар-вам. Это разумный человек. Что же это за мудрый человек? Это преданный Господа. Преданный Господа не желает ни отрекаться, ни наслаждаться. Напротив, он стремится использовать все в служении Господу. Это человек, у которого есть знание – сарва-дхарман паритъяджья. В этом мире два типа религий. Первый – это образ жизни карми, то есть строить огромные планы, как наслаждаться в этом мире. Вторая – религия гьяни, которые считают материальный мир вымыслом, а истиной только Брахман – брахма сатьям джаган митхья: нужно уйти из этого ложного материального мира. Таковы эти два аспекта религии. Так что ^осподь дает наставления как гьяни, так и карми. Какие из этих наставлений нам следует принять? Нам следует принять бхакти-дхарму. аньябхилаши– та-шуньям джнана-кармади-анавритам (Ч.-ч. Мадхья. 19.167), нужно избавиться от всех желаний и стать анаврита, не попадать под влияние кармы и гьяны, тогда у вас будет бхакти, преданное служение. Анукулъена-кришнану-шиланам бхактир ут– тама. Так что найти прибежище нужно в преданном служении. Тогда и в личных делах вам будет сопутствовать успех».

Прабхупада излучал уверенность, говорил сильно и бес-компромиссно. Он сделал акцент на том, что слушать философию нужно так, как она изложена в первоисточнике. Тут его спросили с некоторой долей иронии, ссылаясь на то, что было сказано несколько дней назад:

«Махараджа, вы сказали: «Я знаю только Кришну, а все остальные мошенники».

На это Прабхупада ответил сразу, причем ответ его зву-чал крайне убедительно. Сегодня он говорил об этом в более широком контексте: «Сам Господь говорит: на мам душкриЬ тино мудхах прападьянте нарадхамах (Б.-г. 7.15). Сам Господь категорически осуждает тех мошенников, которые не верят в Него. Тех, кто не подчиняется Ему, Господь называет ослами, самыми греховными, низшими людьми. Я же просто назвал их мошенниками. Что в этом неправильного? Господь беспощадно критикует этих людей, называет их ослами, низшими людьми, глупцами, самыми греховными, нецивилизованными, а я сказал лишь слово «вор». Безуслов-но, вы воры. Вы считаете себя собственниками того, что принадлежит Богу. Во всем мире говорят: «Моя страна». «Это моя страна Индия», «моя страна Пакистан», «моя стра-на Америка». Все они воры. Почему? Господь говорит: бхок– тарам ягъя-тапасам сарва-лока-махешварам (Б.-г, 5.29). «Все принадлежит Мне». Как же что-либо в этом мире может быть вашей собственностью? Это и означает, что вы воры. Разве я не прав? Все – воры. Все те, кто наслаждаются собст-венностью Господа, но не подчиняются Ему, – воры. Я не сказал ничего неверного. Просто попытайтесь это понять и подумайте над этим».