355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Хари Шаури дас » Трансцендентный дневник 5 » Текст книги (страница 40)
Трансцендентный дневник 5
  • Текст добавлен: 15 сентября 2016, 01:20

Текст книги "Трансцендентный дневник 5"


Автор книги: Хари Шаури дас


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 40 (всего у книги 42 страниц)

Еще он писал о 25 гектарах плодородной земли, которую собирался пожертвовать г-н Пранлал Бходжилал Патель. Яшоматинандана сообщал Прабхупаде, что в связи с Актом об ограничении на продажу земли эту землю нельзя пожертвовать ИСККОН. Организации и частные лица могут владеть только шестью гектарами земли максимум. Исключения составляют только фонды гошал. Так что единственный способ приобрести землю – это оформить ее как гошалу. Но даже тогда мы не сможем использовать землю для возделывания сельскохозяйственных культур. Если мы будем выращивать какие-нибудь культуры, то всю прибыль нужно направлять на содержание коров, на такой объем земли правительство требует пригнать по меньшей мере 250 коров. Он прилагал все необходимые документы для организации гошалы и спрашивал у Прабхупады, как ее назвать, а также кто будет попечителем этого фонда. Он предлагал, чтобы председателем фонда был Прабхупада, и чтобы в фонде участвовал также г-н Бходжилал Патель.

Также он упоминал одного лайфмембера, который вы-ступает за использование земли в сельскохозяйственных нуждах. Этот человек, имя которого он не называл, готов помогать нам обрабатывать землю. Яшоматинандана настаивал, чтобы Прабхупада немедленно начинал действовать. «Мы должны действовать быстро. Если вы хотите, сюда можно позвонить, заказав переговоры. Наш телефон: 77905. Надеюсь, это письмо застанет Вас в добром здравии. Я молю Нрисимхадеву дать Вам еще один крор лет, чтобы заставить предаться Господу Кришне всю Вселенную!»

Прабхупада послал ему длинный ответ. Он был рад стараниям и планам Яшоматинанданы относительно книг. «Меня очень вдохновляет твой отчет о распространении книг и то, что у тебя есть энтузиазм напечатать мои книги на гуджарати. Но почему не присоединяются местные люди? Нужно, чтобы они присоединялись. Тогда община центра будет крепче».

Что касается земли, Прабхупада был не против того, чтобы приобрести землю для гошалы. «Ты пишешь, что нам нужно использовать землю под фонд гошалы, но ведь это и есть наша истинная цель. Криши-горакшйа-ваниджйам вашийа карма свабхава-джам (Б.-r.l 8.44). Где есть сельское хозяйство, там должны быть и коровы. Б этом наша миссия. Забота о коровах и сельское хозяйство, и если есть избыток продукции, то торговля. Это не коммерческая схема. С помощью сельского хозяйства мы хотим производить пищу для себя самих, а коров содержать для того, чтобы было собственное молоко. Вся идея в том, чтобы община ИСККОН не зависела от посторонней помощи. Проект с фермами предназначен исключительно для того, чтобы преданные выращивали пищу, чтобы прокормить себя. А содержание коров нужно для того, чтобы было молоко и жиры.

Наша миссия в том, чтобы избавить преданных от изну-рительной работы без необходимости, чтобы у них было свободное время для практики сознания Кришны. Такова наша миссия. Здесь не стоит вопрос о коммерческой прибыли, однако, если без чрезмерных усилий накапливаются лишние продукты, их можно продавать. В противном же случае у нас нет такой цели. Все, что мы хотим, это чтобы был храм, гоигала и сельское хозяйство. Такие же общины, как в Европе и Америке. Мы пытаемся сделать то же самое в нескольких местах в Индии. Я сразу же еду в Хайдарабад организовать там проект с фермой. У нас есть 150 гектаров земли. На это у нас есть разрешение правительства. И там не идет речи об ограничении пользования землей.

Гошалу можно назвать: «Гошала и ферма ИСККОН». Попечителями могут стать: я в качестве председателя, Пранлал Бходжилал, ты, Гопал Кришна, Махамса, Хамсадута, Картике– йа Махадевия, Акшаянанда и тот лайфмембер, о котором ты упоминаешь в письме. (Ты не назвал его имени, но пишешь, что он актер, и что у него есть своя ферма).

¦ * *

После того, как Джагадиша закончил читать письма, в сад пришли Бали Мардан и Читтахари прабху. Бали Мардан все еще не знал, чем ему лучше заниматься. Он был готов делать все, что скажет Прабхупада, но тот предоставил это решать ему самому. Через минуту он спросил: «Что важнее, Прабхупада? Проповедовать на Западе или проповедовать в Индии?» Прабхупада ответил сразу же и не колеблясь: «Проповедовать на Западе». На этом разговор закончился. Все было ясно, и Бали сказал Прабхупаде: «Хорошо, тогда я поеду в Австралию». Прабхупада был доволен этим решением и велел ему ехать, не откладывая. «Да, ты первый, кто приехал туда Так что постарайся организовать там что-нибудь хорошее для развития центра». Они немного поговорили, Читахари прабху передвигался, делая фотографии во время массажа Прабхупады. Встреча была короткой, и, похоже, все были довольны решением. Бали Мардан не случайно появился здесь, это устроил Кришна.

29 ноября 1976 года

Утреннюю лекцию Прабхупада посвятил тому, что обличал недостатки майявади. Шримад-Бхагаватам никак к ним не относится, потому что в нем непосредственно прославляется Кришна как трансцендентная Личность, как утверждается в сегодняшнем стихе:

«Хотя тело Господа Ришабхадевы было всецело духов-ным, под влиянием йогамайи Он считал его материальным. И поскольку Господь играл роль человека, Он перестал отож-дествлять Себя с телом и вновь начал странствовать. Он до-стиг той части Южной Индии, что называлась Карнатой, и прошел через Конку, Венку и Кутаку. Он шел куда глаза глядят, не разбирая дороги, и оказался в лесу близ Кутакачалы. Набрав в рот камней, обнаженный, с разметавшимися волосами, Он стал подобно безумцу бродить по лесу».

Прабхупада сказал нам, что обучение духовной науке начинается с того, чтобы понять, что суть наша – это вовсе не временное тело, однако, что касается Господа и Его экспансий, – Сам Господь и Его тело – это одно и то же. Прабхупада назвал глупцами тех, кто считает, что тело Кришны материально, и добавил, что Чайтанья Махапрабху тоже говорил, что такие люди совершают величайшее оскорбление. «Так утверждают майявади. В связи с этим Чайтанья Махапрабху говорит майявади хайа Кришне апа– радхе (Ч.-ч. Мадхья. 17.129). Они считают Бога безличным, и что, приходя на эту землю, Он вынужден рождаться в ма-териальном теле. Это неверно. В этом стихе говорится: мук– та-лигасъя бхагавата ршиабхасъя: нет разницы. Иначе как мог Кришна, семилетний мальчик, поднять холм Говардха– на? Разве материальное тело на это способно? Нет. Это не-возможно. Об этом говорит здравый смысл».

Мудхи неспособны осознать Бога. Даже когда Он нис-ходит на землю и являет Свои достояния, все равно эти не-годяи утверждают, что все это мифология. «Что может сде-лать Бог? Он является перед вами, показывает Свои могущественные достояния, распространяет Себя в шест-надцать тысяч форм». – «Это все мифы. Что может Криш-на?» Адвайтам айутам анадим ананта-рупам адъям пура– нам~пурашам нава-йауванам на (Б.-с. 5.33). В шастрах говорится, что у Господа ананта-рупам, много форм, но все равно форма эта одна. Одна и та же. Глупые люди не способны понять Абсолютную Истину и потому любят да-вать свои глупые комментарии по этому поводу. В связи с этим Санатана Госвами говорит: «Никогда не слушайте ма-йявади, авайитава. Не слушайте в их изложении по крайней мере Гиту и Бхагаватам. И вообще не слушайте в их из-ложении какие-либо шастры, ибо истина им неизвестна».

Прабхупада сказал, что до тех пор, пока человек является апарадхи, то есть оскорбителем, у него нет никакой возможности осознать Кришну. Он предостерег нас от общения с такими людьми. «Если человек не является вайшнавом, не будьте либеральны с ним, рассуждая: «Что в этом плохого? Ведь он рассказывает Бхагаватам». Ему неизвестно, как рассказывать Бхагаватам. Здесь во Вриндаване живет один выдающийся санньяси-майавади. Он рассказывает Бхагаватам и несет всякий вздор, однако на его чтения собирается большая толпа. Так что майявади привлекают массы людей. Они очень образованны. Он могут искусно говорить. У них есть такая способность. И на людей это производит впечатление, практически на каждого. На них не производит особенного впечатления наше Движение и утверждение, что Кришна – это Бог. Мы проповедуем так, но те, кто уже впитал в себя проповедь майявади, рас-суждают: «Что это за нелепость? Кришна...» Им кажется, что Кришна – это майя».

Майявади считаются последователями Шанкарачарьи, но Прабхупада напомнил, что сам Шанкарачарья говорил, что Кришна трансцендентен. Нараяна парах авйактат: «Не отождествляйте Нараяну с этим материальным миром». Бхаджа го– виндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха мате: «Ты негодяй. Ты получил такое обширное образование. Теперь забудь это все». Нахи нахи ракшати дукрин-карани: «Все твое академическое знание, ду-пратйайа, крин-пратйайа, лин-пратйайа, дин-пратйайа, – все это бессмысленно». Бхад-жа говиндам мудха-мате, прапте саннихите карана, хита кала-маране: «Это искусство красиво обращаться со словами не поможет вам. Таково мое окончательное наставление».

Прабхупада сказал, что Шрипада Шанкарачарья пришел с особой миссией. Он проповедовал философию майавады, но не писал комментариев на Бхагаватам. «Он писал комментарии на Бхагавад-гиту, но полностью избегал комментировать Бхагаватам, потому что знал, что делает нечто противоречивое: «Как я могу касаться Шримад-Бхагаватам?» Шримад-бхагава– там амалам пуранам яд вайшнаванам приям (Бхаг. 12.13.18). Он намеренно избегал этого. А другие ачарьи, такие как Рамануджа, Мадхвачарья, Вишну Свами и все те, кто восходит к линии Чайтаньи Махапрабху, принимали Бхагаватам как амала пуранам. Амалам означает, что нет материального осквернения, это писание чисто. Вьясадева с самого начала говорит: дхармах проджихита-кайтаво ‘тра парамо нирматсаранам (Бхаг. 1.1.2) – «Книга эта не предназначена для тех, кто осквернен завистью». Зависть начинается с зависти к Кришне. Кришна говорит: сарва дхарман паритьяджья мам экам шаранам врад– жа (Б.-г. 18.66). Что скажет на это тот, чье сердце поражено за-вистью? «Это уж слишком. Почему я должен отдавать свою жизнь Кришне? Я ведь сам Кришна. Я сам Бог. Это слиш-ком», – так говорят негодяи».

Все мы вечные слуги Кришны, но в силу влияния ма-териальной энергии забыли об этом факте. «В связи с этим Веды взывают: «Не спи. Вставай, негодяй. Вставай. Тебе предоставляется шанс». С тем же воззванием обращается к нам и Чайтанья Махапрабху: джив джаго джив джаго гаурачандра боле (Арунодая-киртана. 2). Миссия Га– урачандры – пробуждать обусловленные души. Кота ни– дра яо майя-пишачера коле. «Сколько еще вы будете спать?» – «Нам кажется, что мы спим на коленях у нашей возлюбленной матери». Не допускайте этого. Проснитесь. Веды говорят: уттхиштхата джаграта прапта варан нибодата (Катха-упанишад. 1.3.14). Мы должны быть очень внимательны, ибо получили человеческую форму тела и не должны ее проспать».

«Чтобы выбраться из когтей майи, нужно просто предаться Кришне, – сказал Прабхупада, – но невозможно обратиться к Нему напрямую. Невозможно понять Кришну, пока мы пребываем в этом оскверненном состоянии. Что можно в этом состоянии? Это предаться тому, кто предался Кришне. Если в проводах есть ток, то, прикоснувшись к ним, вы тоже получите заряд. Кришна снова и снова описывает Себя: «Я таков, Я таков». И Арджуна начинает принимать Его: «Да, Ты таков». Сарвам этан ритам манйе яд вадаши кешава (Б.-г. 10.14). Он начинает Его понимать. И понимает Его непосредственно. Но находятся те, кто искажает слова Арджуны. Арджуна говорит: парам брахма парам дхама (Б.-г. 10.12). Почему ты, негодяй, искажаешь эти слова, давая им свое толкование? Какое право на это у тебя есть? «Мой Кришна таков. Мой Кришна...»– «Какое право у тебя есть на это?» Кришна говорит так. Тот, кто слушает Кришну, кто слушает о Кришне, тот так возмущается: «Ты негодяй. Почему ты толкуешь слова Кришны по-своему?» Так бывает...

Так что будьте начеку с нечестными людьми. Майава– ди-бханийа шуниле хайа сарва наша (Ч.-ч. Мадхья. 6.169). Иначе вы никогда не осознаете Кришну. Мы должны воспользо-ваться наставлениями шастр относительно того, что Кришна и Его душа – экам эвадвитиях – едины. Это одно и то же. Бхаям двитиябхинивеши... нишеватах сьят эшад апетасъя (Бхаг. 11.2.37).

Чем больше мы забываем о Кришне, тем глубже погружаемся в материальное состояние. Материальное состояние означает бхайам, всегда исполнено страха. «Зачем мне принимать Кришну как человека, как личность?» Разве человек может создать такое огромное небо? Кришна говорит: бхумир апо анало ваюх кхан мано буддхир эва (Б.-г. 7.4): «Да, я создал небо». Но эти негодяи не верят, что небо может создать кто-то, кто облечен в форму личности. Они будут всегда комментировать это по-своему. Так что избегайте их».

* *

Сегодня утром всегда активный Махавира невольно развеселил Шрилу Прабхупаду и доктора Капура. Они разговаривали в комнате для даршанов, когда туда зашел Махавира по поводу какого-то поручения. Когда он вошел, от сквозняка хлопнула дверь. Пройдя вперед, он поклонился, ударившись головой о пол. Вместе с ним в комнату врывалась волна энергии, ему не хватало изящества. Со слегка покрасневшим лицом он поднялся, и Прабхупада с доктором Капуром рассмеялись. С широкой улыбкой Прабхупада сказал ему: «Ты, как Хануман, всегда прыгаешь, то туда, то сюда!» Затем, усмехнувшись, произнес: «Да, энтузиазм – это первое необходимое ка-чество. Так что и гору ради Кришны ты тоже сможешь под-нять».

*

Один из американских преданных, Джаяшачинандана прабху, выпустил кассету с удивительными бхаджанами под названием «Гандхарвалока». На данный момент, за исключением кассет с записями Прабхупады, это самая лучшая запись. Поет он безупречно, произносит санскрит и бенгали, как настоящий индус, а музыка божественна. Как-то раз, когда Прабхупада обедал, я поставил эту запись на своем плейере. Прабхупада ел в комнате для прасада, и до него доносились звуки из комнат слуги. Он позвал меня и спросил, что это за музыка. Я сказал ему, и он одобрительно кивнул: «Замечательно». Из кухни пришел Бхагатджи со своим последним чапати для Прабхупады, музыка привлекла и его. Он очень удивился, когда Прабхупада не без удовольствия сообщил ему, что это пел один из его американских учеников. «Аччха! Поет, как настоящий бенгалец!»

На следующий день, когда я включил запись снова, ду-мая, что Прабхупаде понравится, он позвал меня и попросил выключить,

30 ноября 1976 года

Сегодня Прабхупада дал последнюю лекцию здесь, во Вриндаване. Он читал лекции о Господе Ришабхадевае в течение пяти недель. И сейчас речь шла об уходе Господа с этой планеты.

«Пока Он так бродил, в лесу поднялся страшный пожар. Он возник из-за трения бамбуковых стволов, которые раскачивал ветер, и весь лес у Кутакачалы, а вместе с ним и тело Господа Ришабхадевы сгорели в этом пожаре дотла »(Бхаг. 5.6.8).

Это была исключительно интересная лекция. Сравнив разрушительный лесной пожар с нашим шатким положением в материальном мире, Прабхупада обратил внимание на личность – «избранника Кришны». Также он отметил, что мы от этого пожара уже спасены. «Итак, даванала. У нас есть описание даваналы в нашей ежедневной молитве: самсара даванала– лидха-лока (Шри-шри-гурваштака. 1). Здесь объясняется, что такое даванала. Никто не устраивает пожар в лесу (анала) намеренно. Я как-то раз видел даваналу на станции Наинитай. Это огромный высокий холм, и на верхушке его разразился пожар. Никто не поджигал холм, пожар возник сам. Как разгорается такой огонь, объясняется здесь: самира-вега-видху– та-вину-викаршанам. В необъятных джунглях бамбуковые деревья стоят очень близко друг к другу. Когда дует сильный ветер, эти деревья раскачиваются, между ними возникает трение, очень сильное, и вспыхивает огонь. С этим явлением, да– ваналой, сравнивается весь материальный мир. Самсара даванала-лидха-лока». Прабхупада дал удивительный пример сравнения материальной жизни и лесного пожара. «В вашей стране пожар разгорается по-другому. Это не даванала. В городе возникает анала от электричества». Преданные засмеялись, Прабхупада усмехнулся и, взглянув на меня, вспомнил о том, как был в джунглях современной жизни. «Особенно в Нью-Йорке, вы знаете, там бригада пожарников выезжает тушить пожар круглосуточно. Тут и там услышишь пожарную сирену «Динь-динь-динь-динь-динь-динь-динь». Никто этого не ждал, но разгорелся пожар. Вы, люди, ушли от жизни в джунглях, но все равно вам не уйти от даваналы. Это невозможно.

Лес тоже не спасет от пожара бригада пожарников. Это невозможно. Нет смысла пытаться помочь животным поту-шить пожар, выливая на огонь даже ведра воды. Так тоже его потушить невозможно. Этому никто не может помочь. То же самое и эта самсара даванала. Ее невозможно потушить. Как же справиться с ней? Самсара даванала-лидха-лока-транайа карунйа-гханагханатвам. Нужно молить милости у Кришны, и тогда этот палящий пожар угаснет. Сами вы этот пожар не погасите. Потушить его может облако и не простое облако, а облако милости. Я сам видел пример этой даваналы – высоко на холме Наинитай, несколько сотен километров высотой. Как потушить этот пожар? Только если появится туча и зальет пожар ливнем. Облако состоит из воды, испарившейся из моря. Точно так же Кришна – это океан милости, карунайамайа, каруна-сагара. Каруна-сагара – это еще одно имя Кришны. Так же воздух испаряется, или тепло испаряется из океана и превращается в облако над землей, точно так же тот, кто связан с Кришной или уполномочен Кришной, способен извлечь милость из океана милости Кришны и превратить ее в облако милости, и тем самым потушить пожар самсара-даванала. Это гуру. Гуру – это облако. Он тот представитель, который способен извлечь воду из океана милости Кришны, превратив ее в облако милости, и пролить воду из этого облака на пожар самсара-даванала и так погасить его.

Так что гуру должен быть уполномоченной личностью. Нельзя становиться гуру, если вы не являетесь тем, кто способен извлечь милость из океана милости Кришны. На это способен только гуру. Так что гуру не может быть обычным человеком. Он авторитетный представитель Кришны. В своей песне Бхактивинода Тхакур поет: Кришна се томара Кришна дите пара (Шаранагати): Вайшнава Тхакур, Кришна отдает Себя тебе. Если ты захочешь, ты сможешь дать Его нам. «Веде– шу дурлабхам адурлабам атма-бхактах (Б.с. 5.33). Кришну невозможно обрести посредством изучения Вед. Это невозможно. Кришна есть в Ведах, но вызвать Его оттуда невозможно. И если же обратиться к личности, избранной Кришной... Кин– ту прабхор ях прийа эва тасъя. Самый сокровенный слуга Кришны, его близкий слуга, его любимый слуга – это гуру. Никто не может стать гуру до тех пор, пока не станет поверенным Кришны. Ему доверяет Кришна. На ча тасмад манушье– шу кашчин ме прийа криттамах (Б.-г. 18.69). Это необходимые условия. Гуру нельзя стать посредством овладения волшебными трюками. Нет. Критерии гуру даны в шастрах. Мы должны уметь определить» является ли гуру авторитетным представителем Кришны. И тогда принимать его в качестве гуру. В противном случае общение с ним – пустая трата времени».

Снова цитируя «Гурваштаку», Прабхупада подчеркнул, что гуру – это сакшад хари, он не отличен от Господа. Во времена Британского Раджи (период британского правления в Индии. – Прим. ред.) к королевскому наместнику относи– лись как к царю. «Хотя он был слугой, все же ему оказывали такое же почтение, как если бы он был царем. Он одевался как царь, ему оказывали такие же почести как царю. Куда бы он ни отправился, везде его принимали как царя. И все же он не сам царь. Он и не называл себя царем. Однако почтение ему оказывали, как царю».

Процитировав «Гурваштаку», которую мы поем каждое утро на мангала-арати, Шрила Прабхупада подчеркнул другой момент, процитировав еще и «Шри Гурувандану», которую мы поем каждое утро на гуру-пудже. «Вы читаете этот стих ежедневно: веде гайа джахара нарыто. Это сказано строго в соответствии с Ведами... Так поет Нароттама дас Тхакур: веде гайа джахара чарито. И Вишванатха Чакраварти тоже поет: сакшад-дхарипгвепа самаста-шастраих. Так что в этом разницы нет».

Подчеркивая последовательность послания через преемственность гуру, Прабхупада процитировал письмо, которое он недавно получил от одного человека, утверждавшего, что у него были какие-то божественные откровения. Ни один истинный ачарья не скажет: «Мне привиделось». Не ачарья, а так называемый ачарья скажет: «Мне привиделось во сне». Он писал, что во сне ему привиделось, что нужно повторять мантру: питай гора-радхе шъям. Наш процесс не таков. Наш процесс – это шастра. Авторитетный источник. Причем это авторитетные наставления, а не игра словами: «Мне привиделось, что я должен стать гуру». Нет. Вы должны соответствовать тому, что сказано в шастрах. Являетесь ли вы самым сокровенным слугой Кришны и самым его любимым слугой? Это критерий того, можете ли вы стать гуру. А что такое сокро-венный слуга Кришны, объясняется в шастрах.

Кришна говорит: я идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидасйати (Б.-г. 18.68). Что такое парамам гухйам? Кришна говорит: «Ты мой самый дорогой друг, потому я открываю тебе самую сокровенную часть знания». Разве не так? А в чем самая сокровенная часть знания?

Сарва-дхарман паритйаджья (Б.-г. 18.66): «Оставь все. И просто предайся мне». Это самое сокровенное знание. Джна– на, карма, йога – все это не поможет. Это очень долго. Вы, конечно, можете терять на это уйму времени, – вы свободны в выборе, однако истинная дхарма —это «полностью предайся Мне. Перестань говорить разный вздор». Арджуна говорил много неразумных вещей. И в конце концов Кришна сказал ему: «Дорогой Арджуна, ты мой близкий друг. Потому Я прошу тебя: поступи так. И не теряй времени зря. Все остальное не поможет тебе».

Прабхупада придавал огромное значение квалификации истинного проповедника сознания Кришны, той квалифика-ции, которой сам он обладал в высшей степени. «Итак, тот, кто делится с другими этим сокровенным знанием, причем без компромисса, является самым сокровенным слугой Кришны. Здесь не может быть компромисса. Это истинная религия. Кришна говорит: на на тасмад мануишешу кашнид ме прийа-криттамах: «В этом мире для Меня нет слуги дороже, и никогда не будет» (Б.-г. 18.69). Здесь речь идет о человеке, который способен извлекать милость из океана милости Кришны. Сакишд-дхаритвена самаста-шастраих. А то, что Кришна говорил пять тысяч лет назад, то же самое говорил и Чайтанья Махапрабху. То же самое. Он ничего не менял. Так же как нет разницы между тем, что говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур и Нароттама дас Тхакур. Садху шастра. А шастры не могут меняться. Шастры нельзя «модернизировать», приспособить к той или иной эпохе.

Это глупость. Это уже не шастра. Шастру изменить нельзя. Ее нельзя изменить в зависимости от обстоятельств или времени года. Это невозможно. Нет. Это уже не шастра. Шастра означает, что она неизменна. То, что Кришна говорил пять тысяч лет назад, или то, что Кришна говорил сорок миллионов лет назад Богу солнца... Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам (Б.-г. 4.1). Он говорит: «Я поведаю тебе, что такое 7гуратанам йогам» Нет. Прошло много миллионов лет. Сейчас другое время, потому я могу изменить это. «Нет, – сказал он. – Это древняя система». Разве нет? Просто посмотрите. Шастры нельзя менять. Слова Бога нельзя менять. Тогда какова будет разница между Богом и нами?

Разница есть. Он всегда совершенен. Он всегда совершенен. То, что Он говорил сорок миллионов лет назад и то, что Он говорил пять тысяч лет назад, остается истиной и по сей день. Это шастра. Это не так, что из-за того, что прошло много лет, сейчас это знание устарело. И теперь можно провести реформу и применить его каким-то новым образом. Можно знания применить каким-то новым способом, но принцип от этого не меняется. Садху шастра гуру-вакъя> читете корийа айкйа. Шастра никогда не меняется. А садху означает следовать шастре. Это садху. Он тоже не меняет шастры. Садху, шастры. И гуру? Гуру означает тот, кто следует шастре и садху. Это три аспекта, и они говорят об одной и той же истине. Давая наставления, гуру не меняет сути шастр, оправдывая это тем, что «это было сказано пять тысяч лет назад, а теперь другие времена. И потому сейчас это неприменимо. Так что сейчас я дам вам нечто новое». Нет. В таком гуру смысла нет. Садху шастра гуру-вакйа читете карийа айкйа. Ях шастра-видхимутсрийа вартате ка– ма каратах, на сиддхим авапноти: «Тот, то пренебрегает духовными наставлениями и действует по своему усмотрению, не обретет ни совершенства, ни счастья и не достигнет высшей обители» (Б.-г. 16.23). Такова взаимосвязь этих вещей. Так что самсара даванала-лидха-лока, эти восемь стихов Вишванатхи Чакраварти Тхакура представляют собой особую важность. Так поем мы каждый день. Это замечательная молитва».

Он стал развивать аналогию с огнем. В огне пожара погибает множество живых существ, но особенно тяжело приходится змеям, потому что они обитают на самой земле, и у них нет ни ног, ни крыльев, чтобы спастись от огня. «Другие животные могут... Вообще от пожара спастить не удается практически никому, но некоторые по крайней мере могут постараться, они могут быстро бежать или летать. Однако змея... И точно так же, когда на земле случаются те или иные бедствия, то жестокие, завистливые люди, наподобие змеи, страдают больше всего, как змея во время пожара».

Далее Прабхупада сказал, что змеи, страдая сами, в той же степени стремятся причинить страдания и другим. «Чанакья Пандит говорит: сарпах крурах кхалах крурах. Есть два очень опасных существа и очень завистливых. Что это за существа? Одно – змея. А другое? – Человек, который ведет себя подобно змее. Он кусается без причины. Безо всякой на то причины. Например, мы проповедуем сознание Кришны. Разве мы делаем что-то плохое? Мы пытаемся призвать людей к таким вещам, как: не вовлекаться в беспорядочные сексуальные связи, не играть в азартные игры, не есть мяса, не принимать одурманивающих средств и алкогольных напитков, однако люди воспринимают все это наоборот. Они говорят: «Это крайне опасно». Они видят недостатки там, где их нет. Это присуще змее. Сарпах крурах кхалах крурах. Недостатков нет, но все равно они критикуют нас и доставляют нам беспокойства. Чанакья Пандит говорит: «Человек-змея страшнее змеи-животного. «Почему? Мантраушадхивашах сарпах кхалах кена нивартате – «Змею можно приручить специальной мантрой или какой-нибудь пилюлей, однако человека-змею не задобришь ничем. Он чрезвычайно опасен». Именно из-за того, что весь мир полон таких змееподобных существ, преданный всегда рискует собой. Однако встречать опасность лицом к лицу – достойно славы. Таково наше положение, поэтому преданный-проповедник дорог Кришне. Ему приходится встречаться с истинно опасными людьми, людьми, которых на санскрите называют крурах. Например, Иисус Христос. Что плохого он сделал? Он проповедовал людям о Боге, но его распяли. Это наглядный пример. Его недостатком посчитали то, что он говорил о Боге, и за это его распяли. Проповедник встречает опасность. Нитьянанда Прабху повстречался с Джагаем и Мадхаем. Безусловно, впоследствии он освободил их. Нитьянанда Прабху так добр, что несмотря на то, что его ударили и из головы Его полилась кровь, Он продолжал им проповедовать: «Дорогие друзья, забудьте о том, что вы ранили Меня. Повторяйте Харе Кришна». Так что проповедовать – это задача не из легких. В связи с этим Кришна говорит: на ча тасмад манушйегиу кашчид ме прия криттамах. Он не просто праздно сидит и рассуждает на тему Веданты. Нет. Это не так. Преданный проповедует на практике. На практике означает – готов встречаться с опасностью, потому что стремится спасти весь этот мир от самсара-давана– лы – палящего огня. Пара-духкха-духкхи. Вайшнав – па– ра-духкха-духкхи (страдает, видя страдания других). И в этом критерий истинного вайшнава, У него самого нет никаких трудностей. У него всегда все хорошо. О нем заботится Кришна. Каунтея пратиджанихи на ме бхактах пранашйати (Б.-г. 9.31). Сам он ничего не боится. Что может угрожать ему? Его защищает Кришна. Он верит в то, что Кришна защитит его от любой опасности. Однако он несчастлив, когда видит, как страдают другие. Он проповедует Джагаю, Мадхаю и людям такого типа и встречается с разного рода опасностями. И он на это уполномочен, он авторитетный представитель Кришны. Большое вам спасибо».

На этой затронувшей душу ноте Шрила Прабхупада за-вершил серию своих вриндаванских лекций. Он является по– истине уполномоченным, авторитетным представителем Кришны нашего времени, который никогда не идет на ком-промиссы в передаче послания Кришны, даже посреди выдающихся достижений нашей основанной на высоких технологиях цивилизации. Та духовная мудрость, которая от него исходит, остается без изменений и не зависит от тенденций в обществе, он полностью сосредоточен на трансцендентном Абсолюте. Как замечательно подметил профессор Кенни в своей статье, описывая Прабхупаду как прозрачную среду: «В нем живет Кришна. Поэтому для преданного ИСККОН видеть Свами Бхактиведанту – это видеть Кришну; слушать Свами Бхактиведанту – это слушать Кришну; доставить радость Свами Бхактиведанте – это доставить радость Кришне, и поклоняться Свами Бхактиведанте – это поклоняться Богу». В итоге он написал, что ученик должен принимать духовного учителя как Бога, потому что он – проявление Кришны. «Нам неизмеримо повезло встретить его и принять своим гуру. Он вызволил нас из палящего огня пожара материальной жизни».

В последний раз выстроились перед вьясасаной Прабху-пады учащиеся гурукулы, с нетерпением желая снова воспеть его славу. Они громко пели свои молитвы, Прабхупада тепло встречал их вдохновение широкой улыбкой и одобрением, осыпая их цветами и поливая их сердца Божественной Милостью.

*

Сегодня, наконец, приехал Гаргамуни Свами на одном из новых «амбассадоров». Он бордового цвета, как выбрал Прабхупада. Г аргамуни оснастил его сияющими хромированными деталями-украшениями.

Особенно производила впечатление огромная хромиро-ванная эмблема со знаком тилаки, которая красовалась по всей длине крышки капота. На дверцах медными буквами было выгравировано, что Шрила Прабхупада – ачарья-основа– тель ИСККОН. Салон тоже в глубоких бордовых тонах. Внутри сидения, отличавшиеся исключительным комфортом. Можно было предположить, что эта машина была наиболее приближена к высшему стандарту, который только можно было ожидать от машины, сделанной в Индии. Прабхупаде очень понравился «амбассадор», и сразу после обеда и полуденного отдыха он решил прокатиться по дороге Чаттика на пятнадцать минут, чтобы испытать машину и высказать окончательное мнение.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю