Текст книги "Трансцендентный дневник 5"

Автор книги: Хари Шаури дас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 41 (всего у книги 42 страниц)

Гаргамуни Махарадж воодушевленно рассказал о том, как проходит проповедь в Майяпуре, и поделился планами, как разбить лагерь на предстоящей в январе в Аллахабаде Кум– бха-меле. Мы зарезервировали участок на четверть гектара прямо около лагеря губернатора. Там можно с комфортом разместить несколько десятков преданных и лайфмемберов, а также большой пандал и точку для раздачи прасада. Ожидается, что это будет самая большая мела за многие годы, и говорится, что за последние 144 года она является самой благоприятной. Мела проходит раз в год. Каждые шесть лет она носит название Ардха-мела, а каждые двенадцать лет это Кумбха-ме– ла. На этот раз предстоит мела, на которую собираются раз в двенадцать лет.

Ожидается около десяти миллионов гостей, и правительство проводит тщательную подготовку. Прабхупада очень хочет воспользоваться обширной возможностью для проповеди. Он сообщил Гаргамуни, что лично будет там с десятого января до конца месяца. Преданные будут находиться там на протяжении всей мелы> то есть около месяца.

Гаргамуни заметил, что несмотря на то что до события осталось так мало времени, у нас все еще нет организатора. Прабхупада сразу же предложил привлечь Гурудаса Махараджа. В настоящий момент у него нет служения, а сейчас предоставляется прекрасная возможность для проповеди. Гурудаса загорелся этим и в течение предстоящих шести недель будет координировать работу разных храмов и готовить лагерь для приезда Прабхупады и преданных. Прабхупада обсудил с Гу– рудасой и Гаргамуни план относительно своих комнат в храме Радха-Дамодара. Когда он жил там, он платил за аренду, но се– ваиты в храме даже после того, как он уехал на Запад в 1965 году, до сих пор беспокоят его относительно платы за комнату. Когда Прабхупада впервые привез в Индию своих первых за-падных учеников, они тоже жили там, но только до открытия храма Кришна Баларам Мандир. Прабхупада волновался, что севаиты могут попытаться отобрать у них комнаты и сдать их кому-то другому, и тогда мы лишимся их. Так как в Индии «

собственность на девять десятых принадлежит закону», и землевладельцам крайне сложно выселить уже существующих квартирантов, Прабхупада предложил, чтобы комнаты на некоторое время заняли и желательно санньяси. Потому он предлагал одному из них или им обоим пожить там. Каждый день его изображению нужно предлагать прасад от Радха-Дамодары, кроме того, они могут готовить сами прасад для Радха-Дамодары и предлагать этот прасад его изображению. Гаргамуни и Гурудаса с радостью согласились. Гурудаса предложил переехать туда уже в наступающем месяце.

*

Билеты группы Прабхупады в Хайдарабад на 2 декабря уже подтверждены. Оттуда Прабхупада поедет в Бардху, в Ма– харастхру, где пробудет до 20 декабря, затем 10 января приедет в Аллахабад. Бхагатджи с нами не едет. После нескольких попыток уговорить его Прабхупада перестал оказывать на него давление. Бхагатджи очень привязан к тому, чтобы оставаться во Вриндаване. Так что он не поедет в Хайдарабад и не будет принимать санньясу.

*

Шрила Прабхупада написал Гурукрипе Свами о новом служении Бали Марданы. «Сообщаю тебе, что направляю Бали Мардана в Австралию выполнять обязанности Джи-би-си для Австралии и Новой Зеландии до майяпурского фестиваля следующего года. А ты можешь сосредоточиться на делах в Японии и на Гавайях». За этот год Джи-би-си там меняется уже в третий раз.

В данном случае Прабхупада следует установленному им самим порядку. Хотя, безусловно, он мог просто назначить Бали Мардана на пост Джи-би-си, и никто бы не стал возражать, но пока он лишь сделал его исполняющим обязанности до следующего ежегодного собрания Джи-би-си на майяпурском фестивале. Если никто не будет против, тогда на этом собрании его утвердят в качестве Джи-би-си.

*

Сегодня после обеда Прабхупада провел свой последний даршан в храме. Каждый день, находясь здесь, Шрила Прабхупада расслабленно отдыхает в своем кресле-качалке под пышными ветвями дерева тамал, наслаждаясь атмосферой служения, царящей здесь, и пребывая под взглядами Их Светлостей Шри Шри Кришна-Баларамы, Шри Шри Гаура-Нитай и Шри Шри Радха-Шьямасундары. Прем Йоги читал вслух свой перевод Шримад-Бхагаватам на хинди, мальчики исполняли киртан, толпа наблюдателей сидела на ступеньках в углублении дворика. Они испытывали одновременно и любопытство, и благоговение, глядя на могущественного слугу Господа Вриндавана, который привлек внимание всего мира к этой крохотной деревеньке. «Бхакты чужеземцы» из этого имгред– жи мандира («Английского храма») очень быстро стали главной достопримечательностью Вриндавана, а Шрила Прабхупада центром всеобщего внимания.

1 декабря 1976 года

Шрила Прабхупада едет в Нью-Дели. Он выезжает, как всегда, с первыми лучами солнца. Выйдя из своих комнат, он подошел к изображению своего Гуру Махараджа, висящему на стене его комнаты для даршанов, и слегка коснулся изображения лбом. Затем под громкие звуки киртана и счастливые возгласы преданных и мальчиков из гурукулы он удобно устроился в своей новой машине. В ней уже сидели Джагадиша,

Гопал Кришна. Гаргамуни Махарадж был за рулем. Остальная часть группы ехала во второй машине. Шрила Прабхупада вначале решил, что Прадьюмна и его семья не понадобятся в Хайдарабаде, и лучше, чтобы они оставались во Вриндаване. Он неоднократно вдохновлял Прадьюмну оставаться здесь и преподавать в гурукуле. Но Палика сейчас не едет из-за обострения проблем с кожей, так что Прабхупада решил, что он может поехать сейчас, а они вслед за ним. Вместо Палики для него будет готовить Арундхати. Так как она тоже занимается транскрибированием его ночных переводов Шримад-Бхагаватам, то будет занята полностью. Прадьюмна прабху занимается редакцией санскрита, перед тем как материалы отсылают в Би-би-ти в Лос-Анджелес. В Би-би-ти предпочитают, чтобы он ездил со Шрилой Прабупадой, чтобы любой возможный вопрос можно было решить сразу же и непосредственно еще до того, как рукопись дойдет до них. Так что это практично, что он и его жена входят в окружение Прабхупады.

Прямо перед отправлением Шрила Прабхупада обернулся к Джагадише прабху, сидевшему на заднем сиденье на его стороне, и сказал: «Мы начинаем новый этап в нашем Движении». На мгновение он остановился, Джагадиша внимательно слушал. Затем серьезно произнес: «Варнашрама-дхарма». Он твердо надеется на то, что в Хайдарабаде нам удастся создать нечто значительное в отношении того, чтобы построить самоокупаемую сельскую общину, основанную на постулатах Бхагавад-гиты.

Шри Шри Радха-Партха-саратхи Мандир

21 А Фероз Ганди Роуд

Ладжпат Нагар III

Через два с половиной часа Шрила Прабхупада приехал в храм, где его с нетерпением ждали преданные и доброжелатели.

Сначала он пошел на даршан к Шри Шри Радха-Партхасарат– хи, затем ученики преложили ему гуру-пуджу, после чего он удалился в свою комнату на весь день.

*

Только что из Непала вернулся со своей группой Хамсадута Свами. Они сразу же поедут на юг Индии, а затем снова встретятся со Шрилой Прабхупадой в Хайдарабаде. Бали Мардан прабху уехал в Австралию. Ришабхадева дас, руководитель фирмы по производству благовоний «Духовное небо» в Лос-Анджелесе, тоже находится здесь по поводу своего бизнеса. Он приехал увидеться со Шрилой Прабхупадой и прибыл, когда Прабхупаде на крыше делали дневной массаж. Ришабхадева хотел кое-что оказать ему и обговорить ряд вопросов. У него было письмо от Рамешвары Свами относительно судебного процесса в Лос-Анджелесе. Ришабхадева говорил, что Кула-прийа даси подает в суд на своих родителей и депрограмматоров на сумму два с половиной миллиона долларов, в то время как депрограмматоры выходят на улицу с плакатами против Харе Кришна. На все это Прабхупада сказал: «Да, мы должны выигрывать в судебных процессах. Они сильнее нас, однако, мы должны зависеть от Кришны».

У Ришабхадевы также была обложка с пластинки «Перемена в сердце». Прабхупада уже слышал эту музыку, когда Алекс Кулик привозил ее на маленькой кассете, а сейчас это было еще художественное оформление альбома. То была хитроумная карикатура на человека с характером гусеницы, которая взбирается по ветке и смотрит через стекла старомодных очков на каких-то сказочных персонажей, лежащих повсюду вокруг нее. На обратной стороне обложки изображено похожее существо, но теперь уже с крыльями, которые вырываются из-под кожи на спине гусеницы. Это была очевидная аллюзия того, как гусеница превращается в бабочку, – аллегорическая

тема названия альбома и первой песни. Аллегория служит иллюстрацией тому, как обусловленная душа получает освобождение. Ришабхадева пояснил, что иллюстрацию сделал наемный художник, который понял, о чем речь, прослушав песню.

Шрила Прабхупада проявил явно негативную реакцию. «Кто сможет понять это? – спросил он резко. – Как они смогут что-то вынести из этого? Это имперсонализм. Это не перемена в сердце. Это перемена тела. Почему они не поместят на обложку иллюстрацию из наших книг? У нас так много замечательных иллюстраций». Но, похоже» обложки для альбома были уже напечатаны. Наброски не выслали Шриле Прабхупаде, чтобы он предварительно посмотрел их, а представили сейчас как завершенный факт, и их уже нельзя изменить, будут лишь убытки. Прабхупаде это чрезвычайно не понравилось, он был недоволен, но дело было уже сделано.

Ришабхадева также привез образец стекловолокна для каркаса мриданги. Несколько лет назад Прабхупада поре-комендовал преданным в Америке делать мриданги из пла-стика или стекловолокна, потому что глиняные мриданги постоянно разбивались. Сейчас одному из наших худож-ников удалось сделать рабочую копию. Она хорошо смот-релась: крепкая, устойчивая, легкая. Прабхупаде она по-нравилась, но к сожалению, он не смог прослушать ее игру, так как во время транспортировки сломались мембраны, которые отсоединяются.

*

Бхагават-ашрая прабху, который недавно занял пост президента вместо Теджияса, с тем, чтобы тот смог поехать на ферму в Хайдарабад, похоже, хорошо справляется со своими обязанностями. Преданные воодушевлены, все вокруг чисто и тщательно организовано. Сегодня вечером я с восторгом говорил Прабхупаде о том, как замечательно он управляет храмом. Прабхупада сидел за столом и, подняв глаза, спросил: «Божества тоже сияют?»

Я ответил: «Да, Шрила Прабхупада. Сияют».

«Значит, он действительно хорошо справляется», – произнес Прабхупада с довольной улыбкой.

t

Приложение

А. Ч. Бхактиведанта Свами, в роли гуру и аватары

Дж. Франк Кенни Университет Арканзас, Литтл Рок Представлено в Американскую Академию Религии, 1976 год

Данная статья описывает образ Бхактиведанты Свами в роли аватары, или, выражаясь другими словами, как в Свами проявляется Бог. По моему мнению, история ИСККОН в Америке делится на три этапа, которым соответствуют три роли Свами.

Начальный период (1966-1967) характеризуется его ро-лью как Свами, то есть «того, кто контролирует чувства», и тем что в этот период ему удается вернуть «заблудшие» души к жизни, обращая их к сознанию Кришны. Второй период– период организационный (1968-1970). Наиболее ярко в этом периоде проявляется роль Свами в качестве гуру (духовного учителя) и то, что он обучает новичков-преданных практике сознания Кришны. И, наконец, период миссионерский, начиная с 1970 года, в котором духовный учитель выступает в роли аватары (проявления Бога среди нас). Он направляет преданных, полностью посвятивших себя миссионерской

23 Трансцендентный дневник. Том 5

деятельности, – сейчас уже самих Свами, – проповедовать сознание Кришны по всему миру. Этот рост духовного учите-ля от Свами (роли индивидуальной) до гуру (социальной) и затем до аватары (роли вселенского значения) соответствует успешным стадиям совершенства богооткровения. Оконча-тельная стадия (аватара) – когда духовного учителя рассмат-ривают как того, кто в совершенстве раскрывает божествен-ные истины, словно «прозрачная среда», то есть через него это делает Сам Кришна (на земле).

Рассмотрение жизни и миссии Свами Бхактиведанты в свете прогрессирующего проявления в нем Кришны – не единственное явление в традиции гаудия-вайшнавов. Более того, есть доказательства тому, что эта модель закономерна для духовных учителей этой религиозной преемственности со времен Самого Чайтаньи, основателя Движения в Бенгалии, то есть с XV века.

Свами Бхактиведанта (Абхай Чаран Де) родился в Калькутте в вайшнавской семье среднего класса 1 сентября 1896 года. На последних курсах Калькуттского университета он стал решительным сторонником национализма и пылким последователем Ганди. По окончании Университета женился и стал работать в фармацевтической компании в Калькутте. В 1933 году Де получил духовное посвящение у Свами Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, основателя современного объединения вайшнавов Бенгалии – тех, кто почитает Кришну, вдохновленные пришедшим в XV веке бенгальским святым Чайтаньей.

Есть свидетельства тому, что незадолго до смерти в 1936 году Бхактисидоханта Сарасвати уполномочил Де распространять учение сознания Кришны на английском языке, и Де взял на себя обет выполнить это. Он приступил к исполнению этого обета в 1944 году, когда выпустил на английском языке газету под названием «Обратно к Богу» (Back to Godhead), которую написал, отредактировал и напечатал сам. Когда он стал заниматься преданным служением дома, его жена стала возражать. Более того, жена его отказалась, чтобы ее дети следовали вайшнавизму. К трудностям

в семье добавились и неизбежные неудачи в бизнесе, так что Шрила Прабхупада (почтительная форма обращения к Свами Бхактиведанте) принял санньясу и ушел из дома, приняв титул Свами Бхактиведанта. Более пяти лет Свами Бхактиведанта жил и работал один в храме Радха-Дамодары во Вриндаване. Затем в 1965 году он прибыл в Америку, где поселился у своего индийского друга в Батлере, в Пенсильвании. В сентябре того же года он переехал в Нью-Йорк и там воспевал Кришна ма– ха-мантру в Томпкинс Сквер Парке.

Полуофициальная биография Свами Бхактиведанты со-общает, что Свами дает обет распространять Сознание Кришны в западных странах на английском языке, и это является главной задачей его жизни. Считается, что именно о Бхактиведанте Свами говорит Бхактивинода Тхакур в своем предсказании, сделанном в 1896 году – «скоро придет личность, чтобы проповедовать учение Господа Чайтаньи, и обойдет с этим посланием весь мир». Хотя Бхактисиддханта Сарасвати основал шестьдесят четыре Матха (Чайтанья-вайшнавских центра) по всему миру, все же в наибольшей степени соответствует предсказанию Бхактивиноды – Свами Бхактиведанта.

«Совсем скоро придет великая личность, которая исполнит предсказание Бхактивиноды Тхакура, распространив начинания Бхактисиддханты Сарасвати и смело проповедуя учение Господа Чайтаньи по всему миру» [4].

Движение сознания Кришны – это и есть осуществление предсказания, сделанного когда-то Самим Чайтаньей, – «воспевание святых имен Бога, «Харе Кришна» распространится по всему миру»[5].

Начало (1966-1967годы)

В течение двух первых лет Движения сознания Кришны в Америке Свами Бхактиведанта исполняет роль миссионе-ра-отца~врачевателя-друга-Свами для молодых разочаровавшихся в «системе жизни» общества американцев, которые обращаются за утешением к наркотикам.

Первые преданные называют Свами «ачарьей», что означает, что «он учит своим примером», а также говорят о том, как они отказались от наркотиков и обратились к сознанию Кришны, как о самом значительном факте в своей жизни.

Процесс обращения в преданных происходит неизменно по одной схеме: 1) личная встреча со Свами, 2) признание его «Свамн-ачарьей», тем, чья жизнь является примером, дает надежду и раскрывает истину и цель, 3) постепенная привязанность к Свами и, соответственно, отказ от наркотиков, так же как и от прежних взглядов и стиля жизни.

В первом выпуске американского варианта журнала «Бэк ту Годхед», вышедшего 23 октября и 6 ноября 1966 года, говорится, что на ранних стадиях община представляла собой тесно связанное общество, что-то вроде семьи людей, которых всё еще преследует страсть к наркотикам, но в то же время они стремятся найти свою новую суть и новый смысл жизни. К Свами Бхактиведанта обращаются «А. Ч. Бхактиведанта Свами» или, если более близко, то «Свамиджи». Сознание Кришны представляют как средство лечения от наркотической зависимости, а также и как высший наркотик —¦ «истину». Свами рекомендует думать о Кришне, тогда как ум все еще стремится к ЛСД [6].

Хаягрива дас (Говард Уиллер) объясняет освобождение в терминах, аналогичных при описании ощущений, которые человек испытывает, принимая наркотики: «У индусов эта окончательная стадия называется освобождением, у буддис-тов – нирваной, у христиан – спасением. Хотя концепции относительно конечного результата разные, все же идеи схожи. Возвращения в этот мир нет. Или, как это звучит на языке американских хиппи, больше не будет «срыва» [7].

Хаягрива дас продолжает, что самый простой способ избежать срыва – это повторять Харе Кришна мантру» [8]. Он

иллюстрирует предысторию своего собственного преобразования как переход от бесцельной жизни, связанной с наркотиками, до упорядоченной религиозной жизни в сознании Кришны. Свами Бхактиведанта в своей роли Свами ачарьи – это прозрачная среда и катализатор. Хаягрива дас описывает свою жизнь до встречи со Свами следующим образом: «Последние два-три года, как и многие другие жители Нью-Йорка, которым около двадцати лет, мы читали разные книги по восточной философии, жгли бесконечное количество свечей и благовоний, курили ганджу, принимали ЛСД в качестве вспомогательного средства для нашей медитации. На самом деле это было больше интоксикацией, чем медитацией. Медитация – это эвфемизм, который каким-то образом связывал то, что мы читали, с нашей высшей сутыо[9],

В августе того же года (1966) Хаягрива дас и еще десять молодых людей, включая его друга и того, с кем он делил комнату, Кэйта Хэма (Киртанананду даса), стали посещать утренние лекции в комнате Свами, которую он снимал на Второй Авеню. «Никто из нас никогда не вставал раньше десяти-один– надцати часов, – признается Хаягрива дас, – однако притягательность Шрилы Прабхупады вытаскивала нас из темноты улицы Мот Стрит в половине седьмого утра». Далее Хаягрива дас говорит о том, как в такой ранний час он бодро направлялся к квартире Свами и повторял по дороге Харе Кришна, «чувствуя себя как никогда лучше» [ 10]. Он решил отказаться от наркотиков в один из таких вечеров после очередной встречи: «После киртана (пения) я поднялся к Шриле Прабхупаде и стал задавать ему вопросы. «Вы слышали что-нибудь об ЛСД?» – спросил я. «Нет», – ответил он.

«Эта пилюля – психоделический наркотик. Принимая его, испытываешь религиозный экстаз. Как вы думаете, это может помочь моей духовной жизни?» Он ответил, что для духовной жизни мне этого не нужно. «Твоя духовная жизнь уже заложена в тебе». Я тут же с ним согласился» [11].

«Свами Бхактиведанта был совершенным врачевателем. Он никогда не упрекал своих подопечных и> казалось, что у него неисчерпаемый запас терпения. Он даже заменял этим молодым людям родителей, друга и того, кому можно открыть сердце, Хаягрива дас вспоминает, что «в начале это был мудрец, дедушка, духовный учитель и любимый дядя – все эти роли были в одном лице» [12].

Насколько нам известно, большей частью благодаря примеру Свами Бхактиведанты и тому, как серьезно они восприняли его миссию, первые преданные постепенно смогли преодолеть тягу к наркотикам. Хаягрива говорит, что большую часть первого года «среди нас были такие, которые все еще ходили в ступоре от марихуаны, но он был способен выдернуть нас из этого состояния очень быстро, даже не ругая нас. Ему удавалось так или иначе приводить нас в форму так, что мы этого и не замечали. Это не так, что он просто отучил нас от секса и наркотиков. Это было бы невозможно. Дело в том, что он привлекал нас к чему-то высшему, заставил выйти к людям и распространять послание Сознания Кришны» [13].

Нью-Вриндаван: организационный период (1968-1970 год)

В августе 1968 года Движение Сознания Кришны приобрело участок земли размером в 54 гектара в Западной Вирджинии, в Биллинге и организовало там Нью-Вриндаван [14].

На мой взгляд, создание этого центра является поворот-ным моментом в истории Движения, потому что в этот период Движение прошло трансформацию от неформального объединения до монастырской общины Гаудия-матха.

До этого собрания преданных носили довольно свобод-ный характер. Бхактиведанта Свами был терпелив, выступая в роли отца для искренних, но потерянных новичков в духовной жизни, которые с готовностью отождествляли Кришну с Христом, и говорили на одной ноте о Васудеве и Уолте Уитмане [15].

В противоположность этому в период с 1968 по 1970 года произошла трансформация от «новоявленной общины» до вжившегося в общество вайшнавского храмового монастыря с его религиозной дисциплиной, ритуалами, сказаниями о Кришне и определенными обычаями, взятыми из бенгальской культуры в еде, одежде и так далее. Кроме того, этот период характеризуется удивительным превращением заблудших людей, привязанных к наркотикам, в преданных.

Соответственно переменились и взаимоотношения преданных и Шрилы Прабхупады. «Бхактиведанту Свами перестали называть фамильярным «Свамиджи». Теперь к нему почтительно обращаются «Шрила Прабхупада», что отражает формальную роль гуру».

Другие признаки, которые указывают на то, что в этом обществе появляется все больше атрибутов индийской куль-туры, – это то, что появляются новые имена и множество санскритских слов.

На мой взгляд, этот переход от неформальной группы к монастырской общине наметился в 1966 году одним случа-ем, который описывает Хаягрива дас. Как-то раз он и несколько других его друзей решили украсить комнату на Второй Авеню картинами, коврами, шелковыми тканями, которые он привез из Индии. Кроме того, они соорудили сидение на возвышении для Бхактиведанты Свами. Хаягрива описывает это следующим образом:

«Вечером Шрила Прабхупада спустился вниз, чтобы начать киртан. Он взглянул на обновленный храм и выразил возглас удивления: «Вы прогрессируете... Это замечательно. Это сознание Кришны» [16].

Затем он сел на возвышение... Нашлись те, кто критично отнесся к тому, что Прабхупада стал возвышаться над другими. Кому-то это напомнило католическую церковь или какую-то другую организованную церковь. Но эти страхи ушли, когда начался киртан, и Шрила Прабхупада стал учить нас танцевать».

Этот случай указывает на то, что Бхактиведанта Свами перешел от «Свами-ачарьи» (отца и друга) к «гуру», духовному учителю. Свами теперь занимает возвышенное над другими положение. Не все встретили это приветливо. Однако все возражения прекратились, когда Свами стал играть формальную роль гуру, духовного учителя и наставника, обучая учеников ритуальным танцам [17].

Эта перемена в Движении сопровождается еще и тем, что Свами видит в создаваемой общине Нью-Вриндаван самоокупаемую общину, в которой преданные могли бы жить совершенно независимо от обманчивого материалистического американского общества в целом. Свами Бхактиведанта описывает Нью-Вриндаван как «первую общину на Западе, посвященную жизни в сознании Кришны». Также он предвидит, что к ней будут присоединяться новые люди.

«На базе этой общины возникнет популяция возвышен-ных людей. Они не будут жить подобно кошкам и собакам, это будут настоящие полубоги. Полубог означает преданный Кришны, вот и все. А асура (демон) означает непреданный... Эта демоническая цивилизация на самом деле ведет человечество к гибели... Так что одно из основных преимуществ Нью-Вриндавана – то, что жизнь здесь не будет зависеть от этой демоничной цивилизации» [18].

Отделенность от асурической цивилизации заключается ещё и в том, что здесь не работают на работе, которая предоставляется за пределами фермы, равно как здесь не применяются современные технологии и машины. «Концепция Вриндавана, – объясняет Свами, – это трансцендентная деревня, в которой нет никаких тревог, связанных с современной индустриальной обстановкой» [19].

Нью-Вриндаван станет трансцендентным, это будет воз-рожденная модель ведической деревни, где Кришна пять ты-сяч лет назад играл с гопи. Это будет отражение Вриндавана. Кроме того, люди, живущие здесь, будут делиться на несколько категорий, а именно: брахмачари (ученики, соблюдающие целибат), грихастхи (домохозяева), ванапрастхи (те, кто отходит от семейной жизни), санньяси ( те, кто ведут отреченный уклад жизни). Все они будут жить независимо от цивилизации, полностью на обеспечении сельского хозяйства и молоке, которое дают коровы[20]. На ферме будут ухаживать за коровами и это станет символом того, что люди, живущие здесь, стремятся к Богу[21].

В этой новой ведической общине рабочие роли будут распределяться в соответствии с традиционными ведическими ценностями. Как нам сказали, обязанностью женщин будет воспитывать детей, готовить, поддерживать чистоту в доме и взбивать масло. А те, кто имеет навыки, будут еще и помогать печатать» [22]. Что более важно, Нью-Вриндаван послужит и для внешнего мира моделью истинной человеческой цивилизации: «Нью Вриндаван – это идеальная модель общества, поэтому люди могут учиться тому, что такое истинная человеческая цивилизация» [23].

«Роль Свами Бхактиведанты в новом обществе ясно изложена в журнале «Путеводитель по сознанию Кришны» 1970 года выпуска. Свами Бхактиведанта – духовный учитель и «гуру». Как духовный учитель, Бхактиведанта Свами – единственный образец и совершенный стандарт сознания Кришны. .. У него нет места жительства, он постоянно путешествует из центра в центр и регулярно дает лекции. Духовный учитель несет ответственность за своих учеников. А долг ученика – принимать его наставления всерьез и сделать их смыслом своей жизни.. .Поэтому духовному учителю оказывают то же почтение, что Самому Богу, ибо духовный учитель – представитель Бога» [24].

Как здесь, так и в другой литературе этого периода, указано, что Бхактиведанта Свами играет роль гуру, а преданные ИСККОН играют роль учеников. Он готовит своих учеников к предстоящей миссии по всему миру. Неудивительно, что во Вступлении к брошюре «Путеводитель по сознанию Кришны» подчеркивается, что обучать новых последователей Движения – это основная цель ИСККОН. «Цель членов Общества – обрести любовь к Богу, следуя принципам бхакти-йоги и распространяя любовь к Богу».

Миссионерский период (с 1971 года до наших дней)

Начиная с 1971 года Движение ИСККОН постепенно шагнуло от позиции изолированной общины, которую символизирует Нью-Вриндаван и в которой бросают вызов традиционным американским ценностям. Теперь ее роль уже не столько в том, чтобы «заменить асурическую цивилизацию», сколько в том, чтобы «взаимодействовать с системой». Раньше община Нью-Вриндаван занимала положение отдельного от мира сообщества, которое рассматривает общую культуру как демоничную, обреченную в этот век «раздоров» на крах. Теперь в ней видятся тенденции к улучшению, у преданных уже более оптимистичный взгляд: «у общества есть шансы».

Этот новый взгляд предполагает возможность мира и процветания во всем мире, если все люди узнают о Кришне» [25]. Такая перемена во взглядах является доказательством того, что изменилась атмосфера как в общине Нью-Вринда– ван, так и в храмах городов [26].

Более поздние печатные издания общины Нью-Вринда– ван говорят о ней уже не как о трансцендентной ведической модели цивилизации, а более скромно – как о модели сель-скохозяйственной общины Движения Харе Кришна, которая организована для того, чтобы показать людям, как «жить просто и мыслить возвышенно, ухаживая за коровами и обрабатывая землю» [27].

Сейчас внимание переносится на храмы в городах, которые в последнее время стремятся заботиться об интересах общества в целом – общественных, политических и экономических. Во время настоящего периода было отмечено развитие внутри ИСККОН общественных программ и программ по зарабатыванию денег [28].

Кроме того, была создана политическая партия[29].

К тому же, в ИСККОН намечается тенденция устраиваться на обычную работу, носить мирские имена и предпочитать традиционным индийским одеяниям обычную западную одежду.

На мой взгляд, перемена роли Бхактиведанты Свами от-ражает и перемены в Движении. ИСККОН распространяется во многих городах, а Свами играет уже роль вселенского значения. Свами уже не просто «гуру» с миссией, ограниченной «англоговорящим миром». Сейчас он раскрыл свою суть аватары, то есть проявление Бога (Кришны) для нашего мира.

Еще в 1966 году было предсказано полное проявление Свами как аватары одним случаем, который произошел на утренней лекции. Когда кто-то спросил Свами Бхактиведанту о том, насколько важна инициация, Свами ответил: «Инициация означает, что вы принимаете духовного учителя, и вы согласны почитать его на одном уровне с Богом». Хаягрива дас вспоминает, как на это отреагировали преданные:

«Наступила гробовая тишина. Шрила Прабхупада сидел спокойно в ожидании следующих вопросов. Вопросов больше не было. Он встал и вышел. Когда он вышел, я повернулся к Уолли. Все разом заговорили. Уолли покачал головой. «У меня в голове сумятица», – сказал он[30].

Позже Хаягрива дас и Уолли пришли обсудить это со Свами:

«Означает ли это, что вас надо признать Богом?» – спросил я.

«Это означает, что духовному учителю оказывают то же почтение, что и Богу, потому что он представитель Бога», – сказал он просто и спокойно.

«Значит, он не Бог?»

«Нет, – сказал он. – Бог – это Бог, а духовный учи-тель – Его представитель, и поэтому ему оказывают то же почтение, что и Богу, поскольку он может дать Бога искреннему ученику» [31].

В 1966 году в среде преданных возникли сомнения относительно того, что Свами нужно признать Богом. Для того чтобы понять утверждение, что «Свами» нужно «почитать, как Самого Бога», но при этом он не Бог, в книгах ИСККОН применяется особый термин – «прозрачная среда». Концепция «прозрачная среды» не означает, что Свами – это аватара в аспекте воплощения или проявления Самого Кришны как личности, как, например, Чайтанья. Но, как объясняет Свами, существуют иные формы воплощения Бога: «Иногда Кришна приходит лично, а иногда посылает Своего уполномоченного представителя в форме Своего сына, слуги или даже Самого Себя в какой-нибудь скрытой форме» [32].

«Мы проповедуем рабство, Божественное рабство. В каждой стране мира есть схема для наслаждений: комму-низм, социализм, демократия и все остальное. Но они пы-таются наслаждаться независимо от Бога. Мы же пропове-дуем о том, что в рабстве гораздо больше счастья, чем в ложном ощущении независимости. Мы делаем то, что говорит гуру, А он совершенен. Быть рабом совершенства– это счастье»[33].