Текст книги "Трансцендентный дневник 5"

Автор книги: Хари Шаури дас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 33 (всего у книги 42 страниц)

Следующий период, по определению Кенни, – «органи-зационный», который длится с 1968 по 1970 годы. По его мнению, он начинается с основания центра «Нью-Вриндаван». Этот момент он называет «поворотным в истории Движения». Согласно его наблюдениям, в этот период Движение прошло трансформацию от «новоявленной общины» до вжившегося в общество вайшнавского храмового монастыря со своей религиозной дисциплиной, ритуалами, сказаниями о Кришне и определенными стандартами, взятыми из бенгальской культуры в еде, одежде и так далее. Кроме того, этот период характеризуется удивительным превращением заблудших людей, привязанных к наркотикам, в преданных.

Кенни пишет, что соответственно переменились и взаи-моотношения преданных и Шрилы Прабхупады. «Бхактиве– данту Свами перестали называть фамильярным «Свамиджи». Теперь к нему почтительно обращаются «Шрила Прабхупада», что отражает формальную роль гуру».

Автор статьи отмечает, что ферма Нью-Вриндаван была первой попыткой Шрилы Прабхупады развить альтернативное общество, основанное на простоте и сознании Бога, отделенное от современного индустриального уклада жизни. Профессор приводит доказательства тому, цитируя журнал «Бэк ту Годхед»: «Наметился рост новой популяции. Эти люди будут не как кошки и собаки, на самом деле они будут полубогами. Полубог означает «преданный Кришны». Вот и все. А асу– ра (демон) означает «непреданный». По правде говоря, эта демоническая цивилизация уничтожает человеческую расу... Так что одно из основных преимуществ Нью-Вриндавана в том, что он не соприкасается с демонической цивилизацией».

Однако, продолжает он, это не означает полную изолиро-ванность от общества. «Что еще более важно, Нью-Вриндаван станет для внешнего мира образцом истинной человеческой цивилизации». «В Нью-Вриндаване мы должны вести такой идеальный образ жизни, чтобы люди узнали, что такое жизнь и истинная цивилизация».

Кенни пишет, что по мере расширения этого нового об-щества, поскольку оно направлено на преобразование мира в целом, роль Шрилы Прабхупады в том, чтобы произвести эту трансформацию, тоже претерпела изменения. «Роль Свами Бхактиведанты в новом обществе ясно изложена в журнале «Путеводитель по сознанию Кришны» 1970 года выпуска. Свами Бхактиведанта – духовный учитель и «гуру». Как духовный учитель, Бхактиведанта Свами – единственный образец и совершенный стандарт сознания Кришны... У него нет места жительства, он постоянно путешествует из центра в центр и регулярно дает лекции. Духовный учитель несет

Шшттш

ответственность за своих учеников. А долг ученика – прини-мать его наставления всерьез и сделать их смыслом своей жизни... Поэтому духовному учителю оказывают то же почтение, что Самому Богу, ибо духовный учитель – представитель Бога».

Этот двухлетний период Кенни рассматривает как подготовительный этап к третьей стадии развития ИСККОН PI окончательное проявление миссии Шрилы Прабхупады. «Нью-Вриндаван, роль «гуру» Свами Бхактиведанты, роль преданных ИСККОН в качестве учеников, все это вело к тому, что в Движении возникла необходимость обучать его последователей и утвердить соблюдение дисциплины в Движении, с тем чтобы готовиться к распространению миссии по всему миру.

Миссионерский период, который начинается с 1971 года и длится по настоящую пору, отмечен тем, что ИСККОН пере-стает занимать «изолированное от общества положение, сим-волизированное общиной Нью-Вриндаван, и бросает вызов традиционным ценностям американского общества». Точка зрения всего мира, которая характеризует общину Нью-Врин-даван – отдельно существующую от демонического общества – по его мнению, была изменена посредством идеологических перемен внутри ИСККОН, что «предполагает возможность мира и процветания на всей планете, и что все люди должны стать сознающими Кришну». Эта перемена во взглядах, по мнению Кенни, доказывает, что возникли очевидные трения между Нью-Вриндаваном и храмами ИСККОН в городах. «В более поздних печатных изданиях ИСККОН Нью-Вриндаван уже не называют трансцендентным, ведической моделью цивилизации, его стали называть скромно: «Образец сельскохозяйственной общины Движения Харе Кришна, организованной для того, чтобы показать, что люди могут жить простой жизнью на земле, содержа коров».

Создание больших коммерческих компаний, таких как «Духовное небо» – фирмы по производству благовоний —

попытка основать некую политическую партию внутри ИСККОН, в силу чего увеличивается склонность преданных одеваться в западную одежду и пользоваться обычными име-нами одновременно с новыми, духовными. Все это, по мнению профессора Кенни, является доказательством того, что храмы ИСККОН в разных городах становятся более либеральными. Все эти перемены произошли в силу того, что изменилась роль Шрилы Прабхупады, которая, согласно наблюдениям профессора, расширилась до пределов Вселенной. Он уже не Свами Бхактиведанта или просто «гуру», пришедший с миссией, ограниченной «англо-говорящим миром». Теперь он раскрыл себя в качестве аватары, которая явилась с уни-кальной ролью – проявлением совершенного воплощения Бога (Кришны) в этом мире. «Эта окончательная роль, или аспект Шрилы Прабхупады, – отстаивает свое мнение профессор Кенни, – была заметна с самого начала, еще в 1966 году, однако не проявилась до того момента, пока ИСККОН не прошел две предыдущих стадии».

Когда Джагадиша и я впервые прочитали заголовок ста-тьи Кенни, в которой он называет Прабхупаду аватарой, мы встретили ее с некоторым скептицизмом, предположив, что, пытаясь анализировать положение Прабхупады, профессор попал в некую ловушку философии майявади и имеет в виду, что в конечном счете все наши преданные должны считать, что Прабхупада и Бог – одно и то же. Однако когда мы вник-ли более глубоко в ход его мыслей, нам стало ясно, что он имеет в виду другое. Более того, будучи непреданным, он очень хорошо ухватил то, что положение гуру таково, что ученики воспринимают его «на одном уровне с Богом». Не как Бога, а как представителя Кришны. «Для того чтобы понять утверждение, что «Свами» нужно почитать, как Самого Бога, но при этом он не Бог, в книгах ИСККОН применяется особый термин – «прозрачная среда». Концепция «прозрачная среда» не означает, что Свами – это аватара в аспекте воплощения или проявления Самого Кришны как личности, как, например, Чайтанья. Но, как объясняет Свами, существуют иные формы воплощения Бога: «Иногда Кришна приходит лично, а иногда посылает Своего уполномоченного представителя в форме Своего сына, слуги или даже Самого Себя в какой-нибудь скрытой форме».

Согласно философии сознания Кришны, Свами Бхакти-веданта – аватара в том значении, что это сегодня единствен-ный представитель Кришны в этом мире, прозрачная среда между безграничным Богом и душой, который пришел в этот мир с миссией «возродить сознание Кришны повсюду».

Кенни крайне оригинально и проницательно разобрал термин «прозрачная среда» в соответствии с тремя стадиями в деятельности Шрилы Прабхупады и в его характере. «На мой взгляд, понятие «через прозрачную среду» отражает прохож-дение Свами через развитие его проявлений в трех стадиях: 1) слово «среда» указывает на изначальное положение «Свами», то есть стадию санньяси в жизни Бхактиведанты – того, кто способен подчинить свои чувства; 2) слово «через» – от-носится к стадии «гуру», или Свами в роли учителя; 3) слово «прозрачный» относится к настоящей стадии, стадии аватары, – Свами как представителя Бога».

Разложив этот термин на несколько частей, профессор Кенни сделал очень интересный анализ, объяснив принцип ученической преемственности, идею, что гуру в конце концов только один – то есть Кришна, и что предаться Кришне – это цель жизни, и ее можно достичь, предавшись пред-ставителю его ученической преемственности.

«Однако будет неточным и даже неверным сказать, что предаться нужно самому Свами Бхактиведанте, – продолжал профессор, – потому что предаться в конечном счете нужно Кришне, и если человек предается Свами, это лишь означает, что через Свами он отдает свою жизнь Самому Кришне. По мере развития ИСККОН Свами Бхактиведанта уже перестал быть «Свами Бхактиведанта», то есть отдельной личностью, а стал «Прабхупадой» – тем, кто занимает положение у стоп Господа. Он прозрачная среда, инструмент, чистая среда. Сам он уже не живет отдельно, через него живет Кришна. Поэтому для преданного ИСККОН видеть Свами Бхакти– веданту означает видеть Кришну, слушать Свами Бхактиве– данту означает слушать Кришну, доставлять радость Свами Бхактиведанте означает доставлять радость Кришне, покло-няться Свами Бхактиведанте означает поклоняться Богу. Иными словами, ученик должен принимать духовного учителя как Бога, ибо он – внешнее проявление Кришны.

Таким образом, концепция «через прозрачную среду» точно определяет то, что Прабхупада пришел в этот мир в ка-честве аватары, хотя он и не обладает божественностью во всей полноте. Он лишь только прозрачная среда, через кото-рую можно ощутить присутствие Бога, и единственный источ-ник милости Бога, Его помощи миру, инструмент по спасению мира. Свами Бхактиведанта – не Бог, однако он – единст-венный способ обратиться к Богу, и потому его следует почи-тать на одном уровне с Богом».

В конце статьи приводится краткий итог основных ее мо-ментов, а также несколько страниц сносок. Эта статья – впе-чатляющий вклад в то, чтобы рассказать людям об ИСККОН и Шриле Прабхупаде.

Шрила Прабхупада слушал с неугасающим интересом. Время от времени он улыбался и комментировал: «Замеча-тельно. Насколько проницательны его наблюдения! Восхити-тельная статья». Было очевидно, что сам Шрила Прабхупада не анализировал свои усилия по распространению сознания Кришны в тех же самых критериях, и, разумеется, некоторые моменты можно было оспаривать, однако он дал высокую оценку наблюдениям профессора и считает его статью прони-цательной и достаточно точной. Прежде Прабхупада говорил нам, что его Движение на самом деле началось с 196В года.

И это факт, что с годами его роль коренным образом поменя-лась: от смиренного, никому неизвестного Свами, который бе-зо всякой поддержки и денег оказался в чужой стране на дру-гом берегу океана в 1965 году, до яркой путеводной звезды, лидера, чья слава гремит по всему миру как духовный фено-мен. Как сказал он однажды на утренней прогулке в Неллоре, в начале этого года: «Если я скажу, что ИСККОН – это я> что в этом неверного? Я создал ИСККОН, поэтому ИСККОН – это я. ИСККОН – это я».

В этой связи профессор Кенни очень точно подметил: «ИСККОН – это отражение Шрилы Прабхупады. ИСККОН таков, каким его сделал Шрила Прабхупада, и, более того, мы, хоть и последователи ИСККОН, все равно не имеем доступа к Кришне без Прабхупады».

Прабхупада был признателен ему за его труд, который способен привлечь людей из ученых кругов. Ведь если эти лю-ди правильно поймут намерения Прабхупады, то они смогут повлиять на тысячи и, возможно, миллионы людей, с тем чтобы те приняли сознание Кришны всерьез.

*

Каждый день после обеда, когда Прабхупада просыпается после полуденного отдыха, ему предлагают стакан свежевы-жатого фруктового сока, гирлянду, а на лоб наносят сандало-вую пасту. Прежде чем выйти в храм, он любит немного поси-деть в своей комнате для даршанов, потянуть сок из трубочки и непринужденно поговорить с учениками или гостями. Сего-дня после обеда пришел Джагадиша. С ним были еще двое преданных, они вручили Прабхупаде какие-то бумаги, касаю-щиеся поддержки ИСККОН в судебном процессе. Прабхупада был рад, что появляется немедленный отклик, и еще более рад, что ИСККОН становится популярным. ИСККОН становится темой для обсуждений в обществе.

Прабхупада был в хорошем настроении и улыбался. Он отметил, что в настоящее время существуют и другие дви-жения и организации, были такие организации и в прошлом, однако против них никто не выступает. Он считает, что оппозиция против нас – признак успеха. «Это означает, что в обществе ощущается наша значимость», – с улыбкой произнес он.

Джагадиша упомянул о какой-то христианской группе, возглавляемой одним корейским бизнесменом. Я сообщил Прабхупаде, что этот человек заявляет, что Иисус не завершил своей миссии, и поэтому он пришел для того, чтобы завершить ее.

«Это звучит трогательно, – произнес Прабхупада. – Там нет философии. Да и кого в наше время интересует Иисус? У них есть какие-нибудь книги?»

Мы предположили, что, может быть, есть несколько бро-шюр. «Ни у кого нет таких обширных произведений, как у вас, – отметил я. – И все, что они могут напечатать, это лишь несколько брошюр. Они не могут выпустить хотя бы одну книгу, такую же, как Бхагаватам, что говорить о восьмидесяти книгах».

Прабхупада всегда считал своей главной работой написа-ние книг. Афоризм «книги – это основа» является девизом, который приводит в действие огромную силу санкиртаны. Книги Прабхупады стоят в центре развития нашего Движе-ния, и также они привлекают новых людей и поддерживают духовную силу тех преданных, которые уже присоединились. Благодаря этим книгам Прабхупада выделяется из всех других гуру и духовных руководителей. И именно из-за распространения книг на Западе поднялся такой шум. «В целом сейчас предпринимается попытка запретить Движение, – размышлял он. – Против нас заведено столько судебных дел. Сейчас единственная потеря, которую мы ощущаем, – это то, что в некоторых аэропортах приостановилась продажа книг». Хотя и прежде распространителей книг останавливали, но вскоре они начинали распространять книги снова.

Джагадиша сказал, что нам официально запретили про-давать книги в трех основных аэропортах: Лос-Анджелесе, Далласе, Атланте. «Это постоянная борьба, – Прабхупада был философски настроен, – борьба всегда продолжается. Остановить ее невозможно». Он рассмеялся: «Кришна с кем-нибудь боролся с самого Своего рождения».

При упоминании о преследованиях полиции и случаях избиения преданных в Монреале и Чикаго Прабхупада заду-мался. «Распяли Иисуса Христа, что говорить о преданных. Преследовали Прахладу Махараджа, Харидаса Тхакура». Он на мгновение замолчал и внезапно расплылся в широкой, несколько озорной улыбке. «Я думаю, мне не стоит ехать в Европу и Америку в течение какого-то времени!» Все рассме-ялись, но хотя это было шуткой, все же я подумал, что для того есть веские причины. «По крайней мере до тех пор, пока дело не прояснится».

Прабхупада признавал возможную опасность. «Ведь они говорят обо мне. Они говорят: «За всем этим стоит один пожи-лой человек».

«Даже в Австралии, – сказал я ему, – сейчас то же самое: и похищения преданных, и все остальное. Это происходит повсюду». Прабхупада снова довольно улыбнулся. «Это означает, они ощущают нашу значимость. Наше Движение растет».

19 ноября 1976 года

В Шримад-Бхагаватам (5.5.32) говорится, что обычные люди не одобряли деяний Господа Ришабхадевы, и потому Он стал действовать по-другому.

«Увидев, что Его практика мистической йоги вызывает у людей лишь неприятие и злобу, Господь Ришабхадева решил избежать столкновений с ними и избрал образ жизни питона. Он перестал путешествовать и все время лежал на одном месте. Лежа Он ел, пил, отправлял естественные нужды, а по-том, катаясь в Своих испражнениях и моче, обмазывал ими все тело, чтобы никакие злопыхатели не подходили близко и не тревожили Его».

Прабхупада начал лекцию с объяснения понятия аджага– равритти, образа питона, и привел два примера в нашей цепи ученической преемственности: Мадхавендра Пури и Билва– мангала Тхакур, которые придерживались вышеупомянутой практики. «Они тоже так поступали. Билвамангла Тхакур, который был слеп, жил во Вриндаване. Он сидел на одном месте, к нему приходил Сам Кришна и приносил молоко».

Прабхупада сказал, что люди в целом не знают об истин-ной цели жизни и не имеют интереса к духовному развитию. При этом он воспользовался благоприятной возможностью сказать несколько слов о наших настоящих проблемах в Аме-рике. Он исполнен уверенности, что все решится в нашу пользу, и дал нам ясно понять, что нет причин сомневаться в этом. «Поэтому нашему Движению препятствуют в западных странах, обвиняя нас в том, что мы занимаемся промыванием мозгов, что мы внедряем какие-то идеи посредством методов психологического воздействия, управления подсознанием, и что люди поддаются этому воздействию, и потому Движение распространяется, словно эпидемия. Как остановить его? Поэтому в Европе и Америке предпринимаются попытки остановить Движение Харе Кришна. Они пытаются это сделать. Безусловно, мы не боимся этих попыток. Наши противники никогда не добьются успеха, в этом нет сомнений, потому что мы пропагандируем сознание Кришны.

Кришну пытались убить с самого Его рождения. Такова природа материального мира: «Как уничтожить Бога», «Бог мертв». Они всегда осуществляют попытки в этом направле-нии. Но на примере Самого Кришны мы можем понять, что несмотря на попытки демонов и ракшасов убить Кришну, они сами все погибали от Его руки. Так что, если вы искренни, если вы следуете принципам и распространяете Движение сознания Кришны, то никто не сможет погубить вас. Вы будете идти вперед, это гарантировано. Нас никто не погубит. Они и так уже чувствуют, что наше Движение распространяется подобно эпидемии, и его принимает всерьез молодежь Америки и Европы».

Ссылаясь на книгу «Харе Кришна и контр-культура», которую Прабхупада просит всегда возить с собой, он сказал: «Профессор Стиллсон Джудах уже вывел заключение, что «это Движение нельзя остановить. Оно будет идти вперед». И это факт: Кришну погубить невозможно, точно так же невозможно и остановить Его Движение. Более того, те, кто пытаются уничтожить Его, пострадают сами. А наша задача – быть искренними, серьезными, строго следовать регули-рующим принципам и повторять Харе Кришна мантру так, как мы научились. Смело следуйте нашим принципам, и тогда не останется места для страха».

Продолжая мысль стиха, Прабхупада повторил, что нет никакой причины для страха. У нас всегда есть альтернатива: обратиться к духовной практике. «Ришабхадева – это Сам Кришна. Он шел по улицам, и Ему надоедали прохожие. Его это не беспокоило. Однако есть такое наставление: если вас что-то очень беспокоит, нужно обрести умиротворение, при-бегнув к духовной практике. Нужно просто сесть в спокойном месте и повторять Харе Кришна. В этом нет ничего сложного. И тогда Кришна пошлет вам все необходимые условия. Тешам ннтъябхиюктанам йога-кшемам вахами ахам (Б.-г. 9.22). Он обещает это. Кришна не говорит неправду. Он совершенен, Так что, если возникают препятствия к тому, чтобы рас-пространять Движение, если люди доставляют слишком мно-го тревог, никогда не обращайте на это внимание. Сядьте в одном месте и продолжайте проповедовать. Яре декха таре каха кришна упадеша (Ч.-ч. Мадхья. 7.128). Все равно будут со-бираться слушатели. Как в Индии. Да и в вашей стране тоже.

Если появляется святой человек, люди приходят к нему. Так происходит везде. Так что просто садитесь в одном месте и проповедуйте. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху. Амара аджия гуру хайа тара эй деша. Эй деша означает «там, где вы находитесь, где живете, да и в любом месте» просто садитесь и проповедуйте. Амара аджия гуру хайа тара’ эй деша. И попы-тайтесь освободить всех невинных живых существ, которые страдают (а страдают все). Таков наш девиз».

Но он также предостерег: «Не сидите без дела, тратя все время лишь на еду и сон. Нет». Он сказал, что знает, какие неудобства и страдания иногда принимают на себя его ученики ради проповеди. «Я знаю, наши преданные отважные. Они ничего не боятся, если это касается проповеди сознания Кришны. Иногда их избивают в аэропорту. И все-таки они прямо говорят о Кришне, хоть и страдают от действий полиции и окружающих. Господа Ришабхадеву иногда избивали, даже мочились на Его тело, это было так часто. Он Верховная Личность Бога, Ришабхадева. И Он учит нас, что ради высшего блага нужно быть готовым страдать от разного рода беспокойств».

Прабхупада снова повторил то, что упоминал вчера. Он привел в пример Харидаса Тхакура – пример совершенства терпения и милосердия:

«Харидаса Тхакура подвергли избиению на двадцати двух площадях. Он был мусульманином и жил в царстве мусульманского правителя. Как-то раз царь Кази обнаружил, что житель его государства – мусульманин – стал преданным Кришны. Он позвал его к себе и сказал: «Тебе выпала большая удача родиться мусульманином, а ты следуешь индуизму. Как ты неудачлив». Харидас Тхакур не стал спорить с ним, а лишь спросил: «Господин, что в этом плохого? Бывает, что и многие индуисты иногда становятся мусульманами, а я принял индуизм. Что в этом предосудительного?» Для Кази это было серьезно: «Ты еще смеешь спорить? Хорошо, тогда избейте его на двадцати двух площадях палками». Так что Харидаса Тхакура били на рынках на глазах у всех. Они были уверены, что от такого количества ударов он погибнет. Но он остался жив. И тогда людей, которым было приказано избивать его, охватил страх: «Этот человек не умирает от наших ударов, ведь Кази накажет нас, думая, что мы мало били его». Они взмолились Харидасу Тхакуру: «Господин, если вы не умрете, то убьют нас. Наша жизнь в большой опасности». И Харидас Тхакур притворился мертвым, его принесли к Кази: «Вот мертвое тело»...

Так что иногда происходят такие злоключения. За что распинали Иисуса Христа? Что плохого он сделал? Он расска-зывал людям о Боге, о Кришне. Вот в чем была его вина, и за это он был распят. Таков мир. Как только вы становитесь... Все это устраивает майя. Майя как только видит: «Этот чело-век ускользает из моих рук», – она будет воздвигать на вашем пути множество препятствий, и вам придется их терпеть. Три– над апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена кир– танийа сада харих (Ч.-ч. Ади. 17.31). Но никто не сможет остановить киртан. Это просто невозможно.

Он рекомендовал нам следовать за выдающимися преданными – махаджанами – и сделал познавательное отступление, объяснив, что в Индии разными титулами именуют людей разных классов, а затем дал основное значение слова «махаджана». «Махаджанами в Индии называют представителей торгового сословия. К брахману обращаются пандит, кшатрия называют тхакур, к вайшьям обращаются, называя их махаджанами, а шудр зовут ча– удхури. Таков индийский этикет. Но мы говорим не о тех махад– жанах, которые относятся к торговому сословию. О махаджанах говорится в шастрах. Всего их двенадцать, и следовать мы должны именно этим двенадцати махаджанам. Господь Ришабхадева – тоже махаджана, а самый великий махаджана – это Кришна. Нитьо нитьянам четанас четананам (Катха-упанишад. 2.2.13). Джана означает «жизнь», а маха – «высшая личность». Итак, ма– хаджано йена гатах са пантхах (Бхаг. 6.3.20). Наша задача – следовать по стопам святых личностей, преданных, махаджан».

Будучи исключительно практичным и реалистичным, Прабхупада подчеркнул, что, ссылаясь на Господа Ришабха– деву, он не имеет в виду, что мы должны вести себя точно так же. «В Кали-югу нельзя повторять поведение аватары-врит– ти. Это невозможно, потому что у нас нет такой духовной силы. Мандах суманда-матайо манда-бхагъя хи упадрутах (Бхаг. 1,1.10). Вот каково наше положение. Мы крайне неудачливы. Каждый из нас. Нам очень не повезло, у нас масса дурных привычек – мандах. Так что для нас невозможно повторить пример Ришабхадевы или Харидаса Тхакура. «Не подражайте им, но попытайтесь следовать им – анусара– на. А то, что вредит, на санскрите называется анукарана. Ану– карана значит «подражать». Анусарана значит «следовать». Пытайтесь следовать, насколько это в ваших силах.

У нас есть замечательная возможность следовать Чайта– нье Махапрабху. Это разумный путь. Ягьяйх санкиртана-прая– ир яджанти хи-сумедхасах (Бхаг. 11.5.32). Нет необходимости в том, чтобы страдать без причины за чужие грехи. В этот век это невозможно, ведь ум и так слишком встревожен. Мы уже мертвы, подобно животным. Потому в век Кали нам дан некоторый компромисс: калер доиш-нидхе раджанн ха асти эко махая гунах, киртанад эва кришнасйи мукта-сапгах парам... (Бхаг. 12.3.51). Просто попытайтесь очень искренне повторять Харе Кришна мантру, без оскорблений. В наш век невозможно повторить или даже следовать пути самоосознания Господа Ришабхадевы. В шастрах Господь Ришабхадева, правда, в другом Своем образе, образе Чайтаньи Махапрабху, рекомендует: калау пасти эва пасти эва пасти эва гатир анъятха. Харер нама харернама харер намайва кевалам (Ч.~ч. Ади. 17.21). Повторяйте «Харе Кришна» и вы достигнете совершенства».

Лекция была замечательной, она призывала нас к энер-гичным и собранным действиям. Каждый слушающий вышел с чувством благодарности и воодушевления. Каждое слово Прабхупады пронизано его абсолютной убежденностью, а его личное присутствие является залогом успеха для всех нас в нашей практике духовной жизни.

*

До Шрилы Прабхупады дошли скверные новости о неко-торых проблемах в храме. В храме и в доме для гостей орудуют воры. Когда год назад храм только открылся, преданные хотели выдержать высокий стандарт поклонения и решили приобрести качественные серебряные параферналии для поклонения Божествам. Невероятно, но пропали почти все атрибуты для пуджи. Было три больших серебряных лампы для предложения гхи, на которых помещалось несколько высоких ватных воронок, пропитываемых маслом гхи для проведения ара– ти. Исчезло значительное количество серебряных чашек для предложения. Украли даже часы у Божеств Шрилы Прабхупады! В доме для гостей воруют вещи гостей. В дверях вырезаны небольшие отверстия, предположительно для того, чтобы в отсутствие гостей воры могли бы заходить в комнаты и забирать деньги, электронику и другие ценные вещи. Когда два месяца назад здесь были Арджуна прабху и Тамопаха прабху, у них пропали несколько тысяч долларов. Это очень большая неприятность.

Шрила Прабхупада вне себя от негодования. Как управляющие допустили такую ситуацию? Он велел им не покупать больше серебро и использовать только медные параферналии, а также усилить охрану в гостевом доме.

* *

К Прабхупаде пришел Махавира поговорить насчет прасада в храме. Смущаясь, он объяснил, что некоторые преданные жалуются, почему в течение дня на прасад выдают только кичуди и ча– пати по утрам, а на обед – рис, дал, чапати и иногда – сабджи.

Их жалоба в том> что недостает фруктов. Махавира еще не привык к Индии, и хотя самого его это простое меню вполне устраивало, он не знал, каким должен быть местный стандарт, потому и спрашивал совета у Прабхупады.

Прабхупада не стал в это вмешиваться. Он сказал: «Люди, как правило, питаются зерном. Если они хотят есть фрукты, то пусть едят только фрукты. Иначе просто оставь все так, как есть».

20 ноября 1976 года

Вчера в стихе на лекции по Шримад-Бхагаватам говори-лось, что Господь Ришабхадева вел такой образ жизни, лежа в моче и испражнениях, поскольку хотел, чтобы Его избегали мирские люди. Но в сегодняшнем стихе 5.5.33 речь шла о том, что даже такие поступки Господа достойны восхваления.

«Когда Господь Ришабхадева стал вести Себя таким образом, люди оставили Его в покое. Однако от Его испражнений и мочи не исходило зловония, напротив, они источали изумительное благоухание, разносившееся на десять йоджан вокруг».

Шрила Прабхупада начал лекцию с шутки. «Здесь описывается инкарнация Господа, Ришабхадевы. Сейчас так много мошенников, которые называют себя инкарнациями. Могут они свои испражнения превратить в корову сурабхи? Возможно ли это? Так что можете попросить этих самозванцев, чтобы они сходили в туалет на глазах у людей». Все рассмеялись. Прабхупада тоже улыбался. Он продолжал: «Сначала покажите нам, что вы это умеете, а затем мы примем вас за инкарнацию. Это практично. Мы сами глупы и непорядочны, поэтому нам нужно сначала проверить все на практике».

Широко улыбаясь, он сказал, что наша задача – пове-рить в утверждения шастр, что испражнения Господа источа-ют аромат. «Бог способен на это, потому что Он Бог».

В соответствии с шастрами, даже коровий навоз настоль-ко чист, что очищает все вокруг. «В индийских деревнях, – сказал он, – до сих пор применяют коровий навоз для мытья иолов. И пол становится очень чистым, свежим, блестящим. Так что по воле Кришны даже испражнение животного может быть чистым и душистым, что говорить об испражнениях Самого Бога?»

Каждое утро, приходя на приветствие Господа в форме Божеств, мы поем стих 5.32 из «Брахма-самхиты». Прабхупада процитировал его, чтобы напомнить нам о духовной силе этих форм и о том, что существует огромная разница между телом Господа и нашими телами. «Тело рождается из йони (утробы). Поэтому живые существа называют сарва-йони. Но Гарбходакашайи Вишну не понадобилась жена, чтобы зачать сына, Господа Брахму. Брахма родился из живота Вишну. Это называется аигани ясъя сакалендия-вриттиманти. Нужно помнить об этом. Есть ли такой пример в обычной жизни, чтобы ребенок рождался из пупа? Он рождается из йони. Но здесь живое существо рождается из пупа, да еще из формы пуруши. Эта форма называется сач-чид-ананда-виграхах> Нельзя сравнивать тело Кришны с нашими телами. Тот, кто пытается сделать это, – мудха, глупец. Не делайте этого. Кришна всегда трансцендентен».

Далее Прабхупада сказал, что все же осознать форму Кришны не сложно. Его можно без труда постичь, просто за-няв в служении Ему одно из наших чувств. «Если занять в служении речь... Это замечательно. Язык – орган, необходимый для того, чтобы человек смог постичь Кришну. Как правило, процесс осознания происходит посредством восприятия или слушания. Однако особенно рекомендуется занять речь и чувство вкуса. Почему речь и вкус? Потому что если просто повторять Харе Кришна и есть прасад Кришны, то можно осознать Кришну. Севонмукхе хи джихвадау сваям эва спхурати адах (Б.-р.-с. 1.2.234). Если вы примете решение: «Я не буду

19 Трансцендентный дневник. Том 5

говорить ни о чем, кроме послания Кришны, и не буду есть ничего, что не предложено Кришне, то эти два аспекта – воспевание и прасад – помогут вам в совершенстве осознать Кришну».

Прабхупада предостерег нас, чтобы мы были осторожны в процессе исполнения нашего служения. Он рассказал исто-рию Амбариши Махараджи, который осознал Господа посред-ством того, что полностью сосредоточил на Нем свой ум. Однако Дурваса Муни под незначительным предлогом нашел в нем недостаток, за что и поплатился. Он был выдающимся мистиком, но ему не смог помочь и Сам Нараяна, ибо он ос-корбил выдающегося преданного. «Вайшнава апарадха – это крайне опасно. Нужно быть очень внимательным. Чайтанья Махапрабху предупредил нас об этом. Вайшнава апарадхи, ос-корбления преданного, подобны бешеному слону. Если в сад зайдет бешеный слон, он уничтожит все вокруг.