Текст книги "Трансцендентный дневник 5"

Автор книги: Хари Шаури дас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 39 (всего у книги 42 страниц)

Даже процесс медитации, так называемой медитации, – тоже значит видеть. Истинная медитация – это видеть внутри себя. Дхъянавастхита-тад-гатена манасах ашй– анти ям йогинах (Бхаг. 12.13.1). Здесь используется слово пашйанти. Пашйанти переводится «видит», но видит не то, что снаружи, а то, что внутри. Медитация означает «увидеть изнутри». Увидеть, но не отказаться от способности к зрению. Истинная медитация – сосредоточивание ума на том, чтобы видеть Вишну.

Далее Прабхупада сказал, что речь идет о том, чтобы очистить наши желания, заняв их в служении Кришне. «Тогда это бхакти. Тогда это презла. Иногда по ошибке мы воспринимаем любовные отношения гопи с Кришной как материальные, исполненные похоти, хотя на самом деле это не так. Гопи одевались очень красиво, чтобы привлечь Кришну. Таково было желание гопи. В материальном мире женщина привлекательно одевается для того, чтобы привлечь мужчину, затем оба они занимаются сексом, чтобы удовлетворить свои чувства. Так происходит в материальном мире. Однако в духовном мире гопи привлекательно одеваются не для того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они хотят удовлетворить Кришну. «Кришна обрадуется, увидев, как красиво я одета». Это према. В материальном мире нет такого, чтобы кто-то действовал ради удовлетворения другого. Каждый хочет удовлетворять только себя. Это кама. Необходимо видеть разницу между пре– мой и камой».

Когда все сосредоточено на том, чтобы доставить радость Кришне, все пагубные качества можно одухотворить. Прабхупада привел несколько примеров, иллюстрирующих этот процесс. Пользуясь нашим настоящим опытом, он объяснил, как правильно направить гнев. «Это понятие лганью означает крод– ха, гнев. Его тоже можно задействовать в служении. Бхак– ти-двеши-джане – те, кто завидуют преданным... Сейчас в Америке и Европе эти люди проводят пропаганду против сознания Кришны: «Почему разрешили это Движение сознания Кришны?» Это бхакти-двеши. Гнев, кродху, нужно направлять на этих людей. Это необходимо».

Что касается мохи, иллюзии, он привел в пример Самого Господа. Во второй части пранама-мантры Шриле Прабхупаде говорится, что он разбивает суть учения шуньявади, тех, кто толкует о войдизме, пустоте. Но, как сказал нам Прабхупада, иног-да и Чайтанья Махапрабху принимал это настроения войдизма. «В учениях Чайтаньи Махапрабху говорится: югаитам нимешена накшуша правриишйитам шунъяитам джагат-сарвам. Здесь речь идет об иллюзии. Шунъяитам. Джагат – это не шуньям. У нас есть практический пример. Если у кого-то умирает возлюбленный, ему кажется, что все вокруг стало пустым. Ничто вокруг не интересует его. Точно так же, если мы любим Кришну и теряем Его из виду, то наступает: шунъяитам джагат-сарвам го– винда-вирахена ме. Но если сравнивать преданного и обычного человека, то обычный человек, теряя из виду объект своей привязанности, сердится, ибо полон камы. Если же преданный Кришны не видит Кришну, то хоть он и сетует на то, что мир опустел без Него, все же утверждает: «я буду продолжать любить Тебя». Одна сторона этого: шунъяитам джагат-сарвам, другая сторона: агилишъя ва падаратам пинашту мам мар– ма-хатам кароту ва адаршанам: «Отвернись от меня или разбей мое сердце, не появляясь передо мной, все равно я не перестану любить Тебя, Господа моей души». Вот в чем разница. Здесь нет манъю – разочарования. Есть, конечно, разочарование, да такое сильное, что сердце разрывается, но все равно он продолжает любить Кришну. Эта любовь чиста. Она не такая: «Сердце мое разбито, я разочарован, и потому я Кришну больше не люблю».

Прабхупада сказал нам, что партнерство на материальном уровне приводит к кармабандхе, человек становится связанным гунами материальной природы. Делая же все ради Кришны, человек обретает освобождение. В связи с этим Прабхупада сослался на недавнюю встречу со своими индийскими учениками, вновь повторив, что их чувство недовольства «западными» духовными братьями имеет вовсе не духовную природу. «Нам следует очищать свои желания. Сарвопадхи винирмуктам тат-паратвена нирмалам (Ч.-ч. Мадхья. 19.170). Избавляться от концепции жизни «я индус, а они европейцы, потому у них больше преимуществ, нежели у нас» или наоборот. Такая концепция означает – мыслить категориями упадхи. А это не имеет ничего общего с развитием преданности. Наша задача – избавиться от упадхи. «Я не индус и не американец. Я вечный слуга Кришны». Вот и все. «Что бы Кришна ни хотел от меня, что бы Он мне ни приказывал, в какое бы положение меня ни ставил, я остаюсь Его вечным слугой».

Прабхупада недвусмысленно осуждал тех, кто с нетерпением пытается получить опыт высших ощущений преданности, в то время как еще далеко не свободен от низших побуждений материальной природы. Особая осторожность нужна во Вриндаване, неоднократно предостерегал он нас, чтобы мы не стали жертвой сентиментальных представлений о криш– на-преме, а тщательно и внимательно исполняли свое служение. «Сейчас, когда мы не находимся на чистом уровне сознания, нами запросто могут овладеть та же самая кама, манью, или мадо лобхах шока, состояние скорби... Гопи переживали о Кришне: «Кришна едет в Матхуру». Но природа их переживаний иная, чем наша. Их скорбь и наша скорбь – совсем не одно и то же. Поэтому в самом начале преданные-неофиты не должны пытаться понять отношения между Кришной и гопи. Пока человек не избавится от материальной концепции жизни, сарвопади винирмукта тат-паратвена нирмалам. Для этого нам необходимо заниматься преданным служением в соответствии с регулирующими принципами. «Следовать регулирующим принципам я не могу, но я хочу понять близкие отношения Радхи и Кришны», – так поступает нечестный человек.

Так поступает бессовестный человек. Только негодяй поступает так. Он не осознает своего положения. «Каково мое положение? Я все еще полон похотливых желаний. Мой ум все еще начинает волноваться, когда я вижу женщину (мужчину). А я стремлюсь рассуждать на возвышенные темы взаимоотношений Радхи и Кришны?» Это нелепость. Нароттама дас Тхакур говорит: рупа-рагхунатах паде хаибе акути кабе хама буд– жабо се йугала-пирити (Прартхана. Песнь 1. Лаласамайи). До той поры, пока мы не обретем квалификацию в преданном служении, научившись этому посредством следования наставлениям «Бхакти-расамрита-синдху»... Только обретя эту квалификацию, человек получает способность понять, что такое йугала-пирити, любовь между Радхой и Кришной. Это происходит не сразу. Иначе это сахаджия. Мы не должны стремиться к этому. Прежде всего нужно следить, насколько я стал сарвопади винирмуктам, насколько я освободился от чувства самоотождествления. Тогда человек обретает способность к пониманию высших отношений.

Радха-криита-праная-викрити ахладинеи шакти асмад (Ч.-ч. Ади. 1.5). Радха-кришна-праная, любовные отношения Радхи и Кришны – не обыденное явление. Мы поклоняемся Радхе и Кришне, но мы еще не готовы... Мы должны считать себя слугой, вечным слугой Кришны, который служит Кришне под началом гуру – адау гурвашраям. Если мы хотим сделать что-то, то прежде необходимо спросить разрешения у гуру. Наш долг – следовать его наставлению. Мы не должны придумывать собственные решения: «Наверное, я удовлетворю Кришну вот так... Кришна будет рад, если на начальном уровне практики духовной жизни я стану обсуждать Его лилы». – Нет, прежде всего нужно очистить себя, следуя правилам и предписаниям преданного служения. Когда же вы полностью избавитесь от материальной концепции жизни, тогда вы сможете понять, что означает Радха-Кришна лила».

*

Сегодня неожиданно приехал один преданный, Бали Мардан прабху, который возвращается из своего тура из Нью-Йорка через Японию и Калькутту. Разместившись в гостевом доме, он пришел к Шриле Прабхупаде. Прабхупада был рад видеть его, и некоторое время они непринужденно беседовали. Бали, который вернулся к временному служению, когда Прабхупада проводил свой летний тур в Америке, сообщил ему, что в настоящий момент ничем не занят и хотел бы получить какое-то служение. Тамал Кришна Махарадж назначил его управляющим нашей гостиницы в Нью-Йоркском центре, однако работа в гостинице еще не налажена, и Бали чувствует, что у него недостаточно работы. Потому он решил приехать к Шриле Прабхупаде. Похоже, он приехал вовремя. Бали Мардан был первым преданным, который поехал в Австралию, в 1969-м году. Он поехал в Сидней и в одиночку открыл проповеднический центр. Желая обсудить ситуацию в Австралии, Шрила Прабхупада вызвал Читахари, Уграшраву и меня. Бали Мардан спросил, как обстоят дела в Бомбее. До этого Прабхупада предлагал ему и его жене служение в качестве управляющих гостиницей, которая должна была быть вскоре достроена. И сейчас они стояли перед выбором. Они немного поговорили, и Прабхупада предоставил Бали возможность самому решать, какое служение он предпочтет.

*

Несмотря на нынешние трудности, проповедь в Австралии продолжается. Баларама дас, президент храма в Мельбурне, прислал письмо с рекомендациями на инициацию для двух молодых людей и одной девушки на первую инициацию, и одного молодого человека – на вторую. Так как в настоящее время там нет Джи-би-си, Прабхупада сам начитал для них четки, и их выслали по почте.

*

Сегодня исполняется ровно год с тех пор, как я присоединился к личному окружению Прабхупады. И именно сегодня я совершил самую ужасную оплошность. Утром Прабхупада, как обычно, поднялся наверх, чтобы отдохнуть после завтрака под солнечными лучами. Я проводил его через верхнюю ком– нату на крышу, в самый дальний угол, где он с комфортом остался отдыхать на матрасе. Раньше, когда мы были во Вриндаване, я всегда оставался с ним на крыше и был готов подойти сразу же, как только он позовет меня. Этим летом преданные сделали новую систему звонка, чтобы Прабхупада мог вызывать слуг, находясь на крыше. Нажав на звонок, прикрепленный к его столу в комнате на крыше, он мог вызвать слугу, где бы тот ни находился, потому что звонок был слышен и наверху, и внизу. Я подумал, что не было смысла находиться наверху, пока Прабхупада спит, и спустился вниз. Если Прабхупада захочет позвать меня, он просто позвонит в звонок, и я сразу услышу. Я вышел из задней двери комнаты, спустился по лестнице и попал на веранду на выходе, где и остался поболтать с Уграшравой и Читтахари. Спустя какое-то время мне пришла мысль, что Прабхупада сегодня отдыхает дольше, чем обычно. Я ждал, когда он позвонит, но он не звонил. Я взглянул на часы и подумал, что, может быть, нужно подняться и посмотреть, все ли в порядке наверху, однако я так был поглощен пра– джалпой, что проигнорировал свою интуицию. Я уже начал нервничать, как раз в этот момент Махаратхи дас, преданный из Германии, гостивший здесь, внезапно выбежал из-за угла гостиницы и стал звать меня: «Хари Шаури! Хари Шаури! Прабхупада не может выйти из комнаты наверху!»

Меня охватил шок, и я тут же понял, что произошло. Я промчался по этажу, пробежал по задней лестнице, вне себя от страха и волнения. Зайдя в комнату через переднюю веранду, я увидел Шрилу Прабхупаду, который смотрел через дверь и, полный негодования, ждал, пока я открою. Я стал отвратителен сам себе, поняв, что я наделал. С самых первых дней моего служения Шриле Прабхупаде я всегда закрывал дверь, выключал свет и вентиляторы и только потом выходил из комнаты. И сейчас, уходя и оставляя его отдыхать на дальней части крыши, я вышел, пройдя через комнату, закрыв за собой стеклянную дверь. Но дверь автоматически защелкнулась. Прабхупада не звонил в звонок на своем столе, потому что не мог зайти в комнату, У меня не было времени делать поклон, я стремительно открыл дверь и освободил Прабхупаду из заточения. Как только я сделал это, Прабхупада посмотрел на меня и, покачав головой, просто произнес: «Ты негодяй! Я жду тебя уже целый час!» Я распахнул дверь, он прошел мимо, не сказав больше ни слова,

Я был убит. Гнев Прабхупады был выше всяких слов. Ему и не нужно было больше ничего говорить, потому что оскорбление, которое я совершил, было таким очевидным и глупым. Он проснулся и, так как не мог выйти из комнаты, должен был ждать на крыше целый час, пока его не заметил из окон своей комнаты в гостинице Махаратхи, Привлекши его внимание, Прабхупада прокричал ему: «Найди Хари Шаури. Он меня запер!»

Спустившись вниз, Прабхупада сел за свой стол. Спокойный, но серьезный, он был крайне возмущен и сказал мне: «Твой мозг отупел от чрезмерной еды и сна». Я чувствовал себя ужасно. Я ничего не мог сказать в оправдание. Я просто стал извиняться. Прабхупада кивнул и больше не сказал ни слова. Было уже 11:30 и он удалился на задний дворик для массажа. Больше про это он не вспоминал. Прабхупада переоделся в гамчу и сел на соломенный коврик под солнечными лучами. Расслабленный и умиротворенный, с закрытыми глазами, греясь на зимнем солнце, он позволил мне мять и растирать его голову и тело, с сандаловым и горчичным маслами. Я делал массаж, но на душе моей лежал огромный камень, надо мной висела словно тяжелая туча, я не чувствовал никакой связи со своим гуру.

Когда Прабхупада закончил обедать, я все еще ощущал тяжесть своего оскорбления, несмотря на то что извинился, и что он больше об этом не упоминал. Я понял, что необходимо сделать. Я последовал за ним на крышу, где он сидел в своем кресле-качалке, расслабившись после обеда, с четками в руке и повторял святые имена. Я распростерся в поклоне на полу в полный рост и, поднявшись, стал извиняться, на этот раз со всей искренностью, честностью и раскаянием, на которые только был способен, и пообещал, что такого больше никогда не повторится. Прабхупада улыбнулся, и от этой улыбки то гнетущее бремя, которое висело надо мной, внезапно исчезло. Он принял мое искреннее раскаяние, и я тут же почувствовал, что тяжесть моего оскорбления ушла. В моем уме снова наступила ясность, и исчез невидимый барьер между мной и Прабхупадой, созданный моим проступком. «Хорошо, – сказал он добродушно, – но в будущем ты должен быть очень внимательным. Иначе это создаст для меня неудобства».

Свой гнев Прабхупада проявляет по-разному, в зависимости от тяжести оскорблений. Если это незначительная ошибка, то он может сказать что-нибудь серьезно или саркастично, а иногда даже повысить голос. В каком-то смысле это может быть частью его обязанностей. Как он сказал нам однажды, ругать учеников – обязанность гуру. В случае, если он хочет пробиться через толстую стену ложного эго и невежества, он может проявить другую стадию гнева: сидя, вытянувшись в струнку, с румянцем гнева на лице, с дрожащей верхней губой. Серьезный и бескомпромиссный, он может кричать высоким голосом и не станет принимать никаких аргументов в оправдание. Это устрашающий опыт, и такое, безусловно, действует как немедленное очищение. Процесс этот очевиден и откровенен, и в этом заслуга Шрилы Прабхупады: нам становится ясно, чего он хочет от нас и что нам следует делать. Я был свидетелем того, как Прабхупада ругал Тамал Кришну Госвами, когда в марте велел ему ехать в Китай.

И, наконец, есть бессловесные оскорбления, одни из самых худших, как результат нашей глупости или своенравия – в таких случаях от негодования он не говорит ни слова. Он никогда не кричит, чтобы уничтожить состояние оцепенения, встряхнуть нас от состояния ступора, не оказывает давления, не настаивает и не показывает недовольства, чтобы разрушить наше ложное эго. Ты остаешься вариться один на один со своей собственной глупостью. Это я видел, когда Пуш– та Кришна Свами разбил «мерседес» Прабхупады по дороге в Дели в апреле. Для того чтобы вернуть себе расположение гуру, необходимо глубоко внутри себя найти смирение и оставить какое бы то ни было чувство самооправдания.

Я уже испытал на себе благо от первых двух видов его гнева, а сейчас подвергся и третьему. Я надеюсь никогда не совершать такую ошибку снова. Мой урок по смирению закончен. Прабхупада и я посидели несколько минут, он в своем кресле, я – у его стоп. В это время дня, в 14:00, храм закрыт. Но до нас доносились звуки речи на хинди со стороны главного входа в храм. Ворота были закрыты, и Прабхупада послал меня посмотреть, что там происходит. Пытаясь рассмотреть происходящее с крыши, я увидел двоих мужчин, в одном из которых узнал дворника, нанятого для гостевого дома, другой был с велосипедом, на багажнике которого была закреплена корзина, наполненная овощными очистками. Они собирались выйти за ворота. Я сказал об этом Прабхупаде, он тут же вышел на крышу и велел парню на велосипеде зайти обратно. Он был крайне расстроен и послал меня за Гопал Кришной и управляющим гостевым домом. Когда они зашли, Прабхупада потребовал у них объяснений, что делали здесь эти люди, и кто они. После некоторых расспросов Гопал объяснил, что они приходились друг другу братьями. Тот, кто работал у нас, собрал на кухне обрезки овощей и отдал их брату для его коровы. Но никто не давал разрешения на это, и потому Прабхупада был расстроен. Он строго спросил, почему обрезки овощей не отдали нашим коровам, и велел вернуть их на кухню. Они были украдены. Он выгнал работника гостевого дома и сердито отругал и Гопала, и управляющего. «Почему я всегда первым вижу то, что нужно исправить? – спросил он. – «Управление храмом в ужасном состоянии». Он не желал слушать никаких оправданий и в будущем велел им быть более

22 Трансцендентный дневник. Том 5 бдительными. Я был потрясен: Прабхупада так внимателен даже в мелочах. Он не может видеть» как растрачивают впустую то, что принадлежит Кришне, даже если это, казалось бы, самая незначительная вещь.

28 ноября 1976 года

После утренней прогулки вокруг храма, приветствия Божеств, гуру-пуджи, Прабхупада, пропев «Джая-Радха Мадха– ва», начал утреннюю лекцию по Шримад-Бхагаватам, по стиху 5.6.6. Прадьюмна продекламировал санскрит, преданные повторили за ним. Затем он прочитал перевод:

«Господь Ришабхадева был главой всех самодержцев Все-ленной, но несмотря на это, облачившись в одежды авадхуты, Он говорил и поступал подобно слабоумному, как будто был связан законами материального мира. Поэтому никто не видел Его божественного величия. Он вел Себя так лишь ради того, чтобы научить йогов покидать тело. При этом Он всегда оставался всемогущим воплощением Господа Васудевы, Кришны. Сохраняя Свое изначальное положение, Господь Ришабхадева завершил Свою лилу в материальном мире. И тому, кто следуя Его примеру, сумеет избавиться от своего тонкого тела, никогда больше не придется воплощаться в материальном теле».

В начале лекции Прабхупада обратил внимание на кажущееся противоречие в характере Господа. «Это тоже достояние Кришны. Джадавад авадхута-веша. Несмотря на то, что Ему принадлежит все – сарва-лока-махешварам (Б.-г. 5.29), стать отреченным от всего – это еще одно достояние Госпо– да. Еще одно достояние. Оно также замечательно, как и другие достояния. Так что Кришна не только наслаждается в шестнадцати тысячах дворцов с шестнадцатью тысячами жен и миллионами потомков, яду-вамша. Это другое Его

достояние – вайрагъя. Гъяна-вайрагъя. Гьяна. Мы можем осоз-нать небольшую часть Его знания, данного в Бхагавад-гите. Это лишь небольшая часть знания, которое есть у Кришны. Он рассказал Бхагавад-гиту пять тысяч лет назад, и до сих пор она существует, причем не только в Индии, но и по всему миру. Это гьяна. Г ьяна-вайрагъя, все Его достояния совершенны. Ведь Он Бог. У Него есть все. Это не так: «Я богатый человек, но на улице лежать я не буду». Это не вайрагъя. Он совершенен, Он совсем не то, что просто богатый человек. Акхила-ло– ка-пала. Он управляет всей Вселенной, и все равно мы можем видеть, что одно из Его достояний – вайрагъя. Так что сознание Кришны означает вайрагъя-видья.

Прабхупада сказал нам, что Шри Чайтанья Махапрабху был образцом этого сочетания отречения и знания. Когда Он был молодым человеком, его знали как Нимай Пандита, и Он одержал победу над выдающимся философом того времени – Кешавой Кашмири. Он указал на то, что брахманов называют пандитами и что человек, которого на санскрите называют муркхой, не может быть брахманом, ибо брахманом может стать образованный человек или по крайней мере тот, кому известна конечная цель жизни. Он также сказал нам, что «в Кали-югу нельзя ожидать, что все будут выдающимися учеными. Как, например, наш Гау– ра-кишора дас Бабаджи. Он был безграмотным. Он не мог даже написать своего имени. Но он стал духовным учителем самого образованного ученого того времени – Бхактисиддханты Сара– свати. Так что суть не в академическом образовании. Нет. В чем цель образования? О цели образования говорит Сам Кришна. Ведайш на сарваир ахам эва ведъям (Б.-г. 15.15): «Если человек осознает Кришну и принимает прибежище у Его лотосных стоп, то такой человек – самый образованный ученый».

Процитировав, как Шри Чайтанью Махапрабху ругал его духовный учитель, говоря, что Ему не следует изучать Веданту, а нужно лишь воспевать святые имена, Прабхупада сказал, что, просто воспевая, мы обретаем тот же самый результат. «То же самое, что мы обретаем от изучения Веданты и ведической литературы, мы обретем, поняв следующее: кришнас ту бхагаван сваям (Бхаг. 1.3.28), если мы всем пожертвуем ради того, чтобы обрести милость Кришны, тогда мы в совершенстве познаем Веданту. Таково наставление Чайтаньи Махапрабху. Харер нама харер нама харер намайва кевалам, калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха (Ч.-ч. Ади. 17.21).

Мы можем наблюдать это на практике в нашем Движе-нии сознания Кришны. Все вы – молодые люди с Запада. Вы никогда не изучали Веданту, но к удивлению многих уче– ных-ведантистов, вы можете рассказать им, как понять Кришну. Как такое возможно? Просто благодаря вашей твердой вере в духовного учителя и Кришну и благодаря воспеванию Харе Кришна. Вот и все. Ясья деве пара бхактир ятха деве татха гурау (Шветашватара-упанишад. 6.23). Таков ведический процесс. Если у вас есть твердая вера в гуру и Кришну – гуру-кришна-крипая пайа бхакти-лата-биджа (Ч.-ч. Мадхья. 19.151) – тогда вы обретете семя бхакти-латы. Нам нужно прилагать усилия к тому, чтобы обрести это семя – бхак– ти-лату, и затем поливать и удобрять этот росток бхакти. Это будет эффективно.

Когда Господь приходит в разных Своих воплощениях, цель Его прихода та же самая. Кришна в образе Чайтаньи Махапрабху, Кришна в образе Ришабхадевы, Кришна, который приходит в Своей изначальной форме, – Все они учат нас тому, как стать чистыми преданными. Сва калеварам джихасур атманах – «До того, как оставить тело, нужно успеть осознать свою суть. В этом цель жизни».

Объяснив, что стать преданным означает «свести материальную жизнь полностью к нулю», Прабхупада сказал нам, что даже искра влечения к материальному станет для нас препятствием на пути в духовный мир. Поэтому Господь Ришаб– хадева показал нам принцип отречения. «Он не заботится даже о теле. Несмотря на то, что Он Вайкунтха-пуруша... Как комфортно Ему живется на Вайкунтхе: лакшми-сахасра-ша– та-самбрхрама-севъяманам (Б.-с. 5.29). Мы здесь хотим, чтобы для нас создавала уют одна жена, но на Вайкунтхе Кришне служат сотни и тысячи женщин. Кто эти женщины? – Лакшми. Все они богини процветания, это не обычные женщины.

Лакшми характеризуется двумя чертами: она проявляется в форме майи и богини удачи. Так же как в правительстве есть два отдела. Майя выступает в роли департамента по наказанию преступников, а Вайкунтха – это департамент для порядочных граждан. Вайкунтха – это место, где нет тревог, а майа означает постоянные тревоги».

Прабхупада сказал нам, что только глупые люди думают, что в материальном мире есть счастье. Без вайрагъи не может быть и речи о счастье. Прабхупада призвал нас к тому, чтобы мы следовали программе, которую он установил для нас, с тем чтобы мы могли прийти на высшую стадию сознания. «Мы не можем обрести способность к вайрагъе немедленно, поэтому нам необходимо следовать видхи-марга-бхакти, вставать рано утром, посещать мангала-арати, предлагать Божествам цветы, фрукты, и таким об-разом мы будем служить Господу 24 часа в сутки. И тогда в нас естественным образом постепенно проснется способность вай– рагья-видйа, Мы не говорим, что вы должны голодать, не спать и так далее. Нет. В этом нет ничего хорошего. Вы должны есть, должны спать, но как можно меньше, и пытаться превзойти это. Мой ум говорит: «Спи семнадцать часов». Нет. Это тапасья. Зачем спать больше четырех, пяти, максимум шести часов? Этого достаточно. Не больше этого. Это вайрагъя-видъя. Этому нужно учиться. Это преданное служение».

Принципу отречения нас учил также Господь Рамачандра. «Он явился в семье кшатрия, в богатом царстве. Он также принял вайрагъя-видъю. Отец попросил Его: «Дорогой сын, Твоя мать хочет, чтобы Ты ушел в лес». И он немедленно принял это: «Да, отец». В этой шлоке говорится о Господе Рамачандре: тъяк– тва судуштъяя-сурепсита-раджъя-лакшмим (Бхаг. 11.5.34).

На следующий день Он должен был пройти обряд коронации, но Он немедленно принял указание Своего отца и оставил все. Есть ли еще такой пример в истории всего мира, чтобы принц, который на следующий день должен был стать царем, оставил бы все по указанию отца? Это вайрагъя-видъя».

Прабхупада рассказал нам небольшую историю о том, как настоящие намерения Господа Чайтаньи стали известны еще в Его ранние годы:

«Этой шлокой можно описать и жизнь Чайтаньи Махап-рабху. Он тоже стал санньяси, аръя-вачаша. Его проклял один брахман. Чтобы получить благословения от брахманов, маленьким мальчиком Он добровольно служил брахманам, которые омывались в Ганге. Он убирал поляну для них, потому что после омовения брахманы садились, чтобы петь мантры. Он убирал поляну, где они сидели, стирал их одежду. Он исполнял это служение добровольно. И вот один брахман дал Ему благословение: «Дорогой мальчик, Ты будешь очень удачлив в семейной жизни. У тебя будет замечательная жена, Ты будешь очень богат». Но Чайтанья Махапрабху закрыл уши. Брахмана спросил: «Что случилось?» – «Это не благословение». – «Не благословение?»

Вместе с преданными Прабхупада рассмеялся над сообразительностью Господа и сказал в заключение: «Так что Он принял санньясу. Аръя-вачаша яд агад аранъям. То же самое говорится и о Господе Рамачандре: аръя-вачаша яд агад аранй– ам. Таковы черты Верховной Личности Бога. Пытайтесь следовать этому примеру. Не подражать, а следовать».

*

Сегодня пришло два письма, которые Шриле Прабхупаде прочитали, когда он принимал массаж в саду. Одно было от Шридхары Свами, который в настоящее время находится в Америке. Он писал из Нью-Йорка и в своем письме прислал

Прабхупаде искреннюю молитву: «Словно засохшее дерево без цветов и плодов, я страдал, погруженный в невежество в этом материальном мире. Не имея никаких благих качеств и ни следа благочестия, я даже не надеялся на освобождение. Но вот по какой-то беспричинной удаче мне предоставилась возможность встретиться с Вашими учениками, и с этого момента жизнь моя изменилась. Тогда по милости Чидананды прабху я пришел к Вам на даршан и получил инициацию, и сейчас в моей жизни есть только две ценности: общение с Вашими учениками и Ваши наставления».

Он смиренно просил у Прабхупады наставлений относительно того, каким ему заниматься служением. Он уехал из Индии в июне и один месяц провел на Тайване вместе с Триви– крамой Свами, продавая там новую «Гиту» на китайском языке. Затем оба они поехали в Америку, чтобы найти хороших распространителей. В Нью-Йорке Тамал Кришна Махарадж заключил с ними договор: если Шридхара Свами останется в Нью-Йорке работать над развитием их программы лайф– мемберов, тогда Тамал Кришна Махарадж отдаст Тривикраме Свами их самого лучшего распространителя книг Буддхиман– ту прабху, а также нескольких других. Они согласились, и последние четыре месяца Шридхара Свами возглавляет две группы по работе с лайфмемберами. Они собирают пожертвования на сумму примерно пять тысяч долларов в месяц. Успешно поддерживают связь с лайфмемберами, которые уже есть, а приезжающим лайфмемберам из Индии оказывают очень хороший прием. Они также аккуратно ведут учет по-жертвований и отвечают на письма. Сейчас он передал веде-ние программы Шивананде дасу, раньше проповедовавшему в Гонконге и сам оказался свободен. «Я планировал поехать в Штаты до Кумбха-мелы, а затем вернуться в Индию. Из этих двух мест я предпочитаю Индию, но я подумал, что пока я здесь, то должен поделиться своим опытом в нескольких храмах, где преданные хотят начать программу по работе с лайфмемберами. После этого я мог бы вернуться в Индию, приезжая в Америку каждые шесть месяцев» чтобы следить за развитием программы по работе с лайфмемберами. Я надеюсь, что Ваша Божественная Милость одобрит эту идею. Я всегда готов исполнить любое Ваше желание в отношении меня».

Прабхупаду порадовали известия о стараниях и планах Шридхары Свами. «Я очень доволен отчетом о твоей деятельности. Я полностью одобряю твой план относительно приезда в Индию и на Кумбха-мелу, чтобы после этого основную часть времени заниматься служением в Индии и посещать Америку каждые шесть месяцев, с целью следить за работой программы с лайфмемберами».

Из Ахмедабада пришло письмо с отчетом от Яшомати– нанданы прабху. Его письмо также начиналось строками восторженного прославления духовного учителя: «Вы милость Кришны, которая явилась в материальный мир в качестве Его особенного представителя. Вы посланник духовного мира. Поэтому все полубоги, такие как Брахма, Шива, Индра, Ганеш, воспевают Вашу славу по всей Вселенной. Вашу миссию благословляют великие личности. Только невежественные глупцы – обитатели мартьялоки – не хотят получать Ваши безграничные благословения. Ваша величайшая милость постоянно расширяется и вызволяет такие падшие души, как я. Не могу и представить, что было бы со мной, если бы я не встретился с Вашей Божественной Милостью. Я отдаю Вам всю свою жизнь, но этого недостаточно. Невозможно даже и попытаться отплатить вам за Вашу благосклонность. Я приношу низкие поклоны Вашим стопам и молю о том, чтобы никогда не забывать о своем вечном долге перед Вашей Божественной Милостью».

Хотя в Ахмедабаде всего трое преданных, и среди иностранных– только жена Яшоматинанданы, каждое утро они выходят на три часа воспевать святые имена и продают журнал «Гуджарати», собирая подписчиков на год. За десять дней они собрали более трех тысяч рупий, и Яшоматинандана горит желанием выпустить все книги Прабхупады на языке гуд– жарати. «Я больше всего хочу издать Ваши книги на гуджара– ти. Тогда нас станут принимать как авторитетное Движение, так же, как сейчас в США Вашу Божественную Милость считают единственным авторитетным проповедником индийской философии и культуры».