Текст книги "Трансцендентный дневник 5"

Автор книги: Хари Шаури дас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 42 страниц)

Когда доктор Кньюппер спросил, есть ли у нас какие-то практические решения, у Прабхупады уже был готов ответ. «Да, мы обучаем людей сознанию Бога. Это и есть решение всех проблем».

«Вы говорите, что человек утратил связь с природой, – сказал доктор Кньюппер. – Ученые изучают природу, но все равно не понимают ее до конца».

«Не понимают ее? – спросил Прабхупада. – Почему вы не понимаете, что над нами есть высший контроль? Что в этом сложного? Людям не хватает разума, чтобы попытаться это понять. Вы принимаете, что над нами есть контроль свыше? Вы признаете это?»

«О, да», – ответил доктор Кньюппер.

Но Прабхупада имел в виду не только своего гостя, а лю-дей в целом. «Я имею в виду всех людей».

Доктор Кньюппер кивнул: «Некоторые понимают». Прабхупада заметил, что те, кто не понимают, недостаточно разумны, на что доктор Кньюппер заметил: «У каждого свое мнение».

Однако Прабхупада говорил о практических вещах. «Нет, нет, это означает... Просто эти люди нечестные. Однако это факт, что над нами есть контроль свыше. Если, например, дол-го продолжается засуха, разве на нас это не влияет? Разве сами вы можете вызвать дождь?»

Доктор Кньюппер согласился: «Да, я бы сказал, что есть некий вселенский разум, который нами руководит». Радуясь оттого, что гость понимает его, Шрила Прабхупада повторял, что ученые-материалисты пытаются отрицать существование Бога, и их попытки приуменьшить значимость религии – причина многих трудностей. «Эти глупые мошенники, достигнув небольшого прогресса в науке, отрицают

Бога: «Теперь нам не нужен Бог. Религия – это опиум для на-5 рода. Религия делает людей глупыми» и так далее. Ученые говорят, что вера в Бога – это предрассудки».

Доктор Кньюппер хотел знать мнение Прабхупады о других религиях. Шрила Прабхупада ясно дал понять, что он поддерживает тех, кто верит в Бога. «Можно придерживаться той или иной религии. Религия означает пытаться осознать Бога. В любой религии, будь то христианская, индуистская или мусульманская – в каждой из них есть небольшая попытка осознать Бога. Любая религия, которая дает знание о Боге, и вы понимаете, что она связана с Богом, совершенная религия. Мы не против других религий».

Доктор Кньюппер хотел спросить о том, что общего между разными религиями, но Прабхупада продолжал свою мысль и не дал ему закончить вопрос. Прабхупада хотел убедить доктора, что наше понимание религии не противоречит другим. Он предложил понимать религию, вникая в саму ее суть, преодолевая сектантский подход к различию в религиях. «Религия означает понимать Бога и следовать Его наставлениям. Это религия. Точно так же, как правительство и государственные законы. Гражданин, который понимает, что законы государства нужно уважать, и соблюдает эти законы – порядочный гражданин. Точно так же любой, кто знает, что есть Бог, и следует его законам, является верующим. Неважно, какой религии он следует, христианской, индуистской или мусульманской. Это не имеет значения. Каждый должен знать о Боге и о том, что между ним и Богом существуют отношения, и поступать в соответствии с этим. В этом совершенство религии. Если же в той или иной религии нет концепции Бога и не дается метод, как исполнять Его наставления, это не религия. Это обман».

Далее он говорил о парадоксе, когда люди считают себя последователями той или иной религии, но при этом не верят в Бога и не следуют той или иной религиозной практике. Более

того, они используют религиозную принадлежность как еще один повод, чтобы воевать друг с другом.

Доктор Кньюппер спросил, есть ли в индуизме особый взгляд на устройство вселенной. Снова Прабхупада обратил внимание на то, что определения ограничивают:

«Индуизм – это пустой термин. Он ни о чем не говорит. По-настоящему это называется «ведический принцип». В Бха-гавад-гите говорится: ведайш на сарваир ахам эва ведьям (Б,-г. 15.15). Любой, кто пытается осознать Бога, следует принципам Вед. «Веда» означает «знание». А источник знаний называется «Веды», Но как только произносят слово «Веды», люди сразу думают о чем-то индийском. Математика – это наука. Математику принимает любой ученый. Разве математику относят к индуистской науке? Золото есть золото. Его не считают индуистским. Если оно попало в руки индусов, значит ли это, что золото связано с индуистской верой? Может ли золото быть индусским или мусульманским? Золото есть золото. Мы преподносим ведическое знание, а люди думают, что мы говорим об индуизме».

Тогда доктор Кньюппер поинтересовался, есть ли идея Вед в других религиях, например, в христианстве или мусуль-манстве.

«Нет, нет, я имею в виду, что в любой религии есть попыт-ка осознать Бога, – ответил Прабхупада. – Проблема в том, что у современных людей теперь есть наука, и поэтому они считают себя вправе отрицать Бога и говорить, что Бог мертв. На каждом шагу они пытаются уничтожить Бога».

Доктор Кньюппер выразил мнение, что вокруг немало и искренних искателей. Прабхупада согласился:

«Но даже если есть искренние, то среди них очень мало тех, кто по-настоящему понимает, что означает понятие Бог». Он привел популярный пример: «В Америке говорят: «На Бога уповая». Но что это значит, никому не известно. Что значат эти слова: «На Бога уповая?»

«Вероятно, это означает многое», – предположил доктор Кньюппер.

Прабхупада продолжал развивать эту тему:

«Если я спрошу, что вы имеете в виду под словом «Бог»? Они не смогут дать четкого определения. В Движении сознания Кришны есть определение Бога. Вот Бог. Обратитесь к Нему. У людей нет этого знания. Про нас говорят, что мы представляем какого-то индуистского Бога, и потому не принимают Его».

«Что вы понимаете под словом «Бог»? – спросил, заду-мавшись, доктор Кньюппер.

«Бог» означает «Тот, кто управляет всем», – тут же отве-тил Прабхупада.

«Господин Вселенной», – продолжил доктор Кньюппер.

«Именно», – подтвердил Прабхупада.

Доктор Кньюппер вежливо высказывал свои сомнения, вероятно, потому что заявления Прабхупады казались ему несколько догматичными:

«Вы считаете, что эта концепция – особое ведическое по-нимание?»– спросил он.

Но Шрила Прабхупада ответил так, что стало ясно, что в том взгляде, который он излагал, не может быть никакой доктрины.

«Нет, нет. Вы как философ способны понять, что есть тот, кто управляет всем свыше. Вы это отрицаете?»

«Похоже, с большим трудом».

«Да, – кивнул Прабхупада. – Это невозможно отрицать. Так как же вы можете убедить в этом непорядочных людей? Если передо мной десяток собак, как мне убедить их в том, что есть Бог?»

«Вряд ли это удастся, – улыбнулся доктор Кньюппер, – У них нет способности это понять».

«Да, у них нет к этому способности, – сказал Прабхупа-да, подразумевая людей современной цивилизации. – Эта цивилизация создает собак и свиней. Разве могут они понять» что есть Бог?»

Доктор Кньюппер спросил, может ли, по мнению Прабху-пады, всегда быть несколько искренних людей, которые пыта-ются это понять? Прабхупада ответил утвердительно.

«Несомненно. Но если есть класс людей, которые понима-ют Бога, то есть класс идеальных людей, то у них будут и по-следователи. Достаточно всего одной Луны, чтобы в ночном небе было светло. Если не будет Луны, не помогут даже миллионы звезд». И с улыбкой, чтобы не обидеть своего гостя, он добавил: «Они готовят миллионы так называемых филосо– фов-мошенников, но нет в современной цивилизации ни одного здравомыслящего человека. Не принимайте это на свой счет, но это факт».

Доктор Кньюппер спросил, отвергает ли Прабхупада эту цивилизацию. Прабхупада ответил, что он не отвергает ее, а просто считает, что у людей нет никакого образования из-за дурной образовательной системы. Есть надежда, что люди изменятся, если давать им соответствующее образование.

«Вы имеете в виду под качественным образованием, что-бы все стали последователями Кришны?» – спросил доктор Кньюппер. Из этого вопроса было ясно, что доктор Кньюппер относится к Прабхупаде настороженно, считая его сторонни-ком какого-то определенного религиозного течения. Чтобы развеять его страхи и доказать, что он высказывает общую точку зрения, Прабхупада живо произнес:

«Кришна означает Бог», – и процитировал «Вишну-пу– рану»: «Кришна переводится как «всепривлекающий». Так что Бог должен быть привлекательным для всех. Он – Тот, кто всем управляет свыше. Наше определение Бога таково: айшваръя– съя самаграсья вирьясьяясасах шрия гьянавайрагьяйош найва сапам ити бхагам итинганах («Вишну-пурана». 6.5.47) – Господь это тот, кто обладает во всей полноте богатством, властью, силой, разумом, красотой, отречением».

Подчеркивая, что он просто старается дать людям пра-вильное представление о Боге, Прабхупада поделился тем, что есть одно препятствие, с которым он сталкивается, когда пыта-ется помочь людям:

«Сейчас в Индии есть еще одна опасность: вокруг столько мошенников, которые заявляют «Я Бог!». А в Индии люди так деградировали, что верят этому и принимают их в качестве Бо-га. На Западе проблема заключается в том, что люди утверждают, что Бога нет, здесь же в Индии заявляют «Я Бог!», либо каждый имеет свое собственное представление о Боге. Но никто не знает, что Бог на самом деле существует».

Отвечая на вопрос доктора Кньюпиера, как отличить ис-тинное от ложного, Прабхупада повторил стих айшварьясья. Если кто-то хвалится богатством, то, скорее всего, это какое-то ограниченное количество денег либо какая-то часть земли. В ряде государств, например, в Америке, никто не может сказать, что ему принадлежит вся земля этой страны. Только Бог может так сказать. Он попробовал объяснить это доктору Кньюпперу, как философу, на примере океана. «Кто хозяин воды в океане?» – спросил он. «Строго говоря, у нее нет хозяина», – ответил доктор.

«Почему нет хозяина? – спросил Прабхупада. – Кто-то выкопает небольшой водоем и сразу же скажет, что это его во-доем. Разве нет хозяина у такого огромного бассейна воды? Вы же философ, как вы можете так рассуждать? К примеру, я иду в парк. Посреди него красивый, ухоженный пруд. Наивно думать, что о нем никто не заботится. Разумеется, у него есть хозяин, просто мы о нем не знаем. Это факт. Точно также хозяин есть у всего в этом мире. Почему только у земли или у воды? Он есть у всего в этом мире. И отрицать это неразумно».

Доктор не совсем понял, зачем Прабхупада привел этот пример. «Мне непонятно, как этот пример связан с тем, как от-личить истинного учителя...» Но Прабхупада объяснил, что его пример показывает – в современном мире практически ни у кого нет истинного знания, практически все люди неразумны и склонны к обману. Доктору было сложно понимать Прабхупаду, поскольку тот судил обо всем слишком критиче-ски: «Но ведь, несомненно, есть такие, кто...»

Прабхупада уверил его в том, что есть искренние люди, и у которых есть знание; он не рассматривал всех одинаково. «Безусловно, такие есть. В этом нет никаких сомнений. Но их меньшинство, и даже если они высказывают свое мнение, их стараются остановить». Он привел в пример свой собственный опыт. «Неразумно быть мудрым там, где процветает глупость, весь мир состоит из непорядочных людей. Если находится один разумный человек, кто прислушается к нему? Люди смеются надо мной, когда я говорю им о Боге. Но я не только о Нем говорю, я пишу книги. Все мои усилия сводятся к одному: осознать Бога, вот и все. Это не имеет ничего общего с сектантством. Кроме того, я продаю книги по всему миру. Поэтому не все люди глупцы. Многие пытаются понять то, что я говорю им, и среди них есть выдающиеся ученые и философы. Да».

Доктор Кньюппер подтвердил, что книги Прабхупады есть в университете в Слиппери Рок.

«Да, – сказал Прабхупада. – Это истинное знание. Если люди любезно примут его, то будет решено так много про-блем. Однако они упрямо сопротивляются: «Нет, Бога нет!» А я упрямо настаиваю; «Да, Бог есть!» Сейчас вся Америка объ-единяет усилия, чтобы сражаться со мной. Они говорят: «Этот человек промывает мозги, управляет сознанием людей. Похи-щает у нас детей». Они выдвигают против нас такие обвине-ния. Например, вы сейчас ко мне пришли. Разве я похитил вас?» – «О, нет!» – «Эти же негодяи говорят, что я похищаю у них детей, – произнес Прабхупада с оттенком негодования. – Я пытаюсь убедить их, хотя делаю это в одиночку, что Бог есть, а они выступают против меня».

Один из посетителей Прабхупады, индус, удовлетворенно покачивал головой из стороны в сторону, соглашаясь со словами Прабхупады и давая одобрительную оценку его точке зрения: «Это истинная философия. Это не только индусская философия, это философия вселенского масштаба».

«Да, – произнес Прабхупада, довольный тем, что его по-слание проникает в сердца людей, – Бог существует для всех». – «Бог всемогущ», – согласился гость. – «Бог есть не только для индусов, мусульман или христиан, – сказал Прабхупада. – Бог есть Бог. Его зовут Кришна. Его отца зовут Нан– да Махараджа».

И все же доктору Кньюпперу было не совсем понятно, что все, что Прабхупада говорил, не имело никакой сектантской концепции. «Вы хотите сказать, что искренне верите, что он должен называть Бога только Кришной и говорить только о Нем?» – «Нет, – сказал Прабхупада. – Но Кришна означает Бог. Необходимо это понять. Об этом написано так много книг. У Бога миллионы имен, из которых самое важное – Кришна. Кришна означает «всепривлекающий». Чтобы понять это, необходимо изучить науку о Боге. И тогда вам станет понятно, почему Бога называют Кришной».

Далее Прабхупада сказал, что он уже опубликовал вос-емьдесят восемь книг на разных языках. Недавно вышло новое издание «Книги о Кришне», «Упадешамрита» на французском языке, а также сокращенное издание Бхагавад-гиты на итальянском, которую один преданный принес в комнату во время разговора. Доктор Кньюппер говорит по-французски и сообщил, что уже видел книги, когда до этого встречался с Умапати прабху. Они очень ему понравились. Высокую оценку книгам дал и индийский гость. Хотя он не говорил на этих языках, но спросил, были ли все эти книги о Кришне. Праб-хупада сказал, что это книги о Кришне и не просто о Кришне, а о Нем, как о Личности, о Верховной Личности Бога.

Тема разговора сменилась, когда один их гостей заметил, что люди сейчас, как правило, не стремятся узнавать ответы на возникающие у них вопросы. Все, чего они хотят, – это разбогатеть. Прабхупада согласился и добавил, что даже не важно, какая у человека цель, – дело в том, что рано или поздно наступит смерть, и тогда всему придет конец. «Будь вы Наполеоном, Гитлером или Ганди, этого всего можно лишиться в любой момент. «Убирайся с этого поста!» И не только это: татха дехантара праптих (Б.-г. 2.13) – иди в другое тело».

Доктор Кньюппер спросил, можно ли избежать рождения в материальном теле. Прабхупада ответил, что можно, при по-мощи сознания Кришны. – «С какой целью существо попада-ет в материальное тело?» – продолжал профессор. – «С ка-кой целью попадают в тюрьму? В чем смысл этого?» – спросил в ответ Прабхупада. – «Наказание». – «Да. Мы от-рабатываем наказание, поэтому попадаем в материальное тело».

Доктор Кньюппер задумался и задал извечно возникаю-щий вопрос: «Зачем душа попадает в тело?» Шрила Прабхупада повторил, что это делается в целях наказания. Но доктор хотел узнать, за что душа получает наказание. Прабхупада с готовностью ответил, как он отвечал уже много раз: «Вы хотите наслаждаться. Понимаете ли вы это? Каждый пытается наслаждаться, Но наслаждаться независимо от Бога означает пренебрегать Богом, За то, что они пренебрегают Богом, они получают наказание. Вы интересуетесь телом. Но как только вас станет интересовать Бог, уже не будет никакого тела. Мам эва йе прападйанте майам этам таранти (Б.-г. 7.14). Так что Бог учит нас тому, как избавиться от этого тела».

Доктор Кныоппер, которому была знакома философия «Гиты», спросил, идет ли в этом стихе речь о мокше. Прабхупада ответил утвердительно. «Мокшау – сказал он своим гостям, – означает вернуться в свое изначальное тело. А утратить свободу означает попасть в тело, в соответствии со своим желанием независимо наслаждаться, как, например, в тело свиньи или тигра».

Доктор Кньюппер спросил, есть ли другие измерения жизни за пределами физического трехмерного пространства.

В ответ Прабхупада тут же процитировал Бхагавад-гиту (8.20): парас тасыат ту бхаво снъо *вьякто ‘въяктат санатанах. Он попросил меня найти этот стих и прочитать его вслух. Он часто цитирует стихи во время проповеди.

Я прочитал стих и небольшой комментарий, доктор Кньюппер внимательно слушал. Затем он спросил Прабхупа-ду, существует ли в высших мирах время, и когда Прабхупада ответил, что нет, тот спросил, значит ли это, что там ничего не меняется. Прабхупада объяснил, что перемены имеют место только в низшей энергии, в нашей жизни, в зависимости от наших желаний, и в качестве примера привел взаимодействие между высшей и низшей энергиями. Например, есть кусок глины. Можно его смочить, сделать горшок или слепить куклу. У отца есть сын. Отец дает ребенку кусок глины, из которой ребенок лепит куклу и играет. Но и ребенок, и эта глина при-надлежат отцу. Если ребенок хочет играть, отец скажет: «Хорошо, играй». Порой ребенок играет, порой смеется, порой плачет. Так бывает всегда.

Доктору Кньюпперу понравился пример. «И если ему больно, он стремится к отцу».

«Да, – сказал Прабхупада. – Если у него есть здравый смысл. Иногда приходит отец и говорит: «Прекрати тратить время зря, иди домой». Сарва-дхарман паритьяджъя мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокгийаимъями... (Б. г. 18.66). Так что, если вы предаетесь Богу, если вы вырастаете из детства, достигая истинной человеческой природы, вы предаетесь Кришне, Богу. В этом случае жизнь становится совершенной».

Снова Прабхупада попросил меня заглянуть в стих 7.19 в «Гите» и прочитать перевод. «После многих и многих жизней тот, кто обретает истинное знание о том, что Я причина всех причин, предается Мне. Такая душа встречается редко».

«Так что великой душой может стать каждый, если согла-сится на это предложение Бога. Сарва-дхарман паритьяджъя мам экам гиара...(Б.-т. 18.66). Тогда всем трудностям придет конец. Однако проблема в том, что люди не принимают этого предложения».

Затем Прабхупада вернулся к началу разговора. «Вашим первый вопросом было: «Как решить все эти проблемы?» Все проблемы уходят, когда человек предается Богу. Но трудность в том, что он не предается Ему. Он считает себя важнее Бога. И потому строит собственные планы для решения проблем».

Прабхупада продолжал развивать эту тему. «Необходимо положить конец всевозможным абсурдным планам и следовать плану Бога. Это решение крайне просто. Тогда и все остальное будет в порядке. Каков план Бога, описано в этой книге. Давайте ему следовать. Тогда решатся все проблемы. Но нет: «Нет, мы ученые. Мы философы. Мы великие люди, выдающиеся политики. Мы будем следовать своим планам». Следуйте и страдайте. Бог предоставляет свободу выбора всем. Яшхеччхаси татха куру (Б.-г. 18.63) – говорит Кришна Арджуне, объяснив ему всю Бхагавад-гиту. Кришна спросил: «Какое решение ты принял? Ты будешь следовать своему плану или Моему плану?» Таким образом он предоставил Арджуне свободу. План уже есть, мы можем либо воспользоваться им, либо отвергнуть. Отвергнув его, мы будем страдать, а последовав ему, обретем счастье. Так что мы обращаемся к людям с призывом: «Примите этот план. Это Движение сознания Кришны. И тогда вы обретете счастье». Но кто обращает на нас внимание? Каждый следует своему плану. Поэтому и страдают».

Повторив, что невозможно избежать законов природы, которые созданы Богом, Прабхупада призвал доктора Кньюп– пера к сотрудничеству: «Философы, ученые, политики, давайте объединим наши усилия. План действий уже есть».

Снова ссылаясь на Гиту, Прабхупада продолжал объяс-нять: чтобы преодолеть действие законов природы, необходи-мо исполнять обязанности, предписанные Кришной. Он по-просил меня прочитать стихи, в которых подробно описываются качества и обязанности брахманов, кшатриев и вайшьев, и добавлял в некоторых местах свои комментарии. Он сказал гостям, что если мы станем призывать людей следо-вать идеальным стандартам, таким, например, как правди-вость, то люди будут просто смеяться над нами. Они скажут: «Как в наши дни можно прожить, просто будучи правдивым?» Затем дамах, контроль чувств. Если я скажу: «Подходите, я на-учу вас управлять чувствами», они тоже будут смеяться и ска-жут: «Что за нелепость? Мы хотим наслаждаться жизнью, за-чем нам контролировать чувства?» А ведь эти качества характеризуют человека высшего класса: шамо дамас титик– tua арджава шаралата. Простота. Никто в наши дни не собира-ется становиться человеком высшего класса. Они будут сме-яться над этим. Они скажут, что все это – примитивные идеи».

«Вы считаете, что сейчас нет людей с такими качествами?» – спросил доктор Кньюппер.

Прабхупада ответил, что такие люди есть, но он говорит о людях в целом. «Конечно, некоторые есть. Но большинство не склонно к этим ценностям. Они утверждают, что все это: правдивость, простота, контроль чувств – примитивные идеи. «Все это выдумки. Как можно выжить в современном жестоком мире, оставаясь правдивым?» Так возражают они. Поэтому большинство таких качеств не имеет и потому относится к людям четвертого сословия.

Описывая вайшьев, Прабхупада сказал, что в настоящее время, вместо того чтобы производить в пищу зерно, в общес-тве производят колеса для машин и проволоку. Он вспомнил, как приезжал в Детройт и видел там огромные рекламные пла-каты, которые сообщали, как много уже произведено. Он нео-добрительно покачал головой. «Придет время, когда никто не будет покупать колеса и провода, и они начнут голодать. Ско-ро оно наступит. Что они станут делать? Им будет нечего есть, у них не будет зерна в пищу. Какое-то время они проживут за счет того, что будут убивать коров, но когда нищи не станет совсем, как им помогут их колеса и провода? В обществе нет головы с мозгом высшего класса, которая подскажет, что про-изводство колес и проводов – пустая трата времени, что без них прожить можно, но как прожить без зерна? У общества нет головы высшего класса, а также нет представителей второго и третьего класса»

И снова, похоже, доктор Кньюппер почувствовал себя не-уютно из-за того, что Прабхупада делал подобные обобщения. «Но есть же фермеры, которые выращивают зерно», – возра-зил он. Прабхупада был рад согласиться с этим. Он не говорит, что сто процентов населения мира находится за пределами данных градаций, но уже на грани этого. «В вашей стране выращивают зерно, потому что это очень большая страна, и вы – разумные люди. Но даже несмотря на то, что у вас есть ресурсы, если вы не используете их в нужном направлении, скоро наступят тяжелые времена. Они не за горами». Предупреждая нехватку еды в будущем, он процитировал небольшую бенгальскую фразу и прокомментировал, ее: «Как-то раз один человек захотел узнать, сколько в его деревне живет воров. И как только он начал собирать данные, обнаружил, что в деревне воры – все. И он сделал вывод: «Что толку собирать доказательства, в этой деревне все воры, вот и все». Так что в настоящее время ситуация такая же. Вы можете собирать доказательства и составлять статистку, кто грешен и кто безгрешен, и вы обнаружите, что грешны все. Из-за того, что все склонны грешить, они отрицают существование Бога».

Доктор Кньюппер отметил, что проблем много, но их можно решить. Прабхупада согласился, однако пожалел, что так мало людей принимают его проповедь. «Мам эва йе пра– падъянте маям этом... О чем мы проповедуем? – «Примите сознание Кришны, и это избавит вас от всех проблем». Но кто прислушивается к нам? Напротив, они противостоят нам, говоря, что мы похищаем у них детей, промываем мозги и воздействуем на сознание, поэтому они заводят судебные дела против нас».

В процессе беседы доктор Кньюппер пытался понять, о чем идет речь, но описание различных классов людей немного сбило его с толку. Ему показалось, что Прабхупада призывает к бесчестной кастовой системе, и он выразил свои сомнения.

Прабхупада уверил его, что описываемое им разделение по качествам не имеет никакого отношения к кастам. «Это не кастовая система. Это естественное разделение людей по ка-чествам. В обществе всегда есть интеллектуальные люди. И на них нужно обратить внимание. Они должны получить соответствующую подготовку».

Доктор Кньюппер все равно никак не мог понять, каким Прабхупада видит общество людей, сознающих Бога, и в связи с этим Прабхупада дал ему практический пример:

«Вы философ, поэтому вы не должны заниматься только теорией»

«Вероятно, это так», – согласился доктор Кньюппер.

«Посредством философии вы должны доказать факт су-ществования Бога. Тогда вы станете настоящим философом. Идам хи пумсас тапасах шрутасья ва свиштасъя суктасья... (Бхаг. 1.5.22). Посредством философского знания вы доказы-ваете: «Да, есть Бог», и тогда ваше изучение философии стано-вится совершенным. Если же ваше занятие философией сво-дится к рассуждениям: «Бога нет», то все это – пустая трата времени. С целью заработать популярность люди создают та-кие философии, как... В вашей стране немало философов – непорядочных людей, например, Дарвин, Фрейд. Они обманщики. Но они чрезвычайно популярны».

Доктор Кньюппер отметил, что, по его мнению, амери-канцы неправильно понимают, в чем суть его Движения. Он поделился тем, что от учеников Прабхупады у него возникло иное впечатление об этом учении, «Я узнал об этом учении

от преданных Кришны, от ваших учеников». Прабхупада одобрительно рассмеялся и сказал, что всегда нужно обращаться к первоисточнику, нежели узнавать о чем-то через посредников, «У нас есть свои книги. Вы философ. Вы можете их читать. Вы сами можете во всем разобраться. Сейчас не идет речь о том, от кого вы об этом узнали: от одного преданного, от другого... Все есть в книгах».

Было очевидно, что доктор Кньюппер, несмотря на свою почтительность и вежливость, все еще находился под влиянием некоего предвзятого мнения, которое осталось у него от предыдущих контактов с преданными. В уме его был определенный отпечаток, который Прабхупада пытался устранить на протяжении всего разговора. У доктора было ошибочное впечатление, что Прабхупада пытается навязать ограничивающий, сектантский подход к религии. Прабхупада точно указал на это еще раз, не затрагивая личности. Объяснив, что слово веда означает «знание», Прабхупада сказал ему: «Знание предназначено для всех. Почему люди проводят различия, утверждая, что Веды – это что-то индусское, и поэтому отвергают их?»

«Я не думаю, что дело в отвержении Вед», – сказал доктор Кньюппер.

«Нет, люди думают, что Веды – это нечто индусское. Это причина недопонимания. Как только вы произносите Бхагавад-гита, тут же они говорят, что это индуизм. Но это значит, что они понятия не имеют о том, что написано в Бхагавад-гите, и им неизвестен смысл Вед. Потому в силу своего невежества они воздвигают препятствия этой философии. Такие как, например, сейчас. Они не знают, что такое знание, и потому обвиняют нас в промывании мозгов. У нас не разрешается есть мясо. Они считают это некоей революцией и потому противостоят нам. В этом заключается сложность. Если я скажу: «Вот человек, который разбирается в математике». Почему кто-то будет выступать против него? Тот, кто увлекается математикой» даже обрадуется. Так и с ведическим знанием. Ведическое знание означает истинное знание. Есть Бхага– вад-гита, знание о Боге, но они неправильно толкуют это знание. Они говорят, что у них есть другой Бог. Но как Бог может быть другим?

Люди должны относиться к нам серьезно, потому что у нас есть книги. Их задача – понять эти книги. Эти книги чи-тают и принимают представители класса ученых, выдающие-ся профессора, великие философы. Это не просто слепая вера. Например, в «Бхагавад-гите как она есть» говорится: татха де– хантара праптих (Б.-г. 2.13): «Уже на протяжении этой жизни мы меняем тела, и точно так же, когда эта жизнь заканчивается, мы переходим в другое тело». Разве трудно это понять? Люди же возражают: «Это идея индуизма». Мы говорим о реальном факте: «Наши тела меняются. Когда вы только появились из лона матери, тело было крохотным. Затем оно немного выросло, потом выросло еще больше. А теперь вы совершенно взрослый, иной человек. Так что тело меняется, это очевидно. Нужно просто понять, что было одно тело – маленькое, а теперь – другое. Тело поменялось, но я продолжаю существовать. Точно также можно понять и переселение души. Что в этом сложного?»

«С этим соглашаются многие», – уверил его доктор Кньюппер.

«Но как только мы начинаем обсуждать это, они заявля-ют, что все это – индуистские идеи. Это наука, они же назы-вают это индуистской теорией».

Благосклонно настроенный индийский гость глубоко вник в рассуждения Прабхупады:

«Вся трудность в том, что они отождествляют это с индуизмом. На самом деле это вселенская философия».

Прабхупада кивнул и эмоционально поднял брови:

«Да, это вселенская философия, но они считают ее индийской. Но знание есть знание. Пусть его называют индийским или американским. Это не имеет значения. Это то же самое, что обучение в университете. Некоторые студенты из Индии едут учиться в университеты Америки. Значит ли это, что если они учились в Америке, то их знание нужно считать американским? Знание есть знание. Так что они должны принять это знание за основу, а они обвиняют нас в том, что мы портим их детей, промываем мозги, управляем умом. И все это только из-за того, что наш образ жизни противоречит их принципам цивилизации: мясоедения, беспорядочного секса, применения наркотиков и алкоголя. Это их так называемая цивилизованная жизнь. Почему человек, цивилизованный человек, должен есть мясо? Ведь можно приготовить так много вкусных вегетарианских блюд.

Человек знает, как выращивать зерно и другие продукты. Если люди нецивилизованны, то у них нет продуктов. Они не знают, как выращивать их, и потому питаются животными, которых убивают в джунглях. Но когда человек считает себя цивилизованным, а в пищу употребляет то же самое, что аборигены, то в чем разница между цивилизованным и нецивилизованным обществом? Ведь в вашей богатой Америке можно достать очень вкусную пищу. У вас в достатке зерна, овощей и фруктов... всего достаточно. Зачем вам есть мясо? Мясоеде– ние – признак нецивилизованной жизни. Люди никак не могут отказаться от нецивилизованной жизни. Отказываясь от мясоедения и проповедуя отказ от него другим, вы станови-тесь цивилизованными: «Перестаньте есть мясо. Становитесь цивилизованными людьми». – «О, нет, это промывание мозгов!» —говорят они. Поймите: мы учим людей цивилизованному образу жизни, а они называют это промыванием мозгов».