Текст книги "Трансцендентный дневник 5"

Автор книги: Хари Шаури дас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 42 страниц)

Вайшнава апарадха называется на санскрите хате мата. Мата означает «сумасшедший», а хате – «слон». Так что мы должны быть крайне внимательными и любыми средствами избегать оскорблений лотосных стоп вайшнавов. Вайшнав не обращает внимания на оскорбления. Он не замечает оскор-бителя, однако Кришна никогда не прощает таких оскорбите-лей. Кришна не станет терпеть, если человек совершает вайш-нава апарадхи. Помните об этом. Например, взрослый человек может и стерпеть, если нанесут оскорбление лично ему, но ес-ли заденут его ребенка, он сильно рассердится».

Дурваса Муни посредством своей мистической силы, об-ретенной в результате практики йоги, выбежал не только за пределы материальной Вселенной, но смог попасть в другую Вселенную, паравьому, где увидел Господа Вишну. Такова сила йоги. Она позволяет попасть даже на планету Солнце по солнечным лучам. Так могущественна практика йоги. Коснувшись солнечного луча, йог способен по нему долететь до Солнца. Есть также много других замечательных чудес. Итак,

Дурваса Муни был таким йоги. Он умел творить чудеса. И не-смотря на это, перед вайшнавом он проигрывает. Он хотел превзойти вайшнава, но проиграл. «Махараджа Амбариша, смилуйся, пожалуйста, прости меня, я совершил оскорбле– ние». Махараджа Амбариша был так смиренен, что ответил: «Брахмана, если ты попал в беду, то возьми все, что у меня есть: плоды аскез, жертвоприношений, немедленно возьми их и пусть тебе все простится». Так ведет себя вайшнав: «Забери результаты всех моих аскез». Обстановка стала очень друже-любной. Вместе они сели принимать прасад, и тогда Дурваса Муни осознал могущество преданного. Так что будьте очень внимательны, храните чистоту и оставайтесь преданными. Тогда вас ожидает успех. В этом нет сомнения».

Далее Прабхупада повторил – понять Кришну можно только посредством практики преданного служения. «Движе-ние Сознания Кришны предоставляет такую возможность. Осознать Кришну вам не поможет никакой другой метод. Кришна говорит: бхактъя мам абхиджанати (Б.-г. 18.55). Он никогда не говорит, что понять Его можно посредством практики йоги, кармы или гьяны».

В завершение лекции Прабхупада подчеркнул, что вы-полнять практику йоги, не имея преданности – большая ошибка, и строго предупредил нас, насколько опасна кармиче-ская деятельность, ибо она выполняется не ради удовольствия Господа. «Любой, кто действует ради Его удовольствия, не порождает негативной кармы и является санньяси. Например, вы бизнесмен. Вы заработали два лакха (двести тысяч) рупий. Отдайте их Кришне. Иначе что вы сделаете с этими двумя лак– хами? Если вы откажетесь от них, не желая иметь лишнюю карму, то выбросите их? Нет, зачем их выбрасывать? Их нужно направить на служение Кришне. В материальном мире люди всегда горят желанием зарабатывать деньги. Это можно видеть на практике, особенно в западном мире. Если же они будут использовать заработанные средства на распространение сознания Кришны, то их деньги больше не будут направлены на производство атомной бомбы. Иначе государство будет использовать их на производство атомной бомбы. «Я разобью твою голову, а ты разобьешь мою». Так мы просто уничтожим друг друга».

*

В течение нескольких последних недель по утрам и после обеда Прабхупада проводил время наверху, уходя сразу после завтрака и спускаясь вниз, чтобы принять массаж, омовение, прасад, и затем снова уходил на крышу. Отдыхая два раза в день после еды, он проводит много времени на солнце, просто сидя под солнечными лучами. Зимнее солнце благотворно на него влияет и придает сил, кроме того, ему нравится на кры-ше, потому что там он находится в уединении. Сейчас он по-просил пристроить еще одну ванную к его комнате на крыше, чтобы ему лишний раз не пользоваться лестницей, потому что это становится все тяжелее.

Со своей стороны, то немногое, что я могу сделать для него, – это быть крайне внимательным и предлагать свое служение, делая все, что в моих силах. Когда он поднимается по лестнице, я всегда иду вплотную вслед за ним, опасаясь, что он может не справиться один. Похоже, его здоровье продолжает ослабевать, и он все чаще жалуется на слабость.

*

Одно из преимуществ путешествий с Прабхупадой в том, что имеешь возможность читать переводы Шримад-Бхагава– там сразу, как только выходит новый том. Прабхупада получает два экземпляра из Би-би-ти и всегда дает нам читать. Последние несколько дней я поглощен чтением Восьмой песни, второй части, в десятой главе которой описывается война между полубогами и демонами. Сегодня утром я читал 8.10.38 и увидел, что в комментарии есть один неверный момент, причем достаточно значительный. В стихе говорится: «Тучи пыли, поднятые ногами сражавшихся демонов и полубогов и колесами колесниц, поднялись высоко в небо и покрыли все космическое пространство до самого Солнца. Но когда вслед за пылью в воздухе оказались бесчисленные брызги крови, пылевое облако не могло больше плыть по небу».

В комментарии Прабхупада указывает – поскольку в пи-саниях говорится, что капельки крови забрызгали Солнце, а не Луну, это вновь подтверждает свидетельство Шримад-Бхага– ватам, что Солнце ближе к земле, нежели Луна. Затем, пользуясь, как подсчетами современных ученых, так и информацией из Шримад-Бхагаватам относительно расстояния от Земли до Солнца и до Луны, Прабхупада продолжает говорить о том, что невозможно космическому спутнику преодолеть тридцать шесть тысяч километров за час, чтобы добраться до Луны всего лишь за четыре дня. В результате у меня в голове возникли сомнения. Я задумался, но пришел к выводу, что единственный способ развеять их – выяснить это у Шрилы Прабхупады. Когда я зашел в его комнату, он сидел за столом и работал. Он посмотрел на меня и сказал: «Да?»

Осторожно я проговорил: «Шрила Прабхупада, мне ка-жется, я нашел ошибку в одной из ваших книг». – «В чем де-ло?» – спросил Прабхупада с легким интересом. – «Я только что прочитал главу о сражении полубогов и демонов, где гово-рится, что капельки крови попали на Солнце. В комментарии вы говорите, что это доказывает, что Луна расположена даль-ше от Земли, чем Солнце. Но в тексте 5 утверждается, что бит-ва произошла на берегу молочного океана, а не на Земле».

Прабхупада задумался на мгновение, но затем кивнул, и лицо его смягчилось. «О», – согласился он, и на лице его по-явилась тень извиняющейся улыбки. Смиренно соглашаясь, он произнес: «Я подумал: это хорошая возможность разоблачить ученых. Хорошо, сообщи об этом Би-би-ти и пусть они уберут это из комментария». На этом разговор за-кончился. Он вернулся к своей работе, а я – к чтению.

Заходя к Прабхупаде в комнату, я боялся. Согласно нашей философии, духовный учитель не имеет четырех недостатков, один из которых – склонность допускать ошибки. Это совершенно точно было ошибкой, и мне пришлось разбираться с этим в своем собственном уме. Кроме того, я хотел обратить на это личное внимание Прабхупады. Я не знал, как он отреагирует, и не был уверен, имею ли я право указать ему на это. Однако, выйдя из комнаты, я почувствовал благодарность и облегчение. То, как он отреагировал, служило примером. Он не проявил ни малейшей тени ложного эго и не стал защищаться. Он тут же пошел навстречу, чтобы выслушать меня, и сразу готов был принять то, что совершил ошибку, которую необходимо исправить. Что касается ошибки, я полностью согласен с утверждениями шастр о расстоянии между планетами, так же как и с наблюдениями Прабхупады, основанными на здравом смысле, что механическим путем с нашей планеты до Луны долететь невозможно. Так же как и с тем, что жизнь есть везде, и что Луна – это не просто скопление камней и пыли. Ученые не летали туда, и в этом смысле комментарий Прабхупады соответствует истине.

Неверен был лишь текст этого отдельного комментария, что не умаляет его сути, и также от этого не уменьшается моя вера и абсолютная убежденность в том, что Шрила Прабхупа-да – чистый преданный, полностью осознавшая себя душа, не имеющая недостатков. Его чистота проявилась в том хотя бы, как он отреагировал. И снова я восхитился тем, насколько открыто и чисто его сердце. У него нет личной корысти и желания присвоить что-то себе из того, что он делает. Он просто предпринимает честную попытку передать людям послание шастр и предыдущих ачарьев, а также утвердить неоспоримый факт существования Кришны, Верховной Личности Бога.

И в этом он замечательным образом преуспел. Ни его работа, ни его характер не имеют никакого отношения к одной един-ственной и исправленной ошибке в одном комментарии.

*

Сегодня было только одно письмо от Джитадушана даса из Лос-Анджелеса. Последние восемь месяцев он работал в ис-панско-португальском отделе Би-би-ти и все это время изучал санскрит. Несмотря на то, что служение ему нравится, он не может больше продолжать его, потому что из-за плохой эко-логии в Лос-Анджелесе у него сильно ослабло здоровье. Это поставило его в затруднительную ситуацию. С одной стороны у него есть сильное желание продолжать учиться, но в ИСККОН нет другого храма, где бы ему позволили жить и учиться. И потому он обращался к Прабхупаде с просьбой: «Очень долго у меня было интенсивное желание вернуться в школу. Не один раз я сталкивался с тем, что из-за недостатка образования мне сложно иметь дело с интеллектуальной час-тью общества и представлять людям сознание Кришны. Опи-раясь на собственный опыт и примеры других, я понимаю, что моя способность проповедовать была бы гораздо более эффективной, если бы я вернулся в школу, закончил ее и получил дальнейшее образование. Я знаю, что лидеры этого Движения, великие ачарьи, как Вы, Бхактивинода, Бхактисиддхан– та и другие, применяли в проповеди свое мирское образование, точно так же как мы используем в проповеди деньги, тем самым доказывая их полезность в служении Кришне. Я намереваюсь продолжать изучение санскрита и специализироваться в этом, что впоследствии, несомненно, принесет благо в моем служении Движению.

Вы не раз советовали преданным завершить образование, и впоследствии их профессия становилась их служением. Я тоже, о Гурудев, прошу у Вас на то разрешения, совета и благословения, ибо знаю, что без Вашей милости никто не преодолеет западни майи. И я не могу опрометчиво прилагать какие-то усилия, не спросив разрешения у моего духовного учителя. Прабхупада, у меня есть огромный энтузиазм сделать свое образование служением. На данный момент Кришна устраивает все замечательным образом, и финансирование, и время, и желание и так далее. Я хочу только спросить именно Вашего совета, хотя с уважением отношусь к Джи-би-си. Пожалуйста, Гурудев, дайте мне свою милость, ведь без нее как я могу надеяться на то, чтобы выжить?»

Не в первый раз Прабхупаде приходили подобные прось-бы. Пару месяцев назад пришло письмо от Расананды прабху, он спрашивал, можно ли ему изучать Аюрведу, потому что в настоящий момент у него нет служения, хотя до того, как он стал преданным, он учился на врача. Прабхупада ответил ему, что нужно просто применять в служении Кришне то, что он уже знает, и не тратить драгоценное время своей жизни, пытаясь научиться чему-то еще. «Например, ты хочешь научиться какому-то искусству, чтобы применять его в служении Кришне... Но за этот период тебя может настичь смерть... В итоге ты не успел изучить это искусство и также упустил время, которое можно было потратить на служение Кришне. Так что это не наш принцип. Мы хотим служить Кришне, свакармана там абхьярчъя». Джитадушане Прабхупада ответил в том же духе. «Преданное служение не зависит ни от каких материальных достижений. В Шримад-Бхагаватам говорится: ахайтуки апратихата. В преданном служении не должно быть никакой материальной заинтересованности, равно как и ни одно материальное препятствие не может остановить прогресс в преданном служении». Джитадушана приводил в пример Шрилу Бхактисиддханту и Шрилу Бхактивиноду Тхакура, но Прабху-пада ловко подметил еще один пример, о котором тот забыл: «Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи не умел писать свое имя.

И все же он был духовным учителем Бхактисиддханты Сарас– вати Госвами Махараджи, самого эрудированного ученого того времени. Мы должны начинать наше преданное служение с того положения, которое у нас есть. И совсем нет необходи-мости изучать что-то дополнительно, для того чтобы прогрес-сировать в преданном служении. Са баи пумсам паро дхармо ято бхактир адхокшадже, ахатпуки апратихата яятма су– прасидати, васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах, джанаяти ашу вайрагьям гъянам чай ад ахайтукам (Бхаг. 1.2.6-7). Если у человека есть материальное образование и другие материальные заслуги, то безусловно, их можно задействовать в преданном служении, однако преданное служение не зависит ни от каких материальных качеств».

*

Сложности с местными властями продолжаются. Еще ни разу до конца не вычищали канализационную яму под нашим гостевым домом, в результате чего в течение последних полу-тора лет рядом с аллеей позади храма не высыхает большая лужа, на которую регулярно поступают жалобы от жителей ок-руги. Мы неоднократно пытались осушить ее, но каждый раз безуспешно. Сейчас местные власти настаивают на том, чтобы в целях решения этой проблемы ИСККОН заплатил за новую канализацию, которую проведут через всю территорию Рама-на Рети от главной канализационной линии Вриндавана.

Прабхупада прокомментировал, что это всего лишь за-цепка. Канализационный сток нужен на всей территории, и они пытаются воспользоваться нашими трудностями и вос-полнить свои расходы за наш счет, чтобы оплатить услуги, ко-торые обязаны предоставить сами, Прабхупада решительно настроен не поддаваться их давлению и хочет найти другие способы устранения сточных вод. В связи с этим он написал в письме Гаргамуни Свами, что когда он на следующей неделе приедет на новой машине, чтобы он привез с собой инженера, который занимается канализацией в гостевом доме в Майяпуре.

*

Сегодня вечером Акшаянанде Махарадже и мне предста-вилась возможность того неформального близкого общения с Прабхупадой, которое позволяет почувствовать тесную связь, когда общение с ним становится удивительным сокровенным переживанием. Прабхупада был в хорошем настроении, разговаривал с юмором, непринужденно рассуждая о противоречиях в проповеди, о том, что его проповедь явно создает контраст с материальной жизнью. «Неудивительно, что люди спорят с нами, – произнес он. – Материальная жизнь подразумевает множество обязательств PI занятий, но духовная жизнь – это сарва-дхарман —оставить все. Такова ведическая цивилизация в Индии. Людер* этой цивилизацрш интересует не материальное процветание. Они живут просто. Вот и все. Хотя, по мнению современных руководителей, про-стая жизнь – это промывание мозгов. Они шгкогда pi не заду– мываются: «Почему ачарьи и великие мудрецы призывают к простой жизни, а не к возведению высотных домов? Почему? OHPI ведь не были глупыми». Руководители общества так не думают. Им мы кажемся отсталыми от жизни, ибо не приветствуем строительства высотных домов».

Он вспомнил случай, когда первьш премьер-министр Индии Джавахарлал Неру придерживался курса политики, которая была направлена на то, чтобы приостановить тради-ционную культуру и вести образ жизни, соответствующий западному материализму посредством развития тяжелой промышленности. Прабхупада покачал головой. «Этот не-годяй Неру хотел покончить со своей культурой». Он отме-тил, что обвинение нас в промывании мозгов недалеко от коммунистической пропаганды о том, что религия – это «опиум для народа». «Религию воспринимали как некое предубеждение и предрассудки. Кроме того, они считают, что от религии страдает материальная сторона их жизни. Они удивляются: что за жизнь без мясоедения?»

В этот момент в дверь постучалась Палика, повар, и спросила, что Прабхупада хочет на вечер. Прабхупада попросил приготовить немного далии. Палика расстроилась. Как и всем хорошим поварам, ей хочется применять свое искусство и потому нравится, когда у Прабхупады хороший аппетит. «Ничего больше?» – спросила она.

Прабхупада улыбнулся: «Нет. Если я съем что-то еще, мне будет тяжело». Он засмеялся. «Может, немного и съесть, чтобы показать им, что я не голодаю!» Мы тоже рассмеялись. «Нет, лучше голодать. Это лучше. Но мы привыкли есть, так что лучше найти компромисс. Но в принципе голод предпочтительнее: нидраха– ра-вихаракади-виджитах (Шад-госвамиаштака. 6)».

Акшаянанда только что вернулся из храма Радха-Дамода– ры. Прабхупада послал его туда, чтобы он сообщил Гаур Чхан– ду Госаи, старшему священнику, что Прабхупада собирается прийти к нему завтра. «Так они рады тому, что я приеду?»

«Да, конечно, – ответил Акшаянанда. – Он был очень рад. И она тоже». – «Кто?» – «Госаи Ма».

«О, да, – произнес Прабхупада, вспоминая о жене Г аура Чханда. – Она была очень добра ко мне».

Я с нетерпением жду того момента, когда мы поедем туда. Я никогда не был в храме Радха-Дамодары со Шрилой Прабхупадой. Когда посещаешь вместе с ним места, где он жил когда-то раньше, подобные визиты воодушевляют и помогают узнать много нового. Я спросил его, когда он был там в последний раз. Задумавшись на секунду, он ответил: «В 1972-м»,

Я вспомнил еще об одном месте, где Прабхупада жил до того, как поселился в храме Радха-Дамодары: – «А как насчет Кеши-гхата?»

«О», – улыбнулся Прабхупада, внезапно вспомнив об этом месте, и с радостью предложил тоже как-нибудь туда съездить. Он стал вспоминать о том, как проводил там время: «Когда я приехал во Вриндаван в первый раз, я жил в Кеши-гхате. Там величественное здание. Моя комната была такая же, как эта. Да, такая же большая по размеру. Еще была одна комната рядом и веранда. Я платил за нее пятнадцать рупий. Оттуда, с крыши дома, был виден весь Вриндаван, Ямуна. Здание очень красивое».

Я слышал об этом здании, и идея поехать туда вместе с Прабхупадой звучала крайне заманчиво, но я не знал, где это, и Прабхупада объяснил, что это прямо за поворотом дороги на Кеши-гхат, когда она огибает большой дворец Махараджи Пратапарудры.

Вспомнив об этом, Прабхупада вернулся к теме нашего разговора. «Очень жаль, – сказал он, – что люди в наше время введены в заблуждение. Даже выдающиеся ученые не понимают, как происходит смена тел». Он вспомнил, как еще в молодости читал кое-что о брате Нобелевского лауреата Ра-биндраната Тагора. «В своем выступлении Тагор заявил: «Как неразумны мы. Ведь, беспокоясь о следующей жизни, мы портим эту жизнь». Так сказал он. Это было давно, когда мы были еще детьми, я услышал такое: «Думая о следующей жизни, мы вредим себе в этой жизни». Конечно, я не очень поверил в эти слова, но все же... Кажется, его звали Ауробиндо Тагор». Прабхупада тихонько засмеялся. «Он хороший поэт. Он поэт, который был знаком с последними модными направлениями в искусстве. Его считали модным писателем. И таково было его мнение».

Еще Прабхупада, как он часто делает, вспомнил слова русского профессора Котовского:

«Свамиджи, со смертью этого тела все закончится». Люди уверены в этом на сто процентов. Так называемые ученые думают, что тело появляется в результате эволюции химических элементов. Об этом говорится в Бхагавад-гите. Они считают, что в силу случайности смешались химические элементы, то есть все произошло случайно, и этого живого существа никогда прежде не было. «Тогда тем более, Арджуна, почему ты переживаешь за тела живых существ, которых раньше никогда не было и никогда больше не будет?» – говорит Кришна. Это хороший аргумент. Если тело не существовало раньше, то с его смертью все равно все закончится. Так что, и прежде было непроявленное состояние, и после смерти тела будет непрояв– ленное состояние, лишь между ними есть какое-то проявление в виде жизни тела. Зачем же переживать из-за этого временного проявления жизни?»

Не переставая улыбаться, он отметил – нас критикуют за то, что для нас жизнь материального тела не представляет значительного интереса. «Потому в Европе и Америке на нас подают в суд, обвиняя в промывании мозгов. Они говорят, что в этом Движении промывают мозги, что наше Движение не представляет ценности, и что мы искусственными методами навязываем людям какие-то идеи. Им кажется, что жизнь их детей испорчена, поскольку они не едят мяса и отказываются от беспорядочных половых связей. Потому их жизнь «испорчена» и так далее, и так далее. Их теория небезосновательна. За ней стоит своя философия. Так как для западных стран все это совершенно новая идея, то они обвиняют нас в промывании мозгов».

Далее Прабхупада говорил, что это касается не только за-падных стран, что такое происходит и здесь, в Индии. «В той стране, где когда-то существовала сильная духовная цивили-зация с твердой философской почвой, сейчас тоже не верят в Бога. Никто не верит в то, что Бог – Кришна. Даже выдаю-щиеся руководители, что говорить о людях обычных? Особен-но это касается так называемых ученых. Людей призывают: «Любыми средствами доставайте деньги и наслаждайтесь жиз-нью!» Нунам праматтах куруте викарма (Бхаг. 5.5.4). За деньги они сделают все. Грязные деньги, чистые деньги, те и другие деньги». Прабхупада рассмеялся. «Доставайте деньги и наслаждайтесь! Бас. Смысл жизни – в наслаждениях. Что за нелепость – это сознание Кришны?»

Шрила Прабхупада широко улыбался, осознавая, о чем он проповедует:

«Это нельзя, это нельзя, это нельзя. Девяносто девять процентов «нет» и один процент «да»! Что толку от этого Дви-жения? Разве не так? У нас девяносто девять процентов «нет».

И снова он рассмеялся. «И дышать нельзя!» Все присутствующие тоже стали смеяться. И Акшаянанда, и я с восторгом отреагировали на его откровенное самопризнание и самопрославление. Прабхупада продолжал:

«Что говорить о других вещах? Это очень сложно. Поэто-му в начале у меня не было никакой надежды: «Кто пойдет за мной? Здесь одни ограничения. И особенно здесь, в Европе», Это одна из самых замечательных черт в характере Шрилы Прабхупады. Даже когда он отдыхает, ум его продолжает парить в сознании Кришны. Его мысли никогда не выходят за пределы этого. Он не рассматривает мир каким-то иным способом, только через призму шастр, и любит об этом говорить: киртания сада харих. Он совершенный духовный учитель.

21 ноября 1976 года

Год назад, когда я только присоединился к близкому ок-ружению Прабхупады, я слышал, как он рассказывал об Иосифе Сталине, бывшем коммунистическом диктаторе в России и величайшем преступнике мирового масштаба. Сегодня на лекции он снова сослался на этот пример, но это было крайне необычно, потому что пример характеризовал потребность к освобождению.?

В стихе утренней лекции (Бхаг. 5.5.32) говорилось, что Господь Ришабхадева вел себя подобно животному, «Господь Ришабхадева подражал повадкам зверей и птиц. Иногда Он двигался, ходил, а иногда сидел или лежал на одном месте, в точности как ворона, олень или корова. Так Он ел, пил, от-правлял естественные нужды, и Его действия сбивали людей с толку».

Прабхупада сказал нам, что ведя образ жизни авадхуты, Господь Ришабхадева проявлял полную непривязанность к телу и вел себя, как обычное животное. Он хотел показать, что на уровне тела вообще нет разницы между высшими и низши-ми формами жизни. Оставаясь на телесном уровне и не при-держиваясь духовной концепции в жизни, мы ничем не отли-чаемся от животных. «Так что наша истинная жизнь – это духовная жизнь, а не телесный уровень жизни. Нароттама дас Тхакур говорит, что освобождение – это возвышение над те-лесным уровнем жизни. Деха-смрити нахи яра самсара-банд– хана кахаи тара (Ч.-ч. Мадхья. 13.142). Деха-смрити: «Моя суть – тело». «Я индус, я американец, я брахман, я кшатрий». Все это телесное восприятие жизни. Тот, кто избавляется от этой телесной концепции жизни, обретает освобождение».

Прабхупада риторически спросил, как это можно – забыть о телесном уровне жизни, и в связи с этим рассказал один эпизод из жизни Сталина. «Об этом можно забыть. Иногда такие примеры бывают на практике. Мы, конечно, сами этого не видели. Но слышали, что Сталин, известный коммунистический лидер, пережил хирургическую операцию на кишечнике. Врач хотел сделать анестезию, дав ему хлороформ. Но Сталин отказался: «В этом нет необходимости. Делайте операцию. Я буду смотреть, что там внутри живота». Преданные поморщились при мысли об этом, а Прабхупада тихонько рассмеялся: «Человек с твердой волей. Даже в материальной жизни он пережил хирургическую операцию без всякого хлороформа».?

«Так что это возможно. Если человек полностью сосредо-точен на сознании Кришны, то у него больше нет телесного представления о жизни. И ему не нужно притворяться. О теле можно забыть. Это факт. Это высшая стадия, это стадия, на которой человек уже освобожден. Его больше не связывают законы материальной природы».

Шрила Прабхупада привел пример такого сознания. «Значит, это возможно? Я уже привел один грубый пример. Почему Сталин мог терпеть боль безо всякого беспокойства? Потому что он был руководителем. Он постоянно был сосредоточен на своей главной цели – продолжать дело по развитию коммунизма. Это истинная причина. Точно так же, если мы отдадим все свое внимание нашей главной цели: как нам продолжать наше Движение... Это объясняет Чайта– нья Махапрабху. Движение сознания Кришны означает служить Кришне. Как говорит Шрила Рупа Госвами: иха ясья харер дасье кармана манаса вача, никхиласв апи вастхасу дживан-муктах саучйате (Б.-р.-с. 1.2.187). Если вы полностью сосредоточитесь на служении Кришне... иха означает «полно-стью сосредоточиться на мысли». «Как мне служить Кришне? Что значит служить Кришне? Это объясняет Сам Кришна... Мы можем увидеть на практике из Его собственного поведе-ния, ачарана. И не только на поведении Кришны, но и на при-мере поведения (ачарана) Шри Чайтаньи Махапрабху. Какой пример Он подает? Распространять сознание Кришны. Криш-на пришел на землю с той же самой целью – распространять сознание Кришны. Я идам парамам гухъям мад-бхактегив абхидхасъяти (Б.-г. 18.68). С той же целью на землю пришел и Чайтанья Махапрабху, с целью распространять сознание Кришны. Так что, если мы будем следовать по Их стопам и полностью посвятим себя распространению сознания Кришны, то мы достигнем освобождения сразу же».

Прабхупада сказал нам, что разница между материальной и духовной деятельностью заключается всего лишь в том, как мы используем свои чувства. Так как мы живые существа, то чувства наши должны всегда действовать, нет и речи о том, чтобы они прекратили действовать. «Но суть в том, чтобы принять позитивный образ жизни. А это и есть сознание Кришны. Бхакти. Когда деятельность ради материального прекращается. Это не значит, что мои чувства прекратили действовать вообще. Нет. Чувства остаются, но это уже очищенные чувства. Когда я действую не ради материальных целей, когда действия мои свободны от корыстных мотивов, это бхакти».

Прабхупада сказал, что для того чтобы действовать так, нам необходимо руководство гуру. Он привел в пример Сана– тану Госвами. «Санатана Госвами был министром Наваб Ху-сейн шаха, у него было немало обязанностей, но он ушел со своего поста. После этого он обратился к Чайтанье Махапрабху: «Теперь, Твоей милостью, я снял с себя бремя материалистичной деятельности. Будь же милостив ко мне, скажи, что я должен делать». Так что он продолжал деятельность, не прекращал ее».

Если просто прекратить материальную деятельность, не заменив ее духовной, у нас ничего не выйдет. «Арухъя кри– ччхрена парам падам татха патанти адхах (Бхаг. 10.232). Если вы отрешились от этого мира, потому что он материален, но ничем не заменили материальную деятельность, то вы падете снова. Патанти адхах. Таково утверждение шастр. В связи с этим Госвами нашей цепи ученической преемственности, опираясь на шастры, призывают: «Посвятите себя служению Кришне, иначе вас ждет падение». Иха ясья харер дасйе кармана манаса вача». Прабхупада указал, что Санатана Госвами в своей материальной жизни общался с людьми, занимающими выдающиеся посты в обществе, но перестал заниматься этим, посчитав такую деятельность бесполезной. И затем он занялся деятельностью, направленной на благо падших людей. «Нести людям благо – смысл жизни вайшнава. Прекратить ма– териалшую деятельность и жить на благо других людей, , деша. Они деша, очень жалки, Махад-вичаланам грихинам деша-четасам (Бхаг. 10.8.4), Деша четасам. Их жизнь в крайней степени покалечена этим миром. Грихинам. Люди, которых на санскрите называют грихи, отличаются крайним малодушием – деша – потому что они не думают ни о чем, кроме как о содержании семьи».

Прабхупада добавил, что если человек способен просто содержать жену и детей, то его сравнивают с Дакшей Махараджей, искусным во всем, что касается материальных дел. «Эти грихамедхи находят счастье в сексуальных удовольствиях, и это все. У них рождаются десятки детей. Когда их дети вырастают, получают образование, то для них устраивают пышную свадьбу, чтобы и они могли заниматься сексом. Какова цель этого? Тот же самый секс. Так что грихамедхи сукхам – счастье грихамедхи – заключено в сексе. «Я наслаждаюсь сексом. У меня столько хороших детей, они все с образованием, и у них замечательная работа. Им тоже нужно устроить замечательные условия для секса». Так появляются внуки. У Дак– ши было много детей, но он рассердился, когда Нарада Муни сделал всех их санньяси. Такое настроение свойственно материалистам, – улыбнулся Прабхупада. – Если сын станет санньяси, брахмачари и не будет принимать участие в привычных делах, то какой от него толк. Он отрекается от мира, «убегает от него». Про таких людей говорят, что они не берут на себя ответственности. Но это не факт. Если человек соблюдает обет брахмачари, то чего он точно избегает, так это трудностей материального мира. Безусловно, в какой-то степени он убегает, однако при этом он избавляет себя от стольких трудностей, стольких беспокойств».

Прабхупада продолжал, что махатмы занимаются тем, что путешествуют и помогают вышеупомянутым малодуш-ным людям. «Апашъятам атма-таттвам грихешу грихамед– хинам (Бхаг. 2.1.2). Грихамедхи не проявляют интереса к ду-ховному продвижению. По их мнению, духовная жизнь предназначена для тех, кто не может применить себя в ма-териалистичной жизни. «Эти верующие рядятся в мона-шескую одежду для того, чтобы этим зарабатывать на жизнь. Это бесполезные люди», – так думают о сознании Кришны грихамедхи. Предметом интереса грихамедхи являются самые разные слухи. Откройте газету, и вы увидите разнообразие новостей о жизни правительства, разного рода рекламу, будь то спиртные напитки, мясная продукция, табачные изделия, пиво, рестораны, кино. Все это – грихешу. Иринам шанти сахасрасах – вы найдете в газетах тысячи разных тем». Он улыбнулся и вспомнил американские газеты. «Здесь у нас нет таких газет, как в западных странах. Большая связка листов, по меньшей мере десять килограммов. Разве нет? Большая, большая связка. Кто все это читает? Но темы всегда находятся».