Текст книги "Трансцендентный дневник 5"

Автор книги: Хари Шаури дас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 42 страниц)

Пропев «Джая Радха-Мадхава», обращаясь к внимательно слушающей аудитории, Прабхупада начал свою полную убе-дительных доводов речь на хинди. В первую очередь он сделал акцент на том, что Бог – это Высшая Личность, форма которого сад-чит-ананда-виграха – полна вечного знания и блаженства. Противопоставляя Его трансцендентную форму нашим временным материальным телам, которые непрестанно подвергаются страданиям, Прабхупада дал подробное объяс-нение слову виграха: «Виграха значит «проявление себя». Как же можно утверждать, что у Бога нет формы? Господь – отец всех живых существ. Я Его сын. Так что если мы облечены в форму, значит, форма есть и у Него. Если у меня есть форма, то как возможно, чтобы у отца ее не было? Он личность, потому и я личность». Далее он сказал, что если мы ироследим всю нашу предысторию до самого первого предка, то в конце концов дойдем до Господа Брахмы, первого живого существа во Вселенной.

А выше Брахмы стоит праотец всех – Высший отец.

Иногда Господа описывают словом ниракара, что принято переводить как «не имеющий формы», однако Прабхупада

дал своим слушателям более приемлемое понимание. Если кто-то скажет, что у Бога нет формы, как это понимать? Это ведь правда, что вы никогда не видели предков своего деда или прадеда и предков их предков. И разве это значит, что все ваши предки – ниракара7. Безусловно, у вас есть предки, но вы их никогда не видели. Вы же не скажете, что предок ваш был ниракара – бестелесный. Нет. Так и Господь тоже не может быть ниракара.

В каком-то отношении Господь может быть ниракара, ибо у Него нет такого тела, как наши. Его тело – саЬ-чид-анан– да-виграха. Об этом говорится в писаниях: ишварах парамах Кришнах (Б.-г. 5.1). Здесь Кришну называют парамау что значит «не обычная, не ординарная личность».

Прабхупада говорил, что того, кто не принимает Господа как Верховную Личность, согласно писаниям следует считать мудхойу ничем не разумнее осла. Чтобы предостеречь нас от неправильного понимания Господа, «каждому, – сказал он, – необходимо изучать шастры. В том, что у нас есть такая возможность – особое благо рождения в Индии. Если человек хочет узнать атхато брахма джигьяса – что такое Брахман? Кто такой Бхагаван? – для этого есть писания. С какой целью созданы писания – Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-ги– та, Веды, Пураны? Есть много видов разных писаний, эти же писания представляют собой сокровищницу Индии. Наставление Шри Чайтаньи Махапрабху в следующем: бхарата-бху– мите манушйе-джанма хайла яра – если человек родился в Индии, то это результат огромного запаса его благочестия из прошлых жизней. Родиться в Индии не так просто. Хотя конечно, в наше время Индия уже не та, как прежде, все же за то время, пока я путешествовал по всему миру, я убедился, что культура Индии – величайшая культура во Вселенной. Это я увидел на своем личном опыте».

Прабхупада настаивал на том, чтобы люди помнили о том, как повезло им родиться в Индии, и, не откладывая,

воспользовались преимуществом, которым наделило их такое рождение. Указывая на прекрасные формы Шри Шри Гау– ра-Нитай, он продолжал: «Шри Чайтанья Махапрабху сказал: бхарата-бхумите хайла манушья-джанма яра Ъжанма сартха– ка кари’ кара пара-упакара (Ч.-ч. Ади 9.41). В этом миссия Шри Чайтаньи Махапрабху, Господа Чайтаньи, чья виграха перед вами. В этом Его миссия. Миссия же того, кому повезло ро-диться на этой святой земле Индии, причем в теле человека, а не осла – достичь в этой жизни совершенства».

Прабхупада повторяет эту мысль снова и снова всякий раз, когда проповедует индусам: родиться в Индии – уни-кальная возможность, и пренебрегать ею недопустимо. Этот вечер в пандале не был исключением. «Существует множество писаний под названием Веды, Пураны, Рамаяна, Махабхарата, Бхагаватам, Бхагавадтита и так дадее. Только одних Упанишад насчитывается до ста восьмидесяти. Восемнадцать Пуран, Рамаяна, Махабхарата, Бхагаватам и Бхагавад-гита. Наш долг – тщательно изучать эти писания, и тогда жизнь не утратит смысла.

Чему может научить мирская система образования? В Чайтанья-чаритамрите говорится: кришпа бхули’ сей джива анади-бахирмукха (Ч.-ч. Мадхья. 20.117); атаева Кришна веда-пурана кайла (Ч.-ч. Мадхья. 20.122). Живые существа забыли о Кришне. Когда они о Нем забыли, в истории не сказано,– анади. Анади значит «задолго до начала творения» – кришна бхули’ сей джива анади-бахир мукха – живые существа забыли о Кришне, о Господе. Итак, живые существа забыли о Кришне, поэтому их память о Господе должна быть возвращена. Кришна веда-пурна кайла – для этих живых существ Кришна явил Веды и Пураны. Нам, родившимся на святой земле Индии, Шри Чайтанья Махапрабху дает наставление читать и слушать истории, описанные в богооткровенных писаниях».

Прабхупада не скрывал, что состоянию духовного уровня граждан своей страны давал невысокую оценку, все же была

надежда, что они захотят последовать его примеру. «Несмотря на значительную степень деградации индийской нации, повсюду в Индии отмечают святые праздники, в которых принимают участие по десять, двадцать тысяч людей. Это у них в крови, ибо они родились на святой земле Индии. Склонность к преданному служению – часть их натуры, и сейчас есть не-обходимость развивать эту склонность. В этом миссия Шри Чайтаньи Махапрабху. Ехать за границу и нести благо другим должен не только Бхактиведанта Свами. Все вы тоже езжайте за границу и проповедуйте. Это послание крайне востребовано, и люди с радостью и желанием примут вашу проповедь».

Указав в сторону нескольких десятков своих западных учеников, Прабхупада продолжал: «Посмотрите на этих евро– пейцев и американцев, которые путешествуют со мной и служат мне. Я не плачу им зарплату. Почему же они следуют за мной? Значит, они получают нечто необычное, раз они со мной. Родом они отнюдь не из бедных стран, как Индия. Зачем они становятся санньяси, чтобы жить на пожертвования? Но они пришли к выводу, что если и есть какое-то серьезное знание о Боге, то оно в Индии. Так оно и есть. Шри Чайтанья Махапрабху наставляет нас, что жители Индии не должны экс-плуатировать жителей других стран. Нет! Пара-упакара Из истории Индии вы знаете, что Индия никогда не эксплуа-тировала другие народы, ее миссия – нести людям благо. Так что бхарате-бхумите манушъя-джанма хайла яра джанма cap– така кари’ кара пара-упакара (Ч.-ч. Ади. 9.41) – прочтите все богооткровенные писания и осознайте их, только тогда вы сможете нести благо другим».

Он напомнил слушателям о предсказании Господа Чайта-ньи о том, что Его святые имена распространятся по всему ми-ру, их будут слышать в каждом городе и деревне. «В наши дни это предсказание сбывается. Чтобы вы знали, нами открыто 102 центра Харе Кришна по всему миру. Эти центры есть в Америке, Европе, Австралии, Японии, Африке, повсюду.

Не осталось ни одного места, где бы не было центра, и каждый из них был открыт в одиночку (кем-то из моих учеников). Итак, обращаясь к каждому из вас, хочу сказать, что если вы хотите достичь успеха в своей жизни, проповедуйте это посла-ние по всему миру. Тогда вы станете свидетелями того, как ав-торитет Индии будет возрастать по всему миру. Так оно и дол-жно быть».

Потом он ненадолго перешел на английский, в громкого-ворителях голос его звучал еще более убедительно: «Если вам дорога ваша страна, если вам дорога ваша культура, то ваш долг – принять практику Движения сознания Кришны и рас-пространять это знание по всему миру. Это необходимо». И, снова перейдя на хинди, он объявил: «Да, это миссия Шри Чайтаньи Махапрабху. Понятно ли, что я имею в виду? Это моя главная мысль, знайте это. Это моя смиренная молитва. Кем бы вы ни были, правительственным чиновником или бизнесменом, вам следует принять эту культуру, культуру сознания Кришны, и проповедовать. К этому нет никаких пре-пятствий».

Проповедуя в Индии, Прабхупада придерживался двух основных тем: во-первых, он пытался обратить людей назад к их историческому духовному наследию, во-вторых, выступал против имперсонализма. Проповедь в Чандигархе не была исключением. Объясняя, что есть две философии: философия вайшнавизма и философия майявады, он искусно, и не тратя много слов, раскритиковал теорию имперсонализма и убежде-ние в том, что этот материальный мир нереален. «Не может быть речи о том, чтобы что-то в этом мире было нереальным, – сказал Прабхупада, – потому что все исходит от Господа. Все сущее в этом мире создано Господом. В шастрах Господь назван абхиджна. Ему известно все, прямо и косвенно, ведь Он Бог. Любой, кто скажет, что это неправда, – негодяй. Только негодяи не принимают Бога. Те, кто не хочет подчиняться воле Бога, утверждают, что наше творение лишь

мираж. Но эта Вселенная, это творение не мираж. Для управ-ления огромными Вселенными у Бога есть самые высокие тех-нологии, и эта истина очевидна тем, у кого есть хоть сколько-то разума. Как встает луна, как ручей превращается в океан? Воздух, земля, огонь, небо, вода взаимодействуют друг с дру-гом волей Господа. Разве все это выдумано? Как тогда это воз-можно?

Если Брахман – это Высшая Истина, то разве можно то, что создано Брахманом, считать вымыслом? Вымысел – это когда говорят, что Бога нет, и что все творение возникло безо всякой причины, само по себе. Наблюдая за тем, как управля-ется весь материальный мир, и приходя к выводу, что это осу-ществляется посредством высших технологий, разумный человек видит во всем присутствие Бога. Демоны же утверж-дают: «асатьям – все это вымысел». Но мы не говорим, что все это вымысел. Здравомыслящий человек видит присутствие Бога во всем. Ему очевидно, что мир управляется посредством высших технологий.

Сам Господь называет демонами тех, кто объявляет ма-териальный мир вымыслом. Почему этот мир должен быть нереальным? Господь говорит: бхумир апо ‘надо баю кхам мано буддхир эва ча бхинна практитир аштаЪха – Это Мои энергии, они созданы Мной (Б.-г. 7.4). Как же они могут быть выдуманными? И снова Он произносит апареям, что эти восемь элементов – созданная Им низшая энергия, но также есть и другая энергия – пракриты, – она занимает высшее положение по отношению к апареям: апареям итас тв аньям практрити виддхи ме парам: «Есть еще пара, Моя высшая природа, джива-бхута маха-бахо. Это живые существа» (Б.-г. 7.5), Так что между нами и материей есть разница. Потому что мы способны материей управлять. Из кирпича, камня и дерева мы можем построить дом. Так что материя – это энергия Господа, а живые существа – тоже Его энергия, но она выше материи».

Прабхупада осуждал еще одну неверную концепцию – живые существа считают, что этот мир принадлежит им. «Мы селимся в гостиничном номере на четыре дня, затем уезжаем. Можем ли мы при этом считать этот номер своим? Это самообман. Иллюзия. В подобной иллюзии пребывает весь мир. Ишавасъям идам сарвам. Мантра первая – все принадле-жит Богу. Это сознание Кришны. Наша задача – развить в се-бе это чувство. Для того чтобы научить этому всех, мы пред-принимаем скромные попытки проповедовать».

Прабхупада завершил свою речь обращением к слушате-лям: «Наша смиренная просьба ко всем вам: все это – наша индийская культура, и вы должны присоединиться к нам. Это не сентименты и не хвастовство. Все в нашем Движении осно-вано на богооткровенных писаниях». Затем, желая привлечь внимание слушателей к стенду с книгами сбоку от вьясасаны, он произнес: «Также у нас есть библиотека из 84 томов книг, представляющих собой разные писания, поэтому, пожалуйста, изучайте их тщательно и примите всерьез практику нашего Движения, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: бхарата-бху– мите хайла манушъя джанма джара (Ч.-ч. Ади. 9.41), а наш народ просит милостыню у Запада. Отправляйтесь туда, но с тем, чтобы давать, а не брать. У вас есть это богатство, зачем просить милостыню? В нашей стране пренебрегли богатством и просят милостыню. В этом нет ничего хорошего. Однако Движение сознания Кришны напоминает нам о нашем богатстве, поэтому раздавайте его другим, привнесите в свою жизнь успех, даруя благо другим. Большое вам спасибо».

Затем он предоставил возможность слушателям задать вопросы. Чайтья-гуру сошел со сцены, чтобы подавать мик-рофон говорящим, чтобы вопросы были слышны всей аудитории.

Один мужчина спросил: «Сат-чид-ананда—это форма или нет?»

Прабхупада ответил утвердительно: «Да> форма» Так же как у вас есть внешний облик, форма – асат, ачит, ниранан– да. У Бога же есть форма сат-чид-ананда».

«А что это за форма?» – спросил человек из зала еще раз.

«Когда у вас появится понимание этого, тогда появится и способность узнать об этом, – сказал ему Прабхупада. – За одну минуту этого не объяснить. Это требует знаний и навыков. Но вам следует принять, что так утверждается в шастрах: виграха сат-чид-ананда. Так же, как вам понятно то, что у меня есть сознание, у вас есть сознание. Но можете вы увидеть мое сознание?» «Нет, не могу, – признал слушатель, но он хотел продолжить свою мысль, – однако здесь...»

«Нет, не можете. Не можете видеть, но вы можете его ощутить, У меня есть сознание, у вас есть сознание. У меня есть разум, у вас есть разум. Но что такое разум? Можете ли вы его увидеть? Есть вещи, которые невозможно увидеть, но их можно ощутить. Поэтому наше знание воспринимается посредством ощущений. Веды также называют шрути. Вам следует слушать и воспринимать. В настоящий момент вы не сможете это увидеть, потому что у вас нет таких глаз, чтобы видеть»* Задающий вопрос перебил Прабхупаду, желая узнать, действительно ли невозможно рассмотреть форму сат-чид-ананда при помощи сознания. «Как бы то ни было, – сказал Прабхупада, – я уже привел вам пример того, что вы не можете увидеть топкое...» Но слушатель перебивал снова, ход собственных мыслей был ему более интересен, чем ответ Прабхупады. «Но ведь преданный может увидеть форму сат-чид-ананда в своем сознании?» Прабхупада согласился. «В своем сознании, – да». Похоже, этот ответ гостя удовлетворил.

То, как этот человек общался с Прабхупадой, подтолкнуло Чайтья-гуру подняться на сцену и напомнить слушателям о том, как правильно обращаться к духовному учителю и что задавать вопросы надо со смирением. Но, так или иначе,

вопросов больше не было, и мы перешли к следующей части программы.

Публика хорошо приняла выступление Прабхупады. Даже звуковое оборудование работало без перебоев, и Прабхупада был рад тому, как хорошо все организовано. Он был крайне вдохновлен и даже остался на показ слайдов о деятельности ИСККОН по всему миру.

По окончании программы, когда Прабхупада спустился со сцены, толпа людей бросилась вперед, чтобы коснуться его стоп.

Он с благодарностью принял их почтение и уважение, сложив ладони в пранаме, и неторопливым шагом направился к машине. Обратно в дом он вернулся только около десяти ве-чера. Прабхупада отметил, что программа в пандале прошла успешно, и похвалил Чайтья-гуру за нелегкий труд в ее подготовке.

14 октября 1976 года

Вчера вечером Прабхупада не занимался переводом.

С первыми лучами солнца Шрила Прабхупада отправился на прогулку в сады Закир Роуз – парк площадью около шести гектаров, названный в честь Закира Хуссейна, бывшего президента Индии. Гулять там было большим удовольствием. Чандигарх – город с красивой архитектурой и населением в 200 тысяч жителей. Это общая резиденция членов прави-тельства двух штатов: Харьяны и Пенджаба. Здесь нет высот-ных зданий, широкие дороги тщательно ухожены и не загру-жены движением.

Широкая двухполосная дорога вывела нас к центрально-му входу в парк. Отделившись от немногочисленной группы спутников, Прабхупада прошел вперед и, войдя в ворота, об-рамленные густым слоем живой изгороди, медленным шагом

3 Трансцендентный дневник. Том S

направился по просторной, ухоженной прогулочной дорожке. Прогуливаясь вдоль ручья, который протекал прямо в центре парка, он одобрительно оглядывал окрестности. Мы вышли к пруду, вокруг которого были разбиты клумбы с разнообраз-ными цветами и прежде всего розами. В парке их было полторы тысячи разных сортов. Небольшие заросли деревьев с висящи-ми, как у ивы, ветвями, длинная кальферия с оранжевыми цвета-ми и многие другие растения усиливали естественную красоту этой местности. Это популярное место для прогулок, и как только начинается день, сотни жителей Чандигарха выходят сюда погулять. Гуляющие вежливо кланялись Прабхупаде либо предлагали традиционные пранамы.

Шрила Прабхупада медленно прогуливался около двад-цати минут, но из-за слабости решил немного отдохнуть. Мы расстелили чадар, и как только он сел, вокруг него собралось десятка два человек. Кто-то из них прочитал о нем в газете, кто-то был на программе в пандале, а кого-то просто потянуло к святой личности.

Все они выражали почтение и задавали много вопросов. Оживленная беседа продолжалась минут пятнадцать. Прабхупада был благодарен им за то, что они проявляют интерес к его миссии, и охотно делился своими знаниями с небольшой группой внимательных слушателей. Он говорил на ту же тему, что обсуждалась в лекции – что в Индии пренебрегают образовательной системой, построенной на ведических знаниях, поэтому люди не получают блага в духовной жизни. Он сказал, что даже если люди и читают древние писания, то все равно не могут их понять. «Все читают Бхагавад-гиту, но никто не понимает главную мысль: двхино *смин ятха дехе каумарам йованам джара, татха дехантара праптих (Б.-г. 2.13). Никому это не понятно. Что вам понятно о переселении души?»

Один господин завязал диалог, а остальные с живым интересом слушали. «Мы знаем, что после смерти человек

получает новое тело в соответствии со своей кармой». Прабхупада слегка кивнул головой в знак одобрения. «Да, – сказал он. – А вы в это верите?» «У нас все в это верят», – ответил мужчина. Однако Прабхупада не позволил ему так легко отделаться. Он знал, что чаще всего у людей были поверхностные знания текстов писаний, и они оставались лишь теорией. «А как вы к этому готовитесь?» – спросил он. – Если мы верим, что после смерти нас ждет другая жизнь, то как мы готовимся к ней?» Мужчина замешкался: «Как готовимся? Мы... на самом деле нам неизвестно, как это делать». Так Прабхупада выявил несостоятельность такого рода веры. По крайней мере этот человек честно признал свое невежество. «Об этом я и говорю», – сказал Прабхупада. Мужчина принял на себя роль ученика и сказал, что ему хотелось бы об этом знать, поэтому он и обращается к личности, у которой есть это знание.

Прабхупада отметил смиренное поведение этого челове-ка и в течение последующих нескольких минут очаровывал сосредоточенных слушателей своей эрудицией и глубоким осознанием. Он говорил, что в большинстве своем люди не понимают, что находятся в полной власти материальной природы, более того, они вообще считают себя независимы-ми. Мужчина согласился с тем, что природа неумолима ко всем, только Бог находится за ее пределами. «Вмешивается ли Бог в дела людей?» – спросил он. «Вмешивается, если вы Его преданный, – ответил Прабхупада, – иначе Ему тоже бы пришлось подчиняться только законам природы. Если ребенок дотрагивается до огня, он все равно обожжется, даже если не знает, что огонь обжигает. Незнание не является оправданием, и мы не можем преодолеть действие законов природы».

«А что вы можете сказать о чудесах, которыми многие сейчас удивляют?» – спросил мужчина.

Прабхупада был категоричен: «Это мошенники. Сыграть роль Бога невозможно. И волшебники тоже могут творить

чудеса. Это глупость и мошенничество. Они все мошенники, и тот, кто изучает магию, тоже мошенник. Законы природы изменить невозможно».

Слушатель возразил, что, может быть, существуют какие-то неведомые нам законы. Прабхупада согласился и с юмором ответил ему: «Да, законов много. Что вы можете знать? Вам вообще ничего неведомо». Мужчина согласился, полагая, что его мысль подтвердилась: «Да, нам они неведомы. Но я имею в виду те неведомые законы природы, в соответствии с которыми возможны эти чудеса». Прабхупада покачал головой, не желая соглашаться с феноменом так называемого «бога-человека», который овладел умами масс невежественных людей всей Индии. «Чудес нет. Если вы дотронетесь до огня, вы обожжетесь, и все».

Еще один слушатель задал смиренный вопрос: «Сва– миджи, достаточно ли следовать путем бхакти-марг, чтобы достичь освобождения?» Прабхупада сказал, что достаточно, но затем спросил, известно ли ему вообще, что такое освобождение.

«Дживан-мукта», ответил тот. Это звучало убедительно, но Прабхупада стал тестировать его дальше: «Нет, объясните». И снова стало очевидно, что человеку недостает понимания, ибо его ответ был совсем не удовлетворительным. Мужчина пытался объяснить истинный смысл освобождения: «Когда чувствуешь единство с сознанием, мировым сознанием, все-ленской душой».

Имперсонализм Прабхупада считал проклятием Индии. Поэтому он тут же выступил против даже малейшего намека на него, как и на вчерашней лекции. «Вселенская душа – это дух. Вы тоже дух. В этом смысле вы одно целое, – согласился он, – однако вселенская душа отличается от вас. По этому поводу Кришна говорит в Бхагавад-гите, что в одном теле живет две души: одна из них – индивидуальная душа, а другая– Сверхдуша. Сверхдуша – это вселенская душа. Вы индивидуальная душа, а Господь – вселенская душа. В Бхага– вад-гите об этом четко сказано: кшетрагья. Кшетрагья – это душа, кгиетра – это тело. Кшетрагья чапи мам виддхи сар– ва-кшетрешу бхарата. Я тоже кшетрагья, душа, но Я – сар– ва-кшетрешу», – говорит Кришна. Вы же – индивидуальная душа, вы испытываете страдания и наслаждения в своем теле, но не способны чувствовать наслаждений и страданий моего тела. Однако есть еще и Сверхдуша. Сарва-кшетрешу бхарата. Ей известно, как наслаждаетесь и страдаете вы. Ей известно, как наслаждаюсь или страдаю я. Он знает о наслаждениях и страданиях всех. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати (Б.-г. 18.61). Так что качественно эти души одина-ковы, но по уровню сознания отличаются. Господу известны наслаждения и страдания каждого, а я чувствую только свои наслаждения и страдания».

Слушателю понравилась мысль Прабхупады, однако он задал свой вопрос снова, на этот раз уточняя его: «Я смиренно спрашиваю о том, надо ли, повторяя джапу, занимаясь меди-тацией, то есть следуя пути бхакти-марг, идти еще и по пути гьяна-марг, или же бхакти-марг достаточно? В этом был мой смиренный вопрос». Прабхупада уверил его в том, что следо-вать пути бхакти вполне достаточно, ибо он включает в себя все остальные пути. «Если человек обладает бхакти, это подра-зумевает, что у него есть и гьяна. Если же у него нет, к примеру, гьяны, то не может быть и речи, что у него есть бхакти». Прабхупада стал объяснять исключительное положение бхакти. «Гьяну еще называют брахма-бхута. Это гьяна истинная. Если вы осознаете свое положение, то это высшая гьяна. Если вы не знаете, кто вы, в чем тогда гьяна? Понимаете мою мысль?

В связи с этим Бхагаван говорит: Брахма-бхутах прасаннат– ма (Б.-г. 18.54). До тех пор, пока вы агьяна – в невежестве, вы не сможете стать счастливым. Но как только вы становитесь гьяна, появляется и счастье. Это признак того, что человек стал гьяни. Атма становится очень счастливой. На шочати на

канкшати. Его больше не терзают желания и страдания. В ма-териальном мире присутствуют две вещи: люди сильно стре-мятся достичь чего-либо – того, чего у них нет, либо сожале-ют о том, что у них было, но утрачено. Это болезнь, болезнь материальной жизни. Так что когда человек возвышается до уровня гьяны, он больше не страдает этой материальной бо-лезнью, избавляется от сильных желаний и скорби. Брах– ма-бхута– это состояние на гиочати на канкшати и сама сарвешу бхутешу. Находясь на материальном уровне, мы не станем сама сарвешу бхутешу. На материальном уровне преобладают понятия: «Я лучше тебя, ты не такой, как я. Мои интересы важнее твоих». Это не сама сарвешу бхутешу. Но когда вы становитесь гьяни, истинным гьяни, – сама сарвешу бхутешу, прасаннатма, тогда появляется бхакти. Мад-бхактъя лабхате парам. Итак, бхакти – это не простая вещь. Когда приходит бхакти, человек осознает свое истинное положение, и поэтому любые недопонимания рассеиваются».

В Индии удивляет то, что очень многие цитируют Бхага– вад-гиту, но при этом истинное понимание многих вещей отсутствует. Слушатель согласился с рассуждениями Прабхупады, процитировав в ответ стих 18.66 из Бхагавад-гиты, в котором Кришна говорит о том, что мы должны полностью предаться Ему. Сар– ва-дхарман паритьяджъя мам эком таранам враджа...

Но безусловно, Прабхупаду интересовало нечто большее, чем сухая ученость:

«Как вы сможете предаться, если не осознаете своего ис-тинного положения? Если вы осознали ваше положение веч-ного слуги Кришны, вы сможете предаться Ему. Если я вам вдруг скажу: «Господин такой-то, немедленно оставьте все свои дела и отдайте свою жизнь мне». Сможете ли вы это сде-лать? Нет, не сможете. Но когда у вас есть осознание: «Да, в этом мой долг», тогда вы сделаете это.

Слушатель стал что-то говорить о состоянии брахма-бху– та, но Прабхупада перебил его, еще раз подчеркивая самый главный момент. «Брахма-бхута означает, что прежде всего вы понимаете свое истинное положение. Когда вы осознаете, что суть ваша – не индус, кшатрий, брахман, белый, черный и так далее». Человек расплылся в улыбке: «Все это относится к моему телу». «Да, все это – агъяна, – сказал ему Прабхупада. – До тех пор, пока вы отождествляете себя с телом, вы ничем не отличаетесь от животного. Но именно так люди и мыслят. Потому возникают войны, «Я индус. Вы англичанин. Я то, вы другое». Мы просто деремся, словно коты с собаками. Они всегда дерутся. Это все агъяна. Как же стать прасаннатмой? Человек должен подняться на духовный уровень существо– вования – брахма-бхута-прасаннатма —в этом наше истинное положение. По мере дальнейшего прогресса к вам приходит понимание того, что вы вечный слуга Бога, тогда вы и предаетесь, Бахунам джанманам анте гьянаван мам прападъят (Б.-г. 7.19). Для развития такого понимания требуется очень много жизней. И когда действительно приходит это понимание – гьянаван, – и человек не дурак и не негодяй, тогда придет мам прападьяте, васудевах сарвам ити са махат– ма судурлабхах. Махатма встречается крайне редко. Так что достичь бхакти отнюдь не легко. Са махатма судурлабхах. Это не так легко. Требуется очень много жизней, чтобы прийти к пониманию васудевах сарвам ити».

Аудитория была заворожена тем, как авторитетно Прабхупада излагает тему. Люди внимательно слушали, делая искренние попытки осознать его слова и углубить свои знания.

Один из слушателей спросил, затрагивают ли душу те страдания или наслаждения, которые испытывает каждое тело, в которое она переходит? Прабхупаде понравилось то, что люди задумываются над его словами и отвечал прямо: «Безусловно. Если вы ударите собаку, разве она не почувствует боли? А недавно благодаря господину Джагадишу Чандре Боузу, было доказано, что боль и удовольствие испытывают

даже деревья. Это такое состояние, которое испытывает каж-дый. Если поранить дерево, оно не испытает ту же боль, что человек. Это зависит от степени развития сознания. У человека развитое сознание. Поэтому он способен осознать свое по-ложение. Так что шастры – Веды, Пураны – написаны для людей, чтобы они могли осознать свое положение. Дерево не может воспользоваться преимуществом наставлений Бхага– вад-гиты. Так же как и кот. Если же мы, люди, не пользуемся преимуществом своего тела, чтобы осознать свое положение, то мы совершаем самоубийство. Мы прыгаем с одного места на другое, словно собаки и коты. Са эва го~карах. Подобные люди названы в этом стихе го-карах —тот, кто отождествляет себя с телом».

«Мудха, как вы говорили вчера», – присоединился к диа-логу еще один слушатель, который присутствовал на лекции предыдущим вечером. Глаза Прабхупады загорелись – его послание затрагивает слушателей, и кто-то слушает его вы-ступления внимательно. «Да, так и есть. Наш долг – восполь-зоваться преимуществом рождения в теле человека и узнать, каково наше истинное положение, как мы оказались в матери-альном мире. Кто я: материальное тело или нечто иное? А так-же ответить на многие другие вопросы. Они называются брах– ма-джигъяса. Но такие вопросы никого не интересуют. Таковы последствия дурного воспитания. Особенно в западных странах люди вообще не верят в следующую жизнь. Они в нее не верят, хотя Кришна ясно об этом говорит: дехино *смин йатха дехе каумара йованам джара (Б.-г. 2.13). Тело подвергается из-менениям, проходя путь от младенца к мальчику, юноше, мо-лодому человеку, затем превращаясь в тело человека среднего возраста, который в конце концов становится стариком.

Так каждое мгновение нашей жизни тело подвергается изменениям, но мы в это не верим. Каждому из нас известно, что мы были сначала ребенком, потом мальчиком или девоч-кой. Куда делись эти тела? Их больше нет. Я есть, но моего тела уже нет. Я поменял тело. Это простые слова, но людям они непонятны. Поэтому их называют мудха. Кришна указывает: де– хино *смин ятха Вехе каумарам йованам джара, татха дехан– тара-праптих – точно так же после так называемой смерти душа опять меняет тело, переходя в другое. Так же четко эта тема продолжается: на ханьяте ханъямане шарире (Б.-г. 2.20). После уничтожения тела личность продолжает жить. Она не умирает: на джаяте на мрияте ва кадачит. Эти вещи происходят сплошь и рядом, но никто этого не понимает. Хотя есть знатоки Бхагавад-гиты, выдающиеся ученые, но и им эти вещи непонятны. При этом они пишут длинные комментарии».

Когда слушатель возразил, что с теорией переселения души знаком каждый, Прабхупаде это не понравилось: «Что за глупые теории? Мы должны знать, что это факт. Что пользы от теории? В теории нет смысла. Вы должны знать факты. Это и есть истинное знание. Теория – это не знание. Любой может выдвинуть какую угодно теорию. Но это еще не знание. Знание основано на фактах». Тогда слушатель спросил: «Как тогда обрести это знание?» Прабхупада говорил убедительно, его тон был внушающим, даже назидательным: «Кришна объ-ясняет и это. Почему вы не следуете его словам? Знание уже дано, но вы отказываетесь ему следовать. В чем же сложность? И кто в этом виноват?»

«Но как мне убедиться в том, что это?..» – начал было слушатель.

Прабхупада перебил его, желая перевести разговор с уровня теории на практику: «Если вы не убедитесь, то вас никто не убедит. Если вы сопротивляетесь, как можно вас убедить? Вы должны согласиться. В связи с этим в шастрах рекомендуется: тад-вигъянартхам са гурум эвабхигаччхет, самит-паних шро– триям брахма-ништхам {М.-у. 1.2.12). Тад виддхи пранипаше– на. Прежде всего вы должны предаться. Если вы не предадитесь, как вы обретете знание? Если вы считаете себя великим, как вы сможете обрести знание?»