Текст книги "Новая философская энциклопедия. Том второй Е—M"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 82 (всего у книги 132 страниц)

393

ЛИБЕРАЛИЗМ иметь смелость принять средства социального прогресса, которые... являются разнообразными и противоречивыми», рассматривая принцип laissez faire лишь как «один из возможных типов экономического порядка». Если у различных видов либерализма, классических и современных, нельзя найти общего философского знаменателя и подходы их к ключевым практическим проблемам разнятся столь значительно, то что же тогда позволяет говорить об их принадлежности к одному «семейству»? Видные западные исследователи отвергают саму возможность дать либерализму единое определение: его история открывает лишь картину «разрывов, случайностей, многообразия... мыслителей, безразличным образом смешанных в кучу под вывеской «либерализм»» (Д. Грей). Общность различных во всех др. отношениях видов либерализма открывается, если их рассматривать не со стороны их философского или политико-программного содержания, но как идеологию, определяющая функция которой не описывать действительность, а действовать в действительности, мобилизуя и направляя энергию людей на определенные цели. В различных исторических ситуациях успешное осуществление этой функции требует обращения к разным философским идеям и выдвижения разных программных установок в отношении того же рынка, «минимизации» или экспансии государства и т. д. Иными словами, единственное общее определение либерализма может заключаться лишь в том, что он является функцией осуществления некоторых ценностей-целей, специфическим образом проявляющейся в каждой конкретной ситуации. Достоинство и мера «совершенства» либерализма определяются не философской глубиной его доктрин или верностью тем или иным «сакральным» формулировкам о «естественности» прав человека или «незыблемости» частной собственности, а его практической (идеологической) способностью приблизить общество к своим целям и не дать ему «сорваться» в то состояние, которое радикально чуждо им. История многократно демонстрировала то, что философски бедные либеральные учения оказывались с этой точки зрения гораздо эффективнее своих философски утонченных и изощренных «собратьев» (сравним хотя бы политические «судьбы» воззрений «отцов-основателей» США, как они изложены в «Федералисте» и др. документах, с одной стороны, и немецкого кантианства – с другой). Каковы же устойчивые цели-ценности либерализма, получавшие в его истории различные философские обоснования и воплощавшиеся в разных практических программах действий? 1. Индивидуализм – в смысле «примата» морального достоинства человека перед любыми посягательствами на него со стороны любого коллектива, какими бы соображениями целесообразности такие посягательства ни поддерживались. Понятый т. о. индивидуализм не исключает априорно самопожертвования человека, если он признает требования коллектива «справедливыми». Индивидуализм не связан логически необходимым образом и с теми представлениями об «атоми– зированном» обществе, в рамках которых и на основе которых он первоначально утверждался в истории либерализма. 2. Эгалитаризм – в смысле признания за всеми людьми равной моральной ценности и отрицания значения для организации важнейших правовых и политических институтов общества любых «эмпирических» различий между ними (в плане происхождения, собственности, профессии, пола и т. д.). Такой эгалитаризм не обязательно обосновывается согласно формуле «все от рождения равны». Для либерализма важно введение проблемы равенства в логику долженствования – «все должны быть признаны морально и политически равными», независимо от того, вытекает ли такое введение из доктрины «естественных прав», гегелевской диалектики «раба и господина» или утилитаристского расчета собственных стратегических выгод. 3. Универсализм – в смысле признания того, что требования индивидуального достоинства и равенства (в указанном понимании) немогутбытьотвергнуты посредством ссылок на «имманентные» особенности тех или иных культурно-исторических коллективов людей. Универсализм не должен обязательно увязываться с представлениями о внеисторической «природе человека» и одинаковостью понимания всеми «достоинства» и «равенства». Он может трактоваться и так, что в каждой культуре – в соответствии с присущим ей характером развития человека – должно быть право требовать уважения достоинства и равенства, как они понимаются в своей исторической определенности. Универсальным оказывается не то, что именно требуют люди в разных контекстах, а как они требуют то, что требуют, а именно – не в качестве рабов, ищущих милости, в которой хозяева по праву могут им отказать, а в качестве достойных людей, имеющих право на то, что они требуют. 4. Мелиоризм как утверждение возможности исправления и совершенствования любых общественных институтов. Ме– лоризм не обязательно совпадает с идеей прогресса как направленного и детерминированного процесса, с которой он был долгое время исторически связан. Мелиоризм допускает и разные представления о соотношении сознательного и стихийного начал в изменении общества – в диапазоне от спонтанной эволюции Хайека до рационалистического конструктивизма Бентама. Этой констелляцией ценностей-целей либерализм заявляет о себе как о современной идеологии, отличной от более ранних политических учений. Граница здесь может быть обозначена преобразованием центральной проблемы. Вся досовремен– ная политическая мысль так или иначе фокусировалась на вопросе: «каково наилучшее государство и какими должны быть его граждане?» В центре либерализма другой вопрос: «как возможно государство, если свобода людей, способная выливаться и в разрушительное своеволие, неустранима?» Весь либерализм, образно говоря, вытекает из двух формул Т. Гоббса: «Не существует абсолютного добра, лишенного всякого отношения к чему-либо или к кому-либо» (т. е. вопрос о «наилучшем государстве вообще» лишен смысла) и «природа добра и зла зависит от совокупности условий, имеющихся в данный момент» (т. е. «правильная» и «хорошая» политика может определяться только как функция данной ситуации). Смена этих центральных вопросов и определила общий контур либерального политического мышления, очерченный следующими линиями-положениями: 1) чтобы какое-то государство могло состояться, в него должны быть включены все, кого это дело касается, а не только добродетельные или обладающие какими-то особыми признаками, делающими их пригодными для политического участия (как это было, напр., у Аристотеля). Это и есть либеральный принцип равенства, который наполнялся содержанием в ходе истории либерализма, прогрессивно распространяясь на все новые группы людей, исключенные из политики на предыдущих этапах. Ясно, что такое распространение происходило посредством демократической борьбы против сложившихся ранее институциональных форм либерализма с присущими им механизмами дискриминации, а не благодаря са-

394

ЛИБИДО моразвертыванию «имманентных принципов» либерализма. Но важно другое: либеральное государство и идеология были способны к такому развитию, тогда как более ранние политические формы (тот же античный полис) ломались при попытках расширения их изначальных принципов и распространения их на группы угнетенных; 2) если нет абсолютного блага, самоочевидного для всех участников политики, то достижение мира предполагает допущение свободы всех следовать собственным представлениям о благе. Это допущение «технически» реализуется посредством установления каналов (процедурных и институциональных), по которым происходит удовлетворение людьми своих стремлений. Изначально свобода приходит в современный мир не в виде «благого дара», а в виде страшного вызова самим основам общежития людей со стороны их буйного себялюбия. Либерализм должен был признать эту грубую и опасную свободу и социализировать ее согласно той примитивной формуле «свободы от», которую столь выразительно передает ранний либерализм. Такое признание и то, что из него вытекало для политической теории и практики, необходимо для реализации самой возможности совместной жизни людей в условиях современности. (В смысле гегелевской формулы – «свобода необходима», т. е. свобода стала необходимостью для современности, что, конечно, имеет мало общего с «ди алектико-материалистическим» толкованием этой формулы Ф. Энгельсом – свобода как познанная необходимость). Но необходимость признания свободы в ее грубой форме отнюдь не говорит о том, что либерализм не идет дальше в осмыслении и практике свободы. Если этически либерализм к чему-то стремился, то именно к тому, чтобы свобода сама по себе стала самоцелью для людей. Формулой этого нового понимания свободы как «свободы для» можно считать слова А. де– Токвиля: «Тот, кто ищет в свободе что-либо иное, кроме ее самой, создан для рабства»; 3) если признана свобода (и в первом, и во втором ее понимании), то единственным способом устроения государства является согласие его устроителей и участников. Смыслом и стратегической целью либеральной политики является достижение консенсуса как единственного реального основания современного государства. Движение в этом направлении, – со всеми его сбоями, противоречиями, использованием инструментов манипуляции и подавления, так же как и с моментами исторического творчества и реализации новых возможностей эмансипации людей, – это и есть действительная история либерализма, его единственное содержательно богатое определение. Лит.: Леонтович В. В. История либерализма в России. 1762—1914. М., 1995; Dunn J. Liberalism.– Idem., Western Political Theory in the Face of the Future. Cambr, 1993; Calsion W.A. Liberalism and Public Morality– Liberals on Liberalism, ed. by A. Damico. Totowa (N. J.), 1986; Cray J. Liberalism. Milton Keynes, 1986; Hayek F. A. The Constitution of Liberty. L., 1990; Holmes S. The Permanent Structure of Antiliberal Thought.– Liberalism and the Moral Life, ed. by N. Rosenblum, Cambr. (Mass), 1991; Mills W.C. Liberal Values in the Modern Wbrld. – Idem. Power, Politics and People, ed. by 1. Horowitz. N. Y, 1963; RawlsJ. Political Liberalism. N.Y., 1993; Ruggiero G.de. The History of Liberalism. L, 1927; Wallerstein 1. After Liberalism. N. Y, 1995, parts 2, 3. Б. Г. Капустин

ЛИБЕРТ(Liebert) Артур (10 ноября 1878, Берлин– 5 ноября 1948, там же) – немецкий неокантианец, пытавшийся соединить критицизм с диалектикой неогегельянского толка в концепции «критической метафизики». Профессор университета в Берлине (1928—33) и Белграде (с 1934). Критикуя классический рационализм за подчинение действительности господству разума, Либерт стремится, с одной стороны, преодолеть односторонность формального рационализма, а с другой – исключить иррациональность потока жизни. Свою концепцию он называет диалектическим рационализмом или диалектическим идеализмом. Диалектика понимается им как условие обновления жизни, ее норм, оснований и целей. Поскольку «жизнь» как основополагающее понятие диалектики относится к области иррационального, то и основные ее категории экзистенциальны; страх, полнота жизни, мощь, творческая сила, всемогущий поток, неотразимый порыв и т. п. Само понятие «жизнь» у Либерта развивается в рамках культурно-исторического варианта философии жизни. Жизнь, действительность, бытие, реальность – все это синонимы понятия «историческая жизнь», которая выявляет диалектический характер человеческого существования. Соч.: Das Problem der Geltung. Lpz., 1920; Geisl und Welt der Dialektik. В., 1929; Wie ist kritische Philosophie uberhaupt mooglich? Lpz., 1923; Die geistige Krisis der Gegenwart. В., 1925; Erkenntnistheorie, Bd. 1—2. В., 1930; Die Kritik des Idealismus. Z., 1946. Ф. H. Блюхер

ЛИБИДО(лат. libido – желание, стремление, влечение, страсть) – понятие, введенное в психологическую, медицинскую и философскую литературу во 2-й пол. 19 в. в работах М. Бенедикта «Электротерапия» (1868), А. Молля «Исследование сексуального либидо» (1898) и др. для определения сексуального влечения, или инстинкта. В 20 в. понятие «либидо» разрабатывалось в глубинной психологии, и прежде всего в психоанализе 3. Фрейда. По признанию последнего, он заимствовал это понятие у Молля. Фрейд считал либидо психической энергией, которая является подосновой всех трансформаций и перемещений сексуального влечения. Стремление, вожделение – это основа всякой психической жизни. Изначально либидо не имеет никакого определенного содержания, оно обладает лишь направленностью, интенцией. По этой причине может происходить преобразование сексуального влечения, отношения к его объекту (смещение энергетических нагрузок), цели (напр., сублимация) и источнику сексуального возбуждения (разнообразие аэрогенных зон). Либидо ведет человека к удовлетворению, к разрядке психического напряжения, причем это удовлетворение может принимать самые различные формы. Либидо может найти выход в обычном половом акте, а может перейти в сублимированный акт художественного или религиозного творчества. Оно может также перейти в отклонение, перверсию, переключаясь на самые неожиданные объекты как внутри, так и вне сексуальной сферы. Либидо способно принимать множество форм, не обладая само по себе никакой формой. Оно предстает как могущественная иррациональная сила, антагонистическая деятельности сознания. По мнению Фрейда, мы не можем представить душевной жизни человека, в построении которой не участвовало бы либидо, даже если оно отдалилось от первоначальной цели или воздержалось от ее осуществления. Значение термина «либидо» изменялось в различные периоды творчества Фрейда. В его ранних работах – «Навязчивые состояния и фобии» (1895), «Психопатология обыденной жизни» (1904), «Три очерка по теории сексуальности» (1905) и др. – понятие «либидо» обозначает сексуальную энергию, отличную от соматического сексуального возбуждения. Нехватка психического либидо приводит к возрастанию напряжения на соматическом уровне; между психическим и сома-

395

ликон тическим возникает разрыв, порождающий состояние тревоги. Либидо оставляет неизгладимый след в психической жизни личности. Фрейд выделяет два вида энергетической нагрузки либидо: «Я-либидо» и «объектное либидо». Объектом либидо может быть собственная личность (Я-либидо) или внешний объект (объектное либидо). Существует энергетическое равновесие между этими двумя видами нагрузки: если «объектное либидо» возрастает, то «Я-либидо» убывает, и наоборот. В последующих работах – «Лекции по введению в психоанализ» (1917), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920) и др. – Фрейд сравнил либидо с Эросом Платона. Здесь либидо предстает как основа влечений к жизни, как стремление организмов сохранить целостность живой субстанции и создавать новые формы. Либидо есть энергия всякого влечения «любви», будь то половая любовь, себялюбие, любовь к родителям и детям, человеколюбие и т. д. Термин «либидо» – как сексуальное влечение в самом широком смысле слова – Фрейд использовал в равной мере для объяснения причин возникновения неврозов и психических расстройств и для объяснения психической жизни нормального человека и его творческой деятельности (сублимация). Либидо становится одним из важнейших понятий психоаналитического учения о влечении к жизни (Эрос) и влечении к смерти (Танатос). Основатель аналитической психологии К. Г. Юнг значительно расширил понятие «либидо». У него оно обозначает «психическую энергию» как таковую, присутствующую во всем, что «устремляется к чему-либо». Либидо у Юнга предстает как поток витально-психической энергии, оно сродни понятиям «воли» Шопенгауэра и Ницше, «бессознательного» Э. фон Гартмана, «жизненного порыва» Бергсона. Все феномены сознательной и бессознательной жизни человека Юнг рассматривает как различные проявления единой энергии либидо. Неврозы и другие психические расстройства оказываются результатом регрессии либидо, его способности поворачиваться вспять под влиянием непреодолимых жизненных препятствий. Такое оборачивание либидо приводит к репродукции в сознании больного архаических образов и представлений, которые Юнг рассматривает как первичные формы адаптации человека к окружающему миру. В работе «Метаморфозы и символы либидо» (1912) Юнг утверждал, что в процессе всякой человеческой жизни либидо претерпевает сложную трансформацию, принимая разнообразные символические формы, расшифровка и интерпретация которых является одной из основных задач аналитической психологии. Т. П. Лифинцева

ЛИКОН(Avkdv) из Троады (ок. 300 – 225 до н. э.) – греческий философ-перипатетик, возглавлял Ликей на протяжении 44 лет (после Стратона из Лампсака, согласно его завещанию). Был скорее ритором, нежели философом: отличался «выразительностью и пышностью слога» (Diog. L. V 66), однако «в письменном слоге был недостоин сам себя» и сочинений никаких не оставил. Занимался политикой: «подавал афинянам советы, которые были им весьма полезны», а также гимнастикой, чем и запомнился современникам. Во времена Ликона перипатетическая школа как научное учреждение находилась в состоянии полного упадка. Свидетельства: W^rii F. (hrsg.), Die Schule ties Aristoteles: Texte und Kommentar, Hft. VI: Lykon und Ariston von Keos. Basel—Stuttg., 1969. M. А. Солопова

ЛИКОФРОН(AvKOcppwv) (1-я пол. 4 в. до н. э.) – греческий софист, ученик Горгия. Занимался проблемой соотношения высказывания и представления и характеризовал его как «общение» (ouvouoia). Трудности в учении о бытии, на которые указывали элеаты, Ликофрон пытался преодолеть, изъяв из философских рассуждений глагол «быть» (evui). Считал, что законы и государство должны лишь защищать граждан от посягательств сограждан на их права, явившись предшественником современных либеральных теорий государства. Привилегии знатного происхождения отвергал. Стиль сочинений Ликофрона, которые не дошли до нас, Аристотель характеризовал как напыщенный. Фрагм. и свидетельства: DK И, 307—308. Лиг.: Hofmann H. Lykoptiron der Sophist (10), RE, Suppl. XIV, 1974, cols. 265-272; Guthrie W. K. C/A history of Greek philosophy, vol. III. Cambr., 1969, p. 139-140; 313-314; Untersteiner M. Les Sophistes, т. 2. P., 1993, p. 198-200. A. И. Зайцев

ЛИЛА(санскр. ffla – игра) – в индийской религиозно-философской традиции лила обозначает обычно «космическую» игру Бога, т. е. акт творения мира, начавшийся «беспричинно», в спонтанном выбросе творческой энергии. В адваита– веданте Шанкары лила сближается с представлением о творческой силе Брахмана (шакти) и манифестации «космической иллюзии» (майя). Майя никогда не выступает самостоятельным началом, это своего рода «оборотная сторона» самого высшего Брахмана, а потому и лила не несет в себе никакой необходимости: проявление «видимой», «миражной» вселенной по сути случайно и ничем не обусловлено. В религиозно– философских учениях тантристского толка, напр. в кашмирском шиваизме, акцент смешается на состояние безудержной радости, восторженного экстаза (улласа), сопровождающее такую «божественную игру». Соответственно и адепт, идущий к освобождению, обретает его внезапно, в изумленно радостной вспышке узнавания (пратьябхиджня) и соучастия в лиле. В этом смысле чисто теоретические изыскания смыкаются здесь с эротико-мистическим экстазом и художес твенно-литературным творчеством, которое рассматривается как отражение все той же божественной лилы, как перекличка с божественной креативностью. Н. В. Исаева ЛИНГА-ШАРИРА – см. Сукшма-шарира.

ЛИНГВИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ– одно из направлений аналитической философии, получившее наибольшее распространение в Великобритании, США и некоторых других странах в 1930—60-е гт. Впервые метод философского анализа естественного языка был разработан Муром. Другим важным источником для возникновения явилось учение позднего Л. Витгенштейна, его теория языкового значения «как употребления». В основном разделяя критическую антиметафизическую установку логических позитивистов в отношении «традиционных» способов философствования, представители лингвистической философии иначе объясняли причину возникновения философских заблуждений, которую они находили не в сознательной эксплуатации «метафизиками» неточностей и двусмысленных форм языка, а в самой его «логике», его «глубинной грамматике», порождающей парадоксальные предложения (типа предложения, на которое обратил внимание Мур: «Идет дождь, но я в это не верю») и всевозможные лингвистические «ловушки». Согласно Витген-

396

ЛИОТАР штейну и некоторым его последователям из Кембриджского университета, философские заблуждения устраняются путем прояснения и детального описания естественных (парадигматических) способов употребления слов и выражений, включения слов в органически присущие им контексты человеческой коммуникации («языковые игры»), введения в качестве критерия осмысленности требования, чтобы любое употребляемое слово предполагало возможность своей антитезы, осуществления номиналистической критики тенденции к унификации различных случаев употребления слов и др. приемов. При этом, в отличие от логических позитивистов, сторонники лингвистической философии не призывали к «усовершенствованию» естественного языка по образцу формализованных логических языков или языков науки. Одна из школ лингвистической философии (Д. Уиздом, М. Лазеровиц, Э. Эмброуз) разработала сугубо «терапевтическую» интерпретацию целей и задач философии, сблизившись в этом отношении с психоанализом. Другая группа лингвистических философов—оксфордская школа «обыденного языка» – стремилась прежде всего к созданию позитивной концепции языковой деятельности. Ею были разработаны оригинальные идеи, введен в оборот новый категориальный аппарат для анализа языковой коммуникации (теория «речевых актов» Остина), описания способов употребления психологических понятий (Райл), выявления «концептуальной схемы» языка и познания (П. Сгроссон), анализа моральных высказываний (Р. Хэар). Начиная с 60-х гг. происходит сближение проблематики и исследовательских подходов лингвистической философии и ряда направлений современной лингвистики (прежде всего в области лингвистической прагматики). Некоторые первоначально выдвинутые в лингвистической философии концепции получают формально-логическую трактовку (таковой, напр., является иллокутивная логика Д. Сёрла, навеянная идеями Остина). Лит.: Проблемы и противоречия буржуазной философии 60—70-х голов. М, 1983: Философия. Логика. Язык. M, I987; Chwiesworth M. J. Philosophy and Linguistic Analysis. Pittsburgh, 1959; Waismarw F. The Principles of linguistic Philosophy. L, 1965; KatzJJ. Linguistic Philosophy. L, 1971; Rorty R. (ed.). The Linguistic Turn. Chi.– L., 1975. А. Ф. Грязное

ЛИОТАРауо1ап1)Жан-Франсуа(10августа 1924, Версаль– 24 апреля 1998 – Париж) – французский постфрейдист, одним из первых поставил проблему корреляции постмодернизма и постнеклассической науки. Преподавал философию в университетах Парижа, в 1972—87 – профессор университета Сент-Дени, преподавал также в различных университетах

СШАи Канады. В книге «Состояние постмодерна. Доклад о Знании» (La condition postmoderne, 1979) он выдвинул гипотезу об изменении статуса познания в контексте постмодернистской культуры и постиндустриального общества. Научный, философский, эстетический и художественный постмодернизм связывается им с неверием в метаповествование, кризисом метафизики и универсализма. Темы энтропии, разногласия, плюрализма, прагматизма языковой игры вытеснили «великие рассказы» о диалектике, просвещении, антропологии, герменевтике, структурализме, истине, свободе, справедливости и т. д. Прогресс современной науки превратил цель, функции, героев классической и модернистской философии истории в языковые элементы, прагматические ценности антииерархической, дробной, терпимой постмодернистской культуры с ее утонченной чувствительностью к гетерогенности объектов. Специфика состояния постмодерна заключается в разочаровании в недавнем идеале научности, связанном с оптимизацией систем, их мощью и эффективностью. Соотнесение научных открытий с вопросами этики и политики высветило опасность превращения нового знания в информационный товар – источник наживы и инструмент власти. В этой связи оценки истинности и объективности научного познания дополняются ценностно-целевыми установками не только на эффективность, но и на справедливость, гуманистичность, красоту. Введение эстетического критерия оценки постнеклассическо– го знания побудило сконцентрировать внимание на ряде новых для философии науки тем: проблемное поле – легитимация знания в информатизированном обществе; метод – языковые игры; природа социальных связей – современные альтернативы и постмодернистские перспективы; прагматизм научного знания и его повествовательные функции. Научное знание рассматривается как своего рода речь – объект исследования лингвистики, теории коммуникации, кибернетики, машинного перевода. Признаком постмодернистской ситуации является отсутствие как универсального повествовательного метаязыка, так и традиционной легитимации знания. Особенно бурно этот процесс идет в эстетике. Постмодернистская эстетика отличается многообразием правил языковых игр, их экспериментальностью, машинностью, антидидактич– ностью: корень превращается в корневище, нить – в ткань, искусство – в лабиринт. Правила эстетических игр меняются под воздействием компьютерной техники. Постмодернистский этап развития искусства Лиотар определяет как эру воображения и экспериментов, время сатиры. Солидаризируясь с Адорно и Джойсом, он провозглашает единственно великим искусством пиротехнику – «бесполезное сжигание энергии радости». Подобно пиротехнике, кино и живопись производят настоящие, т. е. бесполезные, видимости – результаты беспорядочных пульсаций, чья главная характеристика – интенсивность наслаждения. Если в архаических и восточных обществах неизобразительное абстрактное искусство (песни, танцы, татуировка) не препятствовало истечению либидозной энергии, то беды современной культуры порождены отсутствием кода либидо, торможением либидозных пульсаций. Цель современного художественного и научного творчества – разрушение внешних и внутренних границ в искусстве и науке, свидетельствующее о высвобождении либидо. В книге «О пульсационных механизмах» (1980) Лиотар определяет искусство как универсальный трансформатор либидозной энергии, подчиняющийся единственному правилу – интенсивности воздействия либидозных потоков. Ядром его «аффирмативной либидозной экономической эстетики» – прикладного психоанализа искусства – является метафизика желаний и пульсаций, побуждающая исследовать функционирование механизмов влечения применительно к литературе, живописи, музыке, театру кино и другим вицам искусства. Лиотар считает постмодернизм частью модернизма, которая спрятана в последнем («Постмодернизм для детей», 1986). В условиях кризиса гуманизма и традиционных эстетических ценностей (прекрасного, возвышенного, гениального, идеального) мобильная постмодернистская часть вышла на первый план, обновив модернизм плюрализмом форм и технических приемов, а также сближением с массовой культурой. Соч.: Des dispositifs pulsionnels. P., 1980; Le postmodeme explique aux enfants. P.. 1986: Derive a paninte Marx a Freud. P., 1994; Ответ на вопрос: что такое постмодерн? – В кн.: Ad Мапрпет^З. М, 1994; Гиб-

397

ЛИПМАН кое приложение к вопросу о постмодернизме, – «Ступени. Философский журнал» (СПб.), 1994, № 2(9); Переписать современность.– Там же; Заметки о смыслах «Пост».– «Иностранная литература», 1994, № 1; Состояние постмодерна. СПб., 1998. Лет.: J. F. Lyotard. Cuxhaven, 1989. H. Б. Маньковская

ЛИПМАН(Урртап)Уолтер(23сентября 1889, Нью-Йорк– 1974) – американский журналист и социолог, автор многочисленных работ по проблемам современного государства. В 1910 окончил Гарвардский университет. В 1917—19 занимал ряд постов в правительстве президента В. Вильсона. Липман был уверен в решающей роли политических факторов. В противовес идее «классовой борьбы» он мечтал создать «новую философию», способствующую предотвращению возможных социальных взрывов. Ограниченность демократии Липман видит в неспособности «среднего человека» разобраться в сложной общественной действительности. Люди находятся в плену стереотипов, и никакая избирательная система или распределение собственности не могут здесь ничего изменить. Излишняя свобода разрушает демократию, следовательно, необходимо найти «правильные границы власти народа». Критикуя недостатки и слабости западной демократии, Липман вместе с тем утверждал, что экономическое планирование ведет к тирании, а процветание возможно лишь на пути господства рыночных отношений. Соч.: Public Opinion. N. Y, 1922; The Method of Freedom. N. Y-L., 1934; An Inquiry Into the Principles of Good Society. N. Y, 1937. О. В. Суворов

ЛИППС(Lipps) Ханс (22 ноября 1889, Пирна-на-Эльбе – 10 октября 1941, погиб во время войны в России) – немецкий философ. С 1911 – ученик Гуссерля в Геттингене. Диссертация «О структурных изменениях растений в измененной среде» (1912). С 1913 изучал медицину, во время 1-й мировой войны – полковой врач. С 1920 вновь в Геттингене. В центре внимания Липпса анализ языка как средства адекватного описания многообразия мира. Кроме «деловой» установки человека по отношению к миру, в которой связь с вещами опосредуется той или иной системой научного знания, существует «изначальное отношение»: в трудах «К феноменологии познания» ( 1927– 28) и «К герменевтической логике» (1938) Липпс анализирует формы речевого и мыслящего поведения человека в повседневной жизни, в непосредственном обращении с вещами, создавая т. н. «герменевтическую» логику, рассматривающую связь логических форм с жизнью и выполняющую по отношению к ним функцию истолкования. Подход Липпса нарушает традиционную иерархию логических форм: основным становится умозаключение, возникающее в реальной жизни в тот момент, когда неопределенность ситуации требует незамедлительного решения, а вещи «недостаточно ясно говорят сами за себя»; слово перестает быть нейтральным выражением внутреннего движения мысли или положения вещей, оно активно взаимодействует с ситуацией, проясняя и тем самым изменяя ее. Вследствие изменения аспекта – вместо «истинности» анализируются «правильность» и «соответствие» (правильным является вообще всякое «целесообразное повеление») – Липпс обращается к таким формам речи, которым традиционная логика, по его мнению, уделяла недостаточное внимание: просьба, вопрос, ответ, обещание. Соч: Werke, Bd. 1-5. Fr./M., 1976-78. Лит.: Bollnow О.-Fr. Studien zur Hermeneutik. Bd. 2. Freibuig—Munch., 1983. И. А. Михайлов