Текст книги "Новая философская энциклопедия. Том второй Е—M"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 100 (всего у книги 132 страниц)

479

МАКРОКОСМОС И МИКРОКОСМОС Лет.: Лосев А. Ф. История античной эстетики: итоги тысячелетнего развития. М, 1992, кн. I. с. 140—152; Уколова В. И. Поздний Рим: пять портретов. М., 1992; Петрова М. С. Натурфилософия в Комментарии на «Сон Сципиона» Макробия. В сб.: Философия природы в Античности и в Средние века, ч. I. M., I998. М. С. Петрова

МАКРОКОСМОСII МИКРОКОСМОС – большой мир и малый мир, под большим миром понимается вся Вселенная, под малым – организованное существо, животное или же человек как живая, мыслящая, обладающая душой ее часть. Сочетание этих двух понятий, употребление их вместе привносит определенный новый смысл в каждое из них. Предполагается, что мир в целом одухотворен, что он организован также, как и живое существо, а человек, в свою очередь, содержит в себе, в своей душе, в своем уме весь мир, который можно познать, познав самого себя. Аналогия между макрокосмосом и микрокосмосом встречается уже у древнегреческих мыслителей начиная с Анаксиме– на, пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла и кончая стоиками и неоплатониками. Платон в «Тимее», рассуждая о происхождении и строении Вселенной, говорит о том, что «наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом» (Соч. в 3-х т., М., 1971, т. 3,ч. 1, с. 471). Платон задается вопросом, что же это за живое существо, по образцу которого Бог устроил космос. Дело здесь идет не о каком-то существе частного вида, но о таком живом существе, которое объемлет все остальное живое как свои части, оно-то и было тем образцом, которому больше всего уподобляется космос. Тело, с которым соединена мировая душа, обладает совершенной сферической формой и лишено каких бы то ни было органов чувств. Существует, однако, определенного рода сродство между процессами, происходящими в космосе, и теми, которые происходят в душе и теле человека. Поэтому изучение космических ритмов в макрокосмосе помогает понимать и процессы, происходящие в человеке как микрокосмосе. О малом и большом космосе говорит Аристотель, рассуждая о возникновении движения. Неодушевленные тела всегда приводит в движение что-нибудь внешнее, а живое существо может само себя двигать. Если живое тело находится какое-то время в полном покое, то движение возникает от него самого, а не от внешней причины. «Если же это возможно для живого существа, – задается вопросом Аристотель в «Физике», – почему это не может происходить и со всей Вселенной? Ведь если это имеет место в маленьком космосе, значит, и в большом...» (Соч. в 4-х т., т. 3. М., 1981, с. 226). В целом, однако, физика Аристотеля избегает взгляда на космос как на одушевленный или живой. Движение звезд объясняется не наличием в них какой-то жизни, но гл. о. в терминах кругового движения, присущего эфиру, из которого они состоят. У стоиков вновь появляется в качестве доминирующей идея космоса как одушевленного сферического тела, разумного существа, все части которого образуют целесообразно устроенное целое. У Плотина, как и у стоиков, мир – это единичное существо, живущее в каждой из своих частей. Представление о человеке как о микрокосмосе в западной философии всегда играло как рациональную, так и мистическую роль. Это представление в той или иной форме всегда присутствовало в орфических, гностических, герметических текстах, а также в трудах по мистическому пантеизму и оккультизму. Вера в то, что происходящие во Вселенной процессы не случайны и не хаотичны, что они упорядочены согласно единому духовному принципу, порождала стремление достичь прямого мистического единения с душой космоса и тем самым даже повлиять через ее посредство на окружающий мир. В восточной философии организмические концепции, в которых устанавливается связь между строением живого организма и космосом, распространены достаточно широко. В конфуцианстве соединились этико-политические идеи с учением о космических силах инь и ян. В конфуцианских трудах этого периода интерпретации индивидуального и космического существования разработаны до мельчайших деталей. Дун Чжуншу пишет, что круглая форма человеческой головы воспроизводит форму неба, дыхание человека он соотносит с ветром, открывание и закрывание глаз соответствует следованию дня и ночи; зима и лето отражают периоды слабости и силы у человека, а смена печали и радости объясняется вращением двойных космических ситу инь и ян. В средние века человек определяется у Боэция, Григория из Ниссы, Дунса Скота как микрокосм. Николай Кузанский считает, что постижение любого конкретного достигается обращением его к божественному началу. Во всем «просвечивает» начало, оно всему предшествует, поэтому недостижимо. «Интеллигенцией», собирающим смыслом мир определяется в качестве единого. Каждая вещь пребывает в каждой через принадлежность к универсуму. Бог заранее уже есть все, что только может быть. Идеи Николая Кузанского наряду с неоплатонизмом оказали большое влияние на философию Дж. Бруно. Ему свойственны представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе вселенной. Основной единицей бытия является монада как единство телесного и духовного. Высшая субстанция – монада монад, или Бог, – проявляется во всем единичном как целое. Агриппа, Парацельс, Пикоделла Мирандола, Кардано, Кампанелла рассматривали человека как микрокосм, в котором проявляются силы макрокосма. В учении Лейбница о монадах предустановленная гармония обеспечивает возможность для любой монады воспринимать все и выступать постоянным живым зеркалом вселенной. Доминирующим в новое время является представление о противостоянии субстанции мыслящей и субстанции протяженной, познающего субъекта и природы как предмета познания. Космос существует независимо от человека, от его духовного мира и подчиняется объективным законам развития. Такая установка отодвигает на периферию проблему макрокосмоса и микрокосмоса, но и она обнаруживается у Гердера, Гете, Шопенгауэра, Шеллинга, Лотце. Центральное место понятия макрокосмоса и микрокосмоса занимает в философских Системах с мистическим уклоном. Н. Бердяев сделал идею макрокосмоса и микрокосмоса одной из главных в своей религиозной философии именно потому, что он противопоставлял ее рационалистической критической философии нового времени. Познать Вселенную, согласно Бердяеву, может лишь тот, кто сам есть вселенная, кто способен включить ее в себя. Человек космичен по своей природе, он – центр бытия, микрокосм, который содержит в себе все элементы вселенной, все ее свойства и качества. Религиозная философия и есть внутреннее познание мира через человека, в то время как наука есть внешнее познание мира вне человека. В 20 в. кризис наукоучения вновь приводит к постановке вопроса о родстве духовного мира человека и мира природы, космоса, что одновременно свидетельствует о кризисе рациональности нового времени. Развитие философии в 20 в. (экзистенциализм, герменевтика, постпозитивизм), а также фун-

480

МАКСИМ ГРЕК даментальные изменения в области естествознания ставят под вопрос правомерность противопоставления субъекта и объекта, человеческой духовности и космоса, но намечающиеся решения этой проблемы обходятся без понятий макрокосмоса и микрокосмоса. Лет.: Лотце Р. Микрокозм, ч. 1—3. М., 1866—1867; Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989; Mayer А. Wesen und Geschichte der Theorie von Mikrokosmos und Makrokosmos, 1900. Л. А. Маркова

МАКРОМИР И МИКРОМИР– две основные области материального мира, кардинально различающиеся характером своих закономерностей. Противопоставление макромира и микрокосмоса восходит к древнейшим натурфилософским концепциям макрокосмоса и микрокосмоса. Современные представления о макромире и микромире сложились в ходе становления квантовой теории и ее осмысления: объекты исследования доквантовой физики составляют макромир, а объекты, на базе которых разрабатывается квантовая теория, составляют микромир. Квантовая теория создавалась как теория структуры и свойств атома и процессов атомного масштаба; ныне же она лежит в основе физики элементарных частиц. С точки зрения представлений классической физики, законы квантовой теории оказались весьма странными и парадоксальными, что и определило становление концепции об особом своеобразном физическом мире. Высказывается мнение, что квантовая теория представляет такой «плод человеческой мысли, который более всякого другого научного достижения углубил и расширил наше понимание мира» (Вай– скопф В. Физика в двадцатом столетии. М., 1977, с. 34). Важнейшими особенностями квантовых представлений, позволяющими говорить об особом мире физических явлений, являются корпускулярно-волновой дуализм, принципиально вероятностный характер процессов микромира и относительность свойств микрообъекта, фиксируемых на макроуровне. Исторически проникновение науки в область микропроцессов приводило к разработке научных теорий большой степени общности. Проникновение в структуру вещества привело к разработке классической статистической физики, а анализ глубинных структур наследственности – к созданию генной теории. Познание атома породило квантовую теорию – наиболее фундаментальную в современной физике. «Микрофизика вчера, сегодня и, нужно думать, завтра, – как отметил отечественный физик В. Гинзбург, – была, есть и будет передним краем физики и всего естествознания» (Гинзбург В. О перспективах развития физики и астрофизики в конце 20 в. – Физика 20 в. Развитие и перспективы. М., 1984, с. 299). Представления о макромире и микромире взаимодополняют и взаимообусловливают друг друга. Знание свойств и законов микромира позволяет раскрыть свойства и структуры объектов макромира, а знание макромира позволяет раскрыть богатство внутренних возможностей объектов микромира. Развитие физики микромира преобразует и основные формы теоретического выражения знаний. В частности, при переходе от классической физики к физике микромира произошли изменения в нашем понимании элементарного – переход от представлений обесструктурных атомах (материальныхточек) к представлениям об элементарных событиях как о некоторых далее неразложимых (бесструктурных) актах взаимодействия. И теория относительности, и особенно квантовая теория в своих построениях исходят из понятия события, представляющего собою бесструктурный элементарный объект. Как сказал отечественный физик А. Д. Александров, имея в виду структуру теории относительности: «Простейший элемент мира – это то, что называется событием. Оно представляет собою «точечное» явление вроде мгновенной вспышки точечной лампы или, пользуясь наглядными представлениями о пространстве и времени, явление, протяжением которого в пространстве и во времени можно пренебречь. Словом, событие аналогично точке в геометрии, и, подражая определению точки, данному Эвклидом, можно сказать, что событие – это явление, часть которого есть ничто, оно есть «атомарное» явление. Всякое явление, всякий процесс представляется как некоторая связная совокупность событий. С этой точки зрения весь мир рассматривается как множество событий» (Александров А. Д. О философском содержании теории относительности. – Эйнштейн и философские проблемы физики 20 в. М., 1979, с. 113). Анализу перехода от языка объектов к языку событий в ходе становления современной физики принципиальное значение придавал Б. Рассел (см.: Рассел Б. Человеческое познание. М., 1957. с. 358 и 497). Можно, т. о., утверждать, что мир макрофизики есть мир, построенный из объектов, а мир микрофизики есть мир, образованный из событий. В современной физике проблема элементарной сущности (как далее неразложимого, бесструктурного элемента) во многом остается открытой. Можно предположить, что при дальнейшем проникновении науки на глубинные уровни строения материи вопрос о простейшем, бесструктурном элементе изменит свой смысл. Исходные явления физического мира с самого начала следует рассматривать как нечто сложное, т. е. системным образом; при этом само понятие системы выступает как первичное, фундаментальное. Тем самым изменится и характер теоретических построений в фундаментальных областях физики. Ю. В. Сачков

МАКСИМ ГРЕК(в миру Михаил Триволис) (ок. 1470, Арта, Греция – 1556, Троице-Сергиев монастырь) – пере– водчих, богослов, просветитель. Родился в знатной греческой семье. В 1492 приезжает в Северную Италию, обосновывается во Флоренции, сотрудничает с И. Ласкарисом, А. Полициа– но, А. Мануцием, Пико делла Мирандола младшим и др. деятелями эпохи Возрождения. В 1502 постригается в монахи доминиканского монастыря св. Марка. Спустя 2 года уезжает на Афон и в Ватопедском Благовещенском монастыре вновь принимает постриг. В 1518 по приглашению Василия III прибывает в Москву, где начинается самый важный в творческом отношении период его жизни. Переводит Толковую Псалтирь, Толкования Иоанна Златоуста, творения отцов Церкви, жития, статьи из энциклопедического сборника Свиды. Новые переводы и правка имеющихся вызвали недовольство местных книжников. За нестяжательские взгляды, несогласие с автокефалией Русской Церкви осуждается на двух церковных соборах в 1525 и 1531. Долгие годы проводит в заточении в Иосифо-Волоколамском и Тверском Огроче монастырях; ок. 1548 переводится на покой в Троице-Сергиев монастырь. С ним все более считаются и советуются Иван IV, Андрей Курбский, Зиновий Огенский, Вассиан Патрикеев и др. После кончины стал почитаться как местный, а с 1988 – как общерусский святой. В 1997 найдено слывшее утраченным его погребение, мощи покоятся в настоящее время в Духовской цер кви Троице-Сергиевой Лавры.

481

МАКСИМ ИСПОВЕДНИК Творческое наследие Максима Грека включает свыше 350 переводов и оригинальных сочинений разных жанров (слова, речи, сказания, послания). Одним из первых на Руси стал составлять прижизненные собрания творений, его рукописи находятся в архивах России, Франции, Австрии, Афона. Своеобразно соединивший византийские, возрожденческие и древнерусские традиции, принесший высокий уровень богословской, филологической, философской культуры, он стал крупнейшим мыслителем России 16 в. В философском плане Максим Грек разрабатывал проблемы онтологии (учения о Св. Троице, макро– и микрокосме, метафизика света), гносеологии (логика, интуитивное познание, роль сердца в познании), антропологам (3 части души – разумная, волевая, чувственная, 5 видов сенсуалистического познания, уподобление души кораблю и зерцалу), этики (генезис морали от естественных религий до иудаизма и христианства, теодицея), социально-исторического анализа (гармония светской и духовной властей, трактовка самодержавия как умения монарха властвовать собой, историософские наблюдения над древней и новой историей). В письме к Федору Карпову Максим Грек дал свое определение философии, считая ее возвышенным знанием, которое «благо– украшение нрава законополагает и гражданство составляет нарочито», целомудрие, кротость и мудрость хвалит, «добродетель и благость вводит в сем свете». Развивая греческую традицию синтеза философии и филологии, особенно в жанре диалога, Максим Грек способствовал подъему всей отечественной средневековой культуры. Соч.: Соч. преп. Максима Грека. Казань, 1859—62, ч. 1—3; Соч. преп. Максима Грека в русском переводе. Троице-Сергиева лавра, 1910– 11 (репринт 1996); Ржига В. Ф. Опыты по истории русской публицистики 16 в. Максим Грек как публицист. – «Труды Отдела древнерусской литературы». Л., 1934, т. 1; БуланинД. М. Переводы и послания Максима Грека. Неизданные тексты. Л., 1984. Лит.: Иконников В. С. Максим Грек и его время. К., 1915; Иванов А. И. Литературное наследие Максима Грека. Л., 1969; Синицына Н. В. Максим Грек в России. М., 1977; Громов М. Н. Максим Грек. М., 1983; Denissoff Е. Maxime le Grec et l'Occident. P.-Louvain, 1943; HaneyJ. V. From Italy to Moscovy. The Life and Works of Maxim the Greek. Munch., 1973; LangelerA. Maksim Grek, byzantijn en humanist in Rusland. Amst., 1986. M. H. Громов

МАКСИМ ИСПОВЕДНИК(MaCtuc ЮцоХултлс, Maximus Confessor) (ок. 580, Константинополь, – 13 августа 662, Лазика) – византийский мыслитель и богослов. В молодости государственный деятель, с 613—14 монах. С 642 выступает как ведущий оппонент монофелитов, которым покровительствовало правительство; в 645 победил на диспуте с мо– нофолитами в Карфагене, в 653 арестован, в 662 подвергнут отсечению языка и правой руки; умер в ссылке. Философские взгляды Максима Исповедника окрашены сильным влиянием Аристотеля, неоплатонизма и особенно Псевдо-Дионисия Ареопагита, в распространении сочинений которого Максим сыграл решающую роль. В центре его философско-богословской концепции – проблема человека. История мира делится Максимом Исповедником на период подготовки вочеловечения Бога, истекший с рождением Христа, и период подготовки обожествления человека. Если человек преодолеет обусловленное грехопадением самоотчуждение, расколотость на мужское и женское, духовное и животное, космос будет спасен и творение воссоединится с Творцом. Основные события жизни Христа суть поэтому одновременно символы космических процессов. Этика Максима Исповедника основана на своеобразном учении о претворении энергии злых эмоций в благие и содержит тонкие психологические наблюдения. Его идеи оказали сильное влияние на Иоанна Скота Эриугену, а также средневековую мистику. Соч.: MPG, t. 40—91, в рус. пер.: Творения преп. Максима Исповедника^. 1-3. М., 1993. Лит.: Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. Киев, 1915; Он же. Материалы к изучению жизни и творений преподобного Максима Исповедника. Киев, 1917; Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. СПб.. 1888; Флоровскш Г В. Византийские отцы Церкви V—VIII вв. Париж, 1933, с. 195—228; Balthasar Я. U. к Kosmische Uturgie. Das Weltbild Maximus' des Beken– ners. Einsiedeln, 1961; Thunberg L. Microcosm and mediator. The theological anthropology of Maximus the Confessor. Cph., 1965. С. С. Аверинцев

МАКСИМ ПЛАНУД(МаСцц ntotvouoric) (ок. 1255, Ни– комидия – ок. 1305, Константинополь) – византийский интеллектуал, переводчик. Имя при крещении – Мануил или Михаил. После пострига в 1283 посвятил себя преподаванию в основанной им школе. Копиист рукописей и писец императорского скриптория (1283). Позже, хотя и был игуменом монастыря на горе Авксентия, жил в Константинополе и преподавал в монастыре Хоры и Акаталипта (1301). Периодически выполнял дипломатические поручения: в 1296 в составе императорского посольства отправился в Венецию. Знаменит как своими переводами латинских сочинений – как богословских (Августин, Псевдо-Киприан), литературно-поэтических, философско-этических (Овидий, Цицерон, Ювенал, Макро– бий, Боэций), так и разработкой принципов внутренней критики текстов. В отличие от переводов Димитрия Кидониса его переводы отличались прекрасным литературным стилем и точностью содержания. Автор схолий к Гесиоду, Софоклу и Еврипиду, Фукидиду и Аристофану, а также различных сочинений духовного содержания – стихотворных канонов (в частности, св. Димитрию), глав об исхождении св. Духа, «Слова о вере», энкомия (похвального слова) апостолам Петру и Павлу, речи на Страстную пятницу и др. Среди научных трудов Максима Плануда видное место занимают его схолии и «издания» Нонна Панополитанского, Плутарха, Арефы Кесарийского, его учебник арифметики («Так называемый великий счет согласно индийцам»), где цифры записываются в восточно-арабской форме, его сочинение «Василикос», где развивается концепция вселенской империи, его сборник эпиграмм («Антология Плануда» в 2400 «главах»). В письмах он обсуждал различные стороны церковной и гражданской жизни, характеризовал интеллектуальную элиту своего времени. Комментировал также «Начала» Евклида, «Арифметику» Диофанта, «Географию» Птолемея (был фактически «открывателем» Птолемея для Византии), сочинения Феокрита, Пиндара и др. Соч.: MPG 147; Westerink L.C. Le Basilikos de Maxime Planude. – «Byzantinoslavica», 1967, т. 28. Лит.: Kugeas S. Analecta Planude VIII. – «Byzantinische Zeitschrift», 1909, Bd. 18, S. 120-126; Schmitt W. О. Lateinische Literatur in Byz– anz. Die Ubersetzungen des Maximos Planudes und die moderne Forschung. – «Jahnbuch der Osterreichischen byzantinischen Gesellschaft». Wien, 1968, Bd. 17, S. 127-148; Giannakes G. N. MaCiuov rUavouOT] ueraqxxan тои Пер tcov бббека ?aDucov тт|с Парахрлогозс тог] УЫю – AvyovoTivou. – «Ao>5(bvr|», 3,1974,219—256. M. В. Бибиков

482

МАКТАГГАРТ

МАКСИМ ТИРСКИЙ(MaCiuocTupioc) (2-я пол. 2в. н. э.) – античный ритор и философ-платоник, представитель т. н. «второй софистики». Сохранилось около 40 речей Максима, посвяшенных как обшеэтической и религиозной проблематике, так и отдельным вопросам платоновской философии, что делает их ценным источником по философии среднего платонизма. Из его философских речей наиболее важны: «Что есть бог согласно Платону» (ог. 11), где даются стандартные платонические определения божественной природы, сопоставимые с аналогичными определениями у Апулея, Алкиноя и Нумения; «О демоне Сократа» (ог. 8—9), где обстоятельно обсуждаются вопросы демонологии (ср. одноименное сочинение Апулея); «Следует ли молиться» (ог. 5) и «Есть ли свобода воли, если все предопределено» (ог. 13), посвященные вопросу о свободе воли, популярному у средних платоников благодаря усвоению стоической традиции; в речи «Если бог благ, то откуда тогда зло?» (ог. 41) имеется содержательное обсуждение также весьма популярной школьной темы о происхождении зла. В речах можно найти интересные дискуссии о Гомере и Сократе, Диогене Синопском и Эпикуре. Соч.: Maximus Tyrius. Dissertationes, ed. M. В. Trapp. Stuttg. Lpz., 1994; англ. пер.: Maximus of Tyre. The Philosophical Orations, ed. and transi, by M.B. Trapp. Oxf., 1997; Koniaris G.L. Maximus Tyrius: Philosophumena– Dialexeis. В.—N. Y., 1995; в рус. пер.: Предпочитать ли кинический образ жизни? пер. Ю. Шульца. – В кн.: Антология кинизма, сост. И. М. Нахов. М, 2-е изд., 1996, с. 296—302; О том, следует ли молиться, пер. И. Ковалевой. – В кн.: Античность в контексте современности, под ред. А. А. Тахо-Годи и И. М. Нахова. М., 1990. Лет.: Trapp M. В. Philosophical sermons: the «Dialexeis» of Maximus of Tyre. AN RWII 34,3,1997, p. 1945-1976. M. А. Солопова

МАКСИМ(MaCiuoc) Эфесский (1-я пол. 4 в. н. э.) – греческий философ, один из учеников Эдесия Каппадокийско– го, учитель и приближенный императора Юлиана, с которым они встретились в 351/2, когда Максим был уже стариком, – единственный ориентир для уточнения хронологии жизни Максима. Известен по описанию Евнапия в его сочинении «Жизни философов и софистов», где изображен в духе пост-ямвлиховской историографии «божественным мужем», теургом и мистиком; о нем также сообщают Аммиан Мар– целлин, Либаний, Фемистий, Зосима, Сократ-историк, Со– зомен, Феодорит. Согласно Суде, Максим Эфесский и Максим Византийский – одно лицо (что неверно, ср. Socr. Hist. Eccl. Ill 1, 16), и этому Максиму приписывается авторство сочинений «О неразрешимых противоречиях» (Пер! aXtiicov avnOeaecuv), «Об изначальном» (Пер! Karapxcov), «О числах» и некоего «комментария на Аристотеля». М. А. Солопова

МАКСИМА(от лат. maxima regula (sententia) – принцип, основное правило) – моральное правило, имеющее предельную степень общности и обязательности (в изначальном смысле – всеобщий принцип поведения). Именно так понятие максимы употреблялось в моральной философии. В литературе под максимой понимается разновидность афоризма, близкая сентенции, – краткое общезначимое изречение, имеющее морализаторский оттенок. Расцвет максимы как литературного жанра пришелся на 17—18 вв. К классическим образцам относятся «Обиходный оракул, или Искусство осторожности» Бальтасара Грасиана (1647, рус. пер.: 1739,1760), «Максимы» Ларошфуко (1665, рус. пер.: 1908,1971), «Характеры и нравы нашего века» Лабрюйера (1688, рус. пер.: 1812, 1964), «Размышления и максимы» Вовенарга (1746, рус. пер.: 1908, 1988). Максима может быть выражена в констатирующей («Философия торжествует над горестями прошлого и будущего, но горести настоящего торжествуют над философией» – Ларошфуко, максима 22), поучительной («Высшая доблесть состоит в том, чтобы совершать в одиночестве то, на что люди обычно отваживаются лишь в присутствии многих свидетелей» – Ларошфуко, максима 216) или ироничной форме («Старики потому так любят давать хорошие советы, что уже не в состоянии подавать дурные примеры» – Ларошфуко, максима 93). Лучшие максимы отличаются отточенностью, емкостью и парадоксальностью, худшие – тривиальностью и дидактич– ностью. По сравнению с другими литературными жанрами максима встречается достаточно редко, поскольку требует от автора ярко выраженного остроумия. О. В. Суворов

МАКТАГГАРТ(McTaggart) Джон Эллис (3 сентября 1866, Лондон – 18 января 1925, там же) – британский философ, представитель персоналистской ветви идеализма. Учился и преподавал в Кембриджском университете; с 1891 член Тринити-колледжа этого университета. Среди его первых учеников были, в частности, Д. Э. Мур и Б. Рассел, которые впоследствии подвергнули учение Мактаггарта и других британских идеалистов того времени критике с позиции нарождавшейся аналитической философии. Вместе с тем Мактагарт повлиял на Рассела своей плюралистической онтологией, признанием реальности отношений и отрицанием существования Бога. Первые крупные работы Мактаггарта посвящены интерпретации философии Гегеля. При этом он критиковал его за чрезмерную объективизацию диалектики и считал возможным дополнить его учение элементами монадологии Лейбница. В отличие от представителей школы абсолютного идеализма, Мактаггарт не прибегает к понятию Абсолюта. В то же время, как и другие британские идеалисты, он относит материю, пространство и время к сфере видимости. Понятие времени он оценивал как иррациональную характеристику видимости, скрывающую подлинную реальность, при этом доказывал самопротиворечивость времени как предполагающего последовательность прошлого, настоящего и будущего (ибо это означает приписывание любому событию несовместимых характеристик). В своем главном произведении «Природа существования» («The Nature of Existence», v. 1 —2. Cambr., 1921– 27) применил дедуктивный метод выведения всего существующего из самоочевидных первых принципов. Тексты Мактаггарта сложны для восприятия, он сознательно отдает предпочтение хитросплетениям спекулятивной метафизики над здравым смыслом, априорными аргументами заменяет апелляцию к фактам опыта. Согласно ему, все существующее дифференцировано и состоит из многих субстанций, а также качеств и отношений. Все субстанции, а также их части причинно взаимосвязаны по принципу «детерминирующей корреспонденции». Объединяющей же субстанцией является сама Вселенная как разумное органическое единство, духовное сообщество личностей. Каждую отдельную субстанцию трактовал как личность, наделенную перцептуальным содержанием. При этом доказывал бессмертие подобной личности– субстанции. Соч.: Studies in Hegelian Dialectic. Cambr, 1922: Studies in Hegelian Cosmology. Cambr, 1901.

483

МАЛИНОВСКИЙ Лиг.: Broad С. D. Examination of McTaggart's Philosophy, v. 1—2. Cambr, 1933-1938. А. Ф. Грязное

МАЛИНОВСКИЙ(Malinowski) Бронислав Каспер (7 апреля 1884, Краков – 16 мая 1942, Нью-Хейвен, США) – этнограф и социолог польского происхождения, одним из первых применивший методологию функционального анализа к исследованию быта туземцев на островах Тихого океана. Окончил Ягеллонский университет в Кракове, в 1908 получил степень доктора философии по разделу физика и математика. Интерес к этнографии пробудился под влиянием чтения Дж. Фрейзера. Короткое время учился в Лейпцигском университете у A Вундта и К. Бюхера. В 1910 поступил в аспирантуру Лондонской школы экономики, в которой начал преподавать с 1913. С 1914по 1918гт. занимался полевыми исследованиями. С 1938 – профессор Йельского университета (США). Главный научный интерес Малиновского концентрировался на исследовании культуры как универсального феномена и разработке методологических процедур, позволяющих осуществить системный подход в исследовании различных культур, их сравнительный анализ. Наряду с А. Р. Радклифф– Брауном Малиновский является ярким представителем раннего функционализма, опиравшегося в теоретическом отношении на школу Э. Дюркгейма. Вместе с тем отношение между человеком и культурой Малиновский рассматривал сквозь призму фрейдизма, особенно сильно влияние 3. Фрейда оказалось на толковании таких проблем, как отношения отца и сына в культуре папуасов, сексуальная жизнь туземцев и т. п. Широко пользуясь фрейдистской терминологией, Малиновский однако отдавал приоритет в формировании человека культурным традициям. Он рассматривал общество, культуру и индивидов как сложную интегрированную целостность, в которой социальные и культурные институты выполняют определенные жизненно важные функции, состоящие в удовлетворении потребностей индивидов. Придавая культуре приоритетное значение во взаимодействии компонентов этой целостности, анализируя ее роль в удовлетворении потребностей индивида, а следовательно, всего общества, Малиновский считал культурный институт (родство, религия и др.) основной единицей анализа. Человеческие потребности Малиновский подразделял на первичные (биологические) и вторичные (культурные), указывая тем самым на биологическую природу человеческого поведения. На долю культурной среды приходится, по его мнению, преобразующая функция. Культурные институты объединяют сложную совокупность родственных культурных признаков закрепляют социальные связи. Его исследования содержат функциональный анализ таких культурных и социальных институтов примитивного общества, как обычай, магия, религия, наука, родство, брак и семья, материнство и отцовство, лунный и сезонный календарь, секс и репрессия, местное образование и культурный контакт, культура как детерминанта поведения, а также таких социальных институтов, как война, труд, закон и порядок, преступление, раса и др. Малиновский утверждал, что в каждом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верование выполняют некую жизненно важную функцию, должны решать определенную задачу и поэтому представляют собой необходимую часть внутри культурного целого. Его полевые исследования с применением новаторской для того времени методологии, сыграли решающую роль в трансформации спекулятивной этнографии 19 в. в современную науку, в которой теоретические поиски общих законов должны базироваться на эмпирических исследованиях, включающих наблюдение и детальный анализ поведения людей в определенной культурной и социальной среде. Свой системный и функциональный подход Малиновский противопоставлял эволюционистским и диффузионистским теориям культуры, а также социальному атомизму, изучающему культурные объекты вне их социального и культурного контекста и учета их включенности в определенную целостность. Социальный опыт, доказывал Малиновский, воспроизводит обычаи и общественные институты, передает их от поколения к поколению через культурные потребности. Так изменения в культуре закрепляются на институциональном уровне, оказываются функционально необходимыми. Считая культуру такой системой, в которую нельзя вмешиваться, произвольно ее регулировать, Малиновский провозглашал невмешательство в жизнь отсталых народов в связи с угрозой нарушить равновесие между элементами системы и подорвать жизненно важные функции общественного и культурного организма. Будучи эмпирицистом Малиновский отрицал необходимость и возможность изучать научными методами историю общества, поскольку ее нельзя наблюдать. При этом он как бы исключал отсталые культуры из процесса всемирно-исторического развития человечества. Малиновский не скрывал, что в прагматическом аспекте его теория предназначена для подведения базы под существующий колониальный порядок. Действительно, его рекомендации использовались британской администрацией, а функционалистский вариант этнографии преподавался в школах колониальных чиновников. Малиновский оказал значительное влияние на этнографию (культурную антропологию) и культурологию. Идеи функционального анализа, примененные к исследованию конкретных культурных и социальных объектов, послужили источником для концепций, развиваемых школой струк турно-функционального анализа (Г. Парсонс, Р. Мертон, Э. Шилз и др.), а также оказали влияние на психологическое направление в социологии. Соч.: Freedom and Civilization. N.Y., 1944; Dynamics of Culture Change. L, 1945; Magic, Science and Religion. Glencoe (111.), 1948; A Scientific Theory Of Culture and Other Essays. N. Y, 1969. E. B. Ocunoea