Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 38 (всего у книги 49 страниц)

аправиштах сарва-гатах

правиштас тв анурупаван

эвам дви-рупо бхагаван

харир эко джанарданах

В Своем изначальном виде Верховный Господь существует отдельно и ни во что не входит (аправиштах), но в Своем безличном проявлении Он входит (правиштах) во все сущее. Стало быть, Он одновременно и вошел во все, и не вошел. Это объясняется также в «Бхагавад-гите» (9.4), где Господь говорит:

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я – не в них». Господь способен совмещать в Себе несовместимое. Это и есть единство в разнообразии (экатвам бахутвам).

ТЕКСТ 16

эвам видхо брахмачари

ванапрастхо йатир грихи

чаран видита-виджнанах

парам брахмадхигаччхати

эвам видхах – таким образом; брахмачари – брахмачари; ванапрастхах – (или же) находящийся в ванапрастха-ашраме; йатих – находящийся в санньяса-ашраме; грихи – находящийся в грихастха-ашраме; чаран – живущий, направляя усилия на самоосознание и постижение Абсолютной Истины; видита-виджнанах – сведущий в науке об Абсолютной Истине; парам – Всевышнего; брахма – Абсолютную Истину; адхигаччхати – постигает.

Исполняя свои обязанности, любой человек, будь то брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси, должен всегда сознавать, что Верховная Личность Бога пребывает во всем, – тогда он сможет постичь Абсолютную Истину.

КОММЕНТАРИЙ: Таков первый этап самоосознания. Прежде всего надо понять, каким образом Брахман присутствует во всем и как Он действует. Процесс обретения этого знания называется брахма– джигьяса и составляет подлинный смысл человеческой жизни. Тот, кто не обладает таким знанием, недостоин называться человеком; скорее, он принадлежит к царству животных. Са эва го-кхарах: человек, не обладающий таким знанием, ничем не лучше коровы или осла.

ТЕКСТ 17

ванапрастхасйа вакшйами

нийаман муни-самматан

йан астхайа мунир гаччхед

риши-локам уханджаса

ванапрастхасйа – человека, вступившего в ванапрастха-ашрам (то есть оставившего семейную жизнь); вакшйами – изложу; нийаман – правила и ограничения; муни-самматан – признанные великими муни – философами и святыми; йан – в которые; астхайа – войдя (то есть начав соблюдать их); муних – праведник; гаччхет – достигнет; риши-локам – планетной системы, куда отправляются святые мудрецы и провидцы (Махарлоки); уха – о (царь); анджаса – легко.

Теперь, о царь, я расскажу тебе о том, какими качествами должны обладать ванапрастхи – люди, оставившие семейную жизнь. Строго соблюдая правила и ограничения, установленные для ванапрастх, человек легко достигнет одной из высших планетных систем, именуемой Махарлокой.

ТЕКСТ 18

на кришта-пачйам ашнийад

акриштам чапй акалатах

агни-паквам атхамам ва

арка-паквам утахарет

на – не; кришта-пачйам – (зерно) выросшее благодаря обработке (земли); ашнийат – пусть ест; акриштам – (зерно) выросшее без обработки (земли); ча – и; апи – тоже; акалатах – несвоевременно (созревшее); агни-паквам – (зерно) сваренное на огне; атха – а также; амам – манго; ва – или; арка-паквам – (плоды) которые созрели благодаря солнечным лучам; ута – определенно; ахарет – пусть ест (ванапрастха).

человек, ведущий жизнь ванапрастхи, не должен питаться зерном, выросшим на возделанной земле. Нельзя ему есть и зерна, которые выросли без обработки земли, но не дозрели. Кроме того, ванапрастхе не следует питаться зерном, приготовленным на огне. Поистине, он должен есть только то, что созрело на солнце.

ТЕКСТ 19

ванйаиш чару-пуродашан

нирвапет кала-чодитан

лабдхе наве наве 'ннадйе

пуранам ча паритйаджет

ванйаих – плодами и зернами, выросшими в лесу без возделывания; чару – зерна, которые предназначены для огненного жертвоприношения; пуродашан – и лепешки из чару; нирвапет – пусть предлагает; кала-чодитан – то, что выросло само собой; лабдхе – когда получены; наве – новые; наве анна-адйе – только что выросшие, молодые зерна; пуранам – старое (зерно); ча – и; паритйаджет – пусть отвергнет.

Ванапрастха должен печь лепешки, предназначенные для жертвоприношения, из плодов и зерен, которые сами собой выросли в лесу. Каждый раз, найдя новые зерна, он должен избавляться от старых запасов.

ТЕКСТ 20

агнй-артхам эва шаранам

утаджам вадри-кандарам

шрайета хима-вайв-агни-

варшаркатапа-шат свайам

агни – огня; артхам – с целью (поддержания); эва – только; шаранам – в хижину; ута-джам – сделанную из травы; ва – или; адри-кандарам – в горную пещеру; шрайета – (ванапрастха) пусть укрывается; хима – снег; вайу – ветер; агни – огонь; варша – дождь; арка – солнца; атапа – знойные лучи; шат – терпеливо переносящий; свайам – сам.

Ванапрастха должен соорудить хижину из сена или соломы или укрыться в горной пещере, но лишь для того, чтобы поддерживать священный огонь; сам же он должен учиться терпеливо переносить снегопад, ветер, жар огня, дождь и зной.

ТЕКСТ 21

кеша-рома-накха-шмашру-

малани джатило дадхат

камандалв-аджине данда

валкалагни-париччхадан

кеша – волосы на голове; рома – волосы на теле; накха – ногти; шмашру – бороду; малани – и грязь на теле; джатилах – тот, чьи волосы завязаны узлом; дадхат – носящий; камандалу – кувшин для воды; аджине – и оленью шкуру; данда – посох; валкала – из древесной коры; агни – (цвета) огня; париччхадан – одеяния.

Ванапрастха не должен расчесывать волосы и не должен стричь ни их, ни ногти, ни бороду. Ему не следует очищать тело от грязи. Он должен носить с собой кувшин для воды, оленью шкуру и посох и облачаться либо в древесную кору, либо в одежды огненного цвета.

ТЕКСТ 22

чаред ване двадашабдан

аштау ва чатуро муних

двав экам ва йатха буддхир

на випадйета криччхратах

чарет – пусть живет; ване – в лесу; двадаша-абдан – двенадцать лет; аштау – восемь (лет); ва – или; чатурах – четыре года; муних – праведный, мудрый человек; двау – два; экам – один; ва – или; йатха – насколько; буддхих – разум; на – не; випадйета – будет сбит с толку; криччхратах – из-за суровой аскезы.

Погрузившись в глубокие размышления, ванапрастха должен прожить в лесу двенадцать лет, восемь лет, четыре года, два года или, по крайней мере, один год. Ему следует делать все так, чтобы слишком суровая аскеза не выводила его из равновесия.

ТЕКСТ 23

йадакалпах сва-крийайам

вйадхибхир джарайатхава

анвикшикйам ва видйайам

курйад анашанадикам

йада – когда; акалпах – не способный (действовать или выполнять); сва-крийайам – в своих обязанностях; вйадхибхих – болезнью; джарайа – старостью; атхава – либо; анвикшикйам – в духовном развитии; ва – или; видйайам – в приобретении знаний; курйат – пусть выполняет; анашана-адикам – сокращение приема пищи.

Когда из-за болезни или старости ванапрастха становится неспособен выполнять предписанные ему обязанности – изучать Веды и развивать в себе духовное сознание, – он должен поститься, то есть прекратить есть.

ТЕКСТ 24

атманй агнин самаропйа

саннйасйахам маматматам

каранешу нйасет самйак

сангхатам ту йатхархатах

атмани – в себя; агнин – проявления огня в теле; самаропйа – надлежащим образом поместив; саннйасйа – отвергнув; ахам – ложного «Я»; мама – ложные представления; атматам – и восприятие тела как своего «Я» или своей собственности; каранешу – в пять элементов, являющихся причиной существования материального тела; нйасет – пусть погрузит; самйак – полностью; сангхатам – соединение; ту – но; йатха-архатах – как положено.

Он должен надлежащим образом поместить в себя огонь и благодаря этому избавиться от привязанности к телу, которая вынуждает душу отождествлять себя с телом или своей собственностью. Нужно постепенно погрузить физическое тело в пять первоэлементов [землю, воду, огонь, воздух и эфир].

КОММЕНТАРИЙ: Тело – это следствие, а причина – пять первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир). Иначе говоря, человек должен очень хорошо знать, что физическое тело – это всего лишь соединение пяти начал. Обладая таким знанием, он сможет погрузить свое тело в эти элементы. Когда о человеке говорят, что он, обладая совершенным знанием, погрузился в Брахман, это значит, что он всецело осознал себя душой – духовной частицей, отличной от тела.

ТЕКСТ 25

кхе кхани вайау нишвасамс

теджахсушманам атмаван

апсв асрик-шлешма-пуйани

кшитау шешам йатходбхавам

кхе – в эфир; кхани – отверстия тела; вайау – в воздух; нишвасан – воздушные потоки в теле (прану, апану и т. д.); теджахсу – в огонь; ушманам – телесное тепло; атма-ван – человек, знающий свое «Я»; апсу – в воду; асрик – кровь; шлешма – слизь; пуйани – и мочу; кшитау – в землю; шешам – остальное (то есть кожу, кости и другие плотные составляющие тела); йатха-удбхавам – откуда произошли.

Мудрый человек, который постиг свою духовную природу и обрел совершенное знание, должен погрузить разные части своего тела в их источники. Отверстия в теле появляются из эфира, дыхание рождается из воздуха, телесное тепло берет начало в огне, а семя, кровь и слизь – порождение воды. Плотные компоненты тела – кожа, мышцы и кости – происходят от земли. Таким образом, все составляющие материального тела берут начало в различных элементах материи, и их надо вновь вернуть в эти элементы.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы осознать душу, нужно понять, откуда происходят разные компоненты тела. Тело состоит из кожи, костей, мышц, крови, семени, мочи, экскрементов, тепла, воздушных потоков и прочего, и все это происходит из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Человек должен хорошо знать природу всех составляющих тела. Тогда он поймет свою природу, то есть станет атмаваном – тем, кто постиг душу.

ТЕКСТЫ 26 – 28

вачам агнау савактавйам

индре шилпам карав апи

падани гатйа вайаси

ратйопастхам праджапатау

мритйау пайум висаргам ча

йатха-стханам винирдишет

дикшу шротрам са-надена

спаршенадхйатмани твачам

рупани чакшуша раджан

джйотишй абхинивешайет

апсу прачетаса джихвам

гхрейаир гхранам кшитау нйасет

вачам – речь; агнау – в бога огня (божество, которое олицетворяет стихию огня и управляет ею); са-вактавйам – сопровождаемую предметом речи; индре – в царя Индру; шилпам – ремесленное мастерство, умение работать руками; карау – руки; апи – также; падани – ноги; гатйа – со способностью передвигаться; вайаси – в Господа Вишну; ратйа – с половым желанием; упастхам – половые органы; праджапатау – в Праджапати; мритйау – в полубога Мритью; пайум – прямую кишку; висаргам – опорожнение (кишечника); ча – также; йатха-стханам – в надлежащее место; винирдишет – пусть будет указано; дикшу – в разные стороны; шротрам – орган слуха; са-надена – со звуком; спаршена – с тактильным ощущением; адхйатмани – в бога ветра; твачам – орган осязания; рупани – образ (форму); чакшуша – со зрением; раджан – о царь; джйотиши – в солнце; абхинивешайет – пусть поместит; апсу – в воду; прачетаса – с полубогом Варуной; джихвам – язык; гхрейаих – с источником запаха; гхранам – обоняние; кшитау – в землю; нйасет – пусть бросит.

Предмет речи, а также орган речи [язык] следует вернуть огню. Способность к ремеслу и обе руки нужно отдать полубогу Индре. Способность передвигаться и ноги следует отдать Господу Вишну. Чувственные наслаждения нужно вместе с половыми органами вернуть Праджапати. Анус вместе со способностью опорожнять кишечник надо отдать тому, от кого мы его получили, то есть Мритью. Орган слуха и звуки следует возвратить божествам, управляющим сторонами света. Органы и объекты осязания нужно отдать Ваю. Видимые формы надо вместе со зрением отдать солнцу. Язык вместе с полубогом Варуной следует вернуть воде, а обоняние вместе с обоими Ашвини-кумарами нужно возвратить земле.

ТЕКСТЫ 29 – 30

мано маноратхаиш чандре

буддхим бодхйаих кавау паре

карманй адхйатмана рудре

йад-ахам мамата-крийа

саттвена читтам кшетра-джне

гунаир ваикарикам паре

апсу кшитим апо джйотишй

адо вайау набхасй амум

кутастхе тач ча махати

тад авйакте 'кшаре ча тат

манах – ум; маноратхаих – с материальными желаниями; чандре – в чандру, полубога Луны; буддхим – разум; бодхйаих – со сферой применения разума; кавау паре – в самого образованного из обитателей вселенной, Господа Брахму; кармани – материальную деятельность; адхйатмана – с ложным эго; рудре – в Господа Шиву (Рудру); йат – в котором; ахам —»я – материальное тело»; мамата – с пониманием «все, что принадлежит материальному телу, – мое»; крийа – деятельность в соответствии; саттвена – с ощущением бытия; читтам – сознание; кшетра-джне – в индивидуальную душу; гунаих – с материальной деятельностью гун материальной природы; ваикарикам – живое существо, находящееся под влиянием этих гун; паре – в Верховное Существо; апсу – в воду; кшитим – землю; апах – воду; джйотиши – в светила, прежде всего в солнце; адах – сияние светил; вайау – в воздух; набхаси – в небо; амум – того; кутастхе – в материалистические представления о жизни; тат – то; ча – также; махати – в махат-таттву, совокупную материальную энергию; тат – то; авйакте – в непроявленное; акшаре – в Сверхдушу; ча – также; тат – то.

Ум вместе со всеми материальными желаниями надо погрузить в бога Луны. Разум и все, с чем он имеет дело, следует поместить в Господа Брахму. Ложное эго, которое находится под влиянием гун материальной природы и побуждает нас думать: «Я – тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне», нужно вместе с материальной деятельностью погрузить в Рудру, божество, управляющее ложным эго. Материальное сознание вместе с предметом размышлений следует погрузить в индивидуальную душу, а полубогов, действующих под влиянием гун природы, надо вместе с оскверненным живым существом погрузить в Верховное Существо. Землю следует погрузить в воду, воду – в солнечное сияние, солнечное сияние – в воздух, воздух – в эфир, эфир – в ложное эго (материалистические представления о жизни), ложное эго – в совокупную материальную энергию, совокупную материальную энергию – в непроявленную материю [прадхану] и, наконец, материю в ее непроявленном состоянии следует погрузить в Сверхдушу.

ТЕКСТ 31

итй акшаратайатманам

чин-матрам авашешитам

джнатвадвайо 'тха вирамед

дагдха-йонир иваналах

ити – так; акшаратайа – духовной природой; атманам – себя (индивидуальную душу); чит-матрам – всецело духовного; авашешитам – оставшегося (после того как материальные элементы были один за другим погружены в их источник, Сверхдушу); джнатва – познав; адвайах – неотличный от Параматмы, то есть обладающий такими же качествами; атха – так; вирамет – пусть прекратит свое материальное существование; дагдха-йоних – тот, источник которого (дрова) сгорел; ива – как; аналах – огонь.

Погрузив таким образом все материальные самоотождествления в соответствующие элементы материи, индивидуальные живые существа, каждое из которых по своей природе всецело духовно и обладает теми же качествами, что и Верховное Существо, должны прекратить материальное существование, подобно огню, который перестает гореть, когда дрова обращаются в пепел. После того как материальное тело возвращено стихиям, из которых оно было создано, остается только духовное существо. Это существо именуют Брахманом, и в качественном отношении оно равно Парабрахману.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни».

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. Поведение совершенного человека

Тринадцатая глава знакомит нас с правилами, которым должны следовать санньяси. В ней также приводится история одного авадхуты. Кончается глава описанием духовного совершенства для искателя истины.

Шри Нарада Муни рассказывает Махарадже Юдхиштхире об отличительных признаках и обязанностях представителей разных ашрамов и варн. В этой главе речь идет о правилах, которые обязан соблюдать санньяси. Оставив семейную жизнь, человек должен вступить в ванапрастха-ашрам и с этого момента воспринимать тело как средство, позволяющее действовать в этом мире, но постепенно ему надлежит избавиться от мыслей об удовлетворении телесных потребностей. После ванапрастха-ашрама ему следует принять санньясу и, покинув родные места, отправиться путешествовать. Не заботясь об удобствах для своего тела и не рассчитывая ни на чью поддержку в этом мире, он должен странствовать повсюду почти без всякой одежды, а то и вовсе обнаженным. Он должен избегать общения с обыкновенными людьми и, живя на подаяние, всегда находить удовлетворение в себе самом. Надо дружелюбно относиться ко всем живым существам и, развив в себе сознание Кришны, ни о чем не тревожиться. Так санньяси должен странствовать в одиночку и, равнодушный к жизни и смерти, ждать, когда придет время покинуть материальное тело. Ему не следует изучать ненужные книги, зарабатывать на жизнь астрологией или пытаться стать великим оратором. Кроме того, он должен отказаться от бесполезных споров и никогда не попадать в зависимость от других. Он не должен пытаться привлечь как можно больше последователей лишь ради того, чтобы приумножить число своих учеников. Не следует читать много разных книг, надеясь тем самым получать средства к существованию, и не надо возводить слишком много храмов и матхов, монастырей. Обретя таким образом полную независимость, спокойствие и уравновешенность, санньяси может выбрать цель, которой он хочет достичь после смерти, и встать на путь, позволяющий к этой цели прийти. Хотя санньяси обладает обширными познаниями, он должен хранить молчание, словно немой, и бродить повсюду, как непоседливое дитя.

Затем Нарада Муни рассказал о том, как Махараджа Прахлада встретил святого человека, жившего жизнью питона. Поведав эту историю, Нарада Муни объяснил Махарадже Юдхиштхире, каковы признаки парамахамсы. Человек, достигший уровня парамахамсы, прекрасно знает разницу между материей и духом. Его совсем не привлекают материальные чувственные удовольствия, потому что он всегда черпает наслаждение в преданном служении Господу. Он не очень беспокоится о собственной безопасности. Довольствуясь тем, что приходит к нему по милости Господа, он равнодушен к мирским радостям и огорчениям и потому выше всех правил и предписаний. Иногда он совершает суровую аскезу, а иногда живет в роскоши. Он озабочен только тем, чтобы удовлетворить Кришну, и ради этого может делать все, что угодно, не обращая внимания на предписания шастр. К нему ни в коем случае нельзя применять те же мерки, что к обычным людям, и эти люди не вправе судить о нем.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

калпас тв эвам паривраджйа

деха-матравашешитах

грамаика-ратра-видхина

нирапекшаш чарен махим

шри-нарадах увача – Шри Нарада Муни сказал; калпах – человек, способный совершать аскезу, которой подвергают себя санньяси (те, кто отрекся от мира), или постигать трансцендентную науку; ту – но; эвам – так (как было описано ранее); паривраджйа – полностью осознав свою духовную природу и потому путешествуя из одного места в другое; деха-матра – только с телом; авашешитах – оставшийся; грама – в деревне; эка – одну; ратра – (проводить) ночь; видхина – благодаря правилу; нирапекшах – не зависящий (ни от чего материального); чарет – пусть перемещается; махим – Землю.

Шри Нарада Муни сказал: человеку, способному постичь духовную науку, надлежит порвать все мирские связи и, довольствуясь самым необходимым, пуститься в странствия, проводя в каждой деревне не больше одной ночи. Так, не завися от других в удовлетворении своих телесных потребностей, санньяси должен путешествовать по всему миру.

ТЕКСТ 2

бибхрийад йадй асау васах

каупиначчхаданам парам

тйактам на лингад дандадер

анйат кинчид анапади

бибхрийат – станет использовать; йади – если; асау – он (человек, отрекшийся от мира); васах – одежду, облачение; каупина – в виде набедренной повязки (просто чтобы прикрывать половые органы); аччхаданам – прикрытие; парам – только; тйактам – лишенное; на – кроме; лингат – отличительных знаков санньяси; данда-адех – таких, как посох (триданда); анйат – другого; кинчит – чего-либо; анапади – в обычные, не смутные времена.

Тому, кто отрекся от мира, желательно обходиться вовсе без одежды. Если же он что-то и надевает, то только набедренную повязку; кроме того, без необходимости санньяси не следует носить с собой даже данду. У санньяси не должно быть с собой ничего, кроме данды и камандалу.

ТЕКСТ 3

эка эва чаред бхикшур

атмарамо 'напашрайах

сарва-бхута-сухрич-чханто

нарайана-парайанах

эках – один; эва – только; чарет – пусть перемещается; бхикшух – санньяси, живущий подаянием; атма-арамах – черпающий удовлетворение в себе самом; анапашрайах – ни от чего не зависящий; сарва-бхута-сухрит – друг всем живым существам; шантах – совершенно спокойный; нарайана-парайанах – преданный Нараяне и всецело уповающий на Него.

Всегда черпая удовлетворение в самом себе, санньяси должен ходить от дома к дому и просить милостыню. Ни от кого и ни от чего не завися, он должен стать другом и благожелателем всех живых существ и чистым, умиротворенным преданным Нараяны. В таком умонастроении санньяси должен странствовать повсюду.

ТЕКСТ 4

пашйед атманй адо вишвам

паре сад-асато 'вйайе

атманам ча парам брахма

сарватра сад-асан-майе

пашйет – пусть видит; атмани – в Высшей Душе; адах – эту; вишвам – вселенную; паре – в запредельном; сат-асатах – по отношению к мирозданию или его причине; авйайе – в Абсолюте, который не подвержен тлению; атманам – Высшую Душу; ча – также; парам – высшую; брахма – абсолютную; сарватра – везде; сат-асат – из причин и следствий; майе – в том, что состоит.

Санньяси всегда должен стараться видеть, что Всевышний пронизывает Собой все сущее и что все, в том числе эта вселенная, покоится на Всевышнем.

ТЕКСТ 5

супти-прабодхайох сандхав

атмано гатим атма-дрик

пашйан бандхам ча мокшам ча

майа-матрам на вастутах

супти – в бессознательном состоянии; прабодхайох – в сознательном состоянии; сандхау – в пограничном состоянии; атманах – себя; гатим – движение; атма-дрик – тот, кто действительно видит душу; пашйан – воспринимающий; бандхам – обусловленное состояние; ча – и; мокшам – освобожденное состояние; ча – также; майа-матрам – как всего лишь иллюзию; на – не; вастутах – (существующие) на самом деле.

В каком бы состоянии он ни находился – сознательном, бессознательном или промежуточном, – санньяси должен стремиться постичь свое «Я» и полностью утвердиться в самом себе. Тогда он поймет, что душа не бывает обусловленной или освобожденной: эти понятия – всего лишь иллюзия. Обретя столь возвышенное видение мира, он должен научиться повсюду видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую Собой все.

КОММЕНТАРИЙ: Находиться в бессознательном состоянии – значит пребывать в невежестве, во тьме, или жить материальной жизнью, а быть в сознании – значит бодрствовать. Переходное состояние длится лишь какое-то время: оно не бывает вечным. Тот, кто глубоко постиг свою природу, должен понимать, что бессознательное или сознательное состояние – всего лишь иллюзия: на самом деле их не существует. Реально существует только Высшая Абсолютная Истина. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит об этом так:

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я – не в них». Все покоится на безличном проявлении Кришны – ничто не может существовать без Него. Преданный, достигший совершенства в служении Кришне, свободен от иллюзии и потому может видеть Господа повсюду.

ТЕКСТ 6

набхинандед дхрувам мритйум

адхрувам васйа дживитам

калам парам пратикшета

бхутанам прабхавапйайам

на – не; абхинандет – пусть восхваляет; дхрувам – верную; мритйум – смерть; адхрувам – ту, в которой нет уверенности; ва – или; асйа – этого (тела); дживитам – продолжительность жизни; калам – вечное время; парам – верховное; пратикшета – пусть наблюдает; бхутанам – живых существ; прабхава – проявление; апйайам – и исчезновение.

Поскольку материальное тело обречено на гибель и случиться это может в любую минуту, не стоит восхвалять ни смерть, ни жизнь. Нужно лишь видеть, как живые существа проявляются и исчезают в вечном времени.

КОММЕНТАРИЙ: Не только сейчас, но и в прошлом обитатели материального мира пытались решить проблему рождения и смерти. Одни, подчеркивая неизбежность смерти, указывают на призрачность всего материального, а другие, подчеркивая ценность жизни, пытаются продлить ее до бесконечности и получить в ней как можно больше наслаждений. И те и другие – глупые невежды. В этом стихе говорится, что надо осознавать вечное время, представляющее собой причину появления и исчезновения материальных тел, и видеть, как оно держит в своей власти все живые существа. В «Гитавали» Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

анади карама-пхале, пади 'бхаварнава-джале,

тарибаре на декхи упайа

человек должен наблюдать, как действует вечное время, являющееся причиной рождения и смерти. Еще до нынешнего цикла творения живые существа находились под влиянием времени; под влиянием времени материальный мир возникает и вновь уничтожается. Бхутва бхутва пралийате. Подвластные времени, живые существа снова и снова рождаются и умирают. Время – это безличное проявление Верховного Господа, который дает обусловленным живым существам шанс предаться Ему и выйти из-под власти материальной природы.

ТЕКСТ 7

насач-чхастрешу саджджета

нопадживета дживикам

вада-вадамс тйаджет таркан

пакшам камча на самшрайет

на – не; асат-шастрешу – к мирской литературе (газетам, а также романам, пьесам и тому подобному); саджджета – пусть будет привязан (к чтению их); на – не; упадживета – пусть живет; дживикам – за счет заработка, (получаемого благодаря профессиональной литературной деятельности); вада-вадан – ненужные споры по разным философским вопросам; тйаджет – пусть оставит; таркан – доводы за и против; пакшам – сторону; камча – какую– либо; на – не; самшрайет – пусть не принимает.

Не следует тратить время на книги, чтение которых не приносит духовной пользы. Санньяси не должен зарабатывать на жизнь учительством, а также вступать в споры и дискуссии. Нельзя ему и присоединяться к какой-либо группе людей и становиться борцом за какую-то идею.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто стремится постичь духовную науку, должен тщательно избегать чтения обычной, мирской литературы. В мире очень много произведений, чтение которых лишь понапрасну будоражит ум. Такая литература, в том числе газеты, журналы, романы и прочее, никак не помогает людям духовно развиваться. В «Шримад-Бхагаватам» ее сравнивают с местом, привлекательным только для ворон (тад вайасам тиртхам). Любой, кто хочет обрести духовное знание, должен отвергнуть мирскую литературу. Более того, не стоит интересоваться умозаключениями всевозможных мыслителей и философов. Безусловно, проповеднику иногда приходится вступать в дискуссии и опровергать доводы своих оппонентов, однако он не должен превращаться в заядлого спорщика. Вот что говорит по этому поводу Шрила Мадхвачарья:

апрайоджана-пакшам на самшрайет

напрайоджана-пакши сйан

на вритха шишйа-бандха-крит

на чодасинах шастрани

на вируддхани чабхйасет

на вйакхйайопадживета

на нишиддхан самачарет

эвам-бхуто йатир йати

тад-эка-шарано харим

«человек не должен углубляться в чтение ненужной литературы или обращать внимание на мудрствования так называемых философов, бесполезные в духовном отношении. Не следует также принимать учеников в угоду моде или из тщеславия. К таким псевдописаниям нужно относиться безразлично, не выступая ни за, ни против них, и не зарабатывать себе на жизнь объяснением шастр. Санньяси должен быть равнодушен ко всему мирскому и, полностью укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, всегда искать возможности для духовного развития».

ТЕКСТ 8

на шишйан анубадхнита

грантхан наивабхйасед бахун

на вйакхйам упайунджита

нарамбхан арабхет квачит

на – не; шишйан – учеников; анубадхнита – пусть не приманивает материальными благами; грантхан – ненужные книги; на – не; эва – безусловно; абхйасет – пусть не пытается понять или изучить; бахун – многочисленные; на – не; вйакхйам – объяснения; упайунджита – пусть не использует в качестве источника дохода; на – не; арамбхан – начинаний с целью приобретения ненужного богатства; арабхет – пусть не предпринимает; квачит – когда– либо.

Санньяси не должен приманивать к себе людей мирскими благами, стараясь набрать как можно больше учеников; нельзя ему и читать слишком много книг, и говорить за деньги. Он никогда не должен без надобности накапливать материальные богатства.

КОММЕНТАРИЙ: Самозваные свами и йоги, как правило, побуждают людей становиться их учениками, суля им различные материальные блага. Есть немало так называемых гуру, которые привлекают учеников обещаниями исцелить их от болезней или обеспечить богатством, создав из ничего золото. Подобные «блага» – приманка для глупцов. Санньяси запрещено набирать себе учеников, приманивая их мирскими благами. Бывает также, что санньяси увеличивают свои материальные достояния, без всякой необходимости возводя много храмов и монастырей, однако на самом деле такой деятельности следует избегать. Строить храмы и монастыри нужно для того, чтобы проповедовать духовное сознание, сознание Кришны, а не для того, чтобы обеспечивать бесплатными гостиницами людей, которые бесполезны как в материальном, так и в духовном отношении. Ни в коем случае нельзя превращать храмы и монастыри в клубы ненормальных и ни на что не годных людей. В центрах Движения сознания Кришны может поселиться любой, кто, по крайней мере, согласен соблюдать наши основные правила: не вступать в недозволенные половые отношения, не принимать одурманивающих веществ, не есть мяса и не участвовать в азартных играх. Однако ни в коем случае нельзя допускать, чтобы в храмах и монастырях собирались неудачники, люди, отвергнутые обществом, и лентяи. Жить в храмах и монастырях должны только преданные, которые искренне хотят духовно совершенствоваться, развивая в себе сознание Кришны. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур, объясняя смысл слова арамбхан («начинания»), говорит, что оно означает матхади-вйапаран – «попытки возводить храмы и монастыри». Главная обязанность санньяси – проповедовать сознание Кришны, и, если по милости Господа у него появляется возможность строить храмы и монастыри, он может делать это, но только для того, чтобы дать прибежище людям, которые серьезно стремятся развить в себе сознание Кришны. А иначе в храмах и монастырях нет никакой надобности.

ТЕКСТ 9

на йатер ашрамах прайо

дхарма-хетур махатманах

шантасйа сама-читтасйа

бибхрийад ута ва тйаджет